ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৭৫-৫৭৯

ইমাম আহমাদ (বলেছেন): 'আল-হাম্মু' (সংকল্প/বাসনা) দুই প্রকার: ক্ষণস্থায়ী বাসনা (হাম্মু খাতারা-ত) এবং দৃঢ় সংকল্প (হাম্মু ইসরার)। সুতরাং ইউসুফ আলাইহিস সালাম এমন এক বাসনা করেছিলেন যা তিনি আল্লাহর জন্য পরিত্যাগ করেন, ফলে তিনি এর জন্য পুরস্কৃত হন। আর সেই মহিলা (আজিজের স্ত্রী) দৃঢ় সংকল্পের বাসনা করেছিল, এবং তার উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য সে যা করতে সক্ষম ছিল তাই করেছিল, যদিও তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি অর্জিত হয়নি।

আর যারা বলেন যে (দৃঢ়) সংকল্পের কারণে শাস্তি দেওয়া হবে, তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই উক্তি দ্বারা প্রমাণ পেশ করেন: যখন দুই মুসলিম তাদের তলোয়ার নিয়ে মুখোমুখি হয়, তখন হত্যাকারী ও নিহত উভয়েই জাহান্নামে যাবে। সাহাবীগণ বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! হত্যাকারীর বিষয়টি তো বুঝলাম, কিন্তু নিহত ব্যক্তির কী হবে? তিনি বললেন: সেও তার সাথীকে হত্যা করতে চেয়েছিল (আরাদা)। এবং অন্য এক বর্ণনায় আছে: সে তার সাথীকে হত্যা করার জন্য উদগ্রীব ছিল (হারীসান)।

সুতরাং এই ব্যক্তি দৃঢ় সংকল্পের (ইরাদাতান জাযিমাহ) ইচ্ছা পোষণ করেছিল এবং সে যা করতে সক্ষম ছিল তাই করেছিল; যদিও সে তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি লাভ করতে পারেনি। তাই সে আজিজের স্ত্রীর সমতুল্য। যখনই উদ্দেশ্য দৃঢ় হয়, তখন উদ্দেশ্যকারী তার উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য যা করতে সক্ষম তা করা তার জন্য আবশ্যক হয়ে যায়।

অতএব, যখন কেউ সরল পথে (ত্বারীক্ব মুস্তাক্বীম) তার উদ্দেশ্য হাসিল করতে সক্ষম হয়, তখন পূর্ণ উদ্দেশ্য থাকা সত্ত্বেও বিপরীত বা দূরবর্তী পথে তা হাসিল করা অসম্ভব হয়ে পড়ে। এই কারণেই বান্দাদের কর্মে, যখন তারা চরম প্রয়োজনে পড়ে আল্লাহ তাআলার কাছে দুআ করে এবং তাঁর প্রতি তাদের উদ্দেশ্য পূর্ণ থাকে, তখন তাদের জন্য অসম্ভব হয়ে পড়ে যে তারা তাঁর দিকে সরল অভিমুখিতা (তাওয়াজ্জুহ মুস্তাক্বীম) ছাড়া অন্য কোনোভাবে মনোনিবেশ করবে। তাই তারা ঊর্ধ্বমুখী (আল-উলুও) দিকে মনোনিবেশ করে, অন্যান্য দিক বাদ দিয়ে; কারণ এটিই হলো নিকটবর্তী সরল পথ (আস-সিরাত আল-মুস্তাক্বীম)। আর এর বাইরে যা কিছু আছে, তাতে দূরত্ব, বক্রতা ও দীর্ঘতা বিদ্যমান।

সুতরাং পূর্ণ উদ্দেশ্য (আল-ক্বাসদ আত-তাম্ম) সহকারে—যা দুআকারী ইবাদতকারী এবং চরম অভাবী প্রার্থনাকারীর অবস্থা—তাঁর দিকে ঊর্ধ্বমুখী (আল-উলুও) ছাড়া অন্য কোনো দিকে মনোনিবেশ করা অসম্ভব। অন্য কোনো দিকে তাঁর প্রতি মনোনিবেশ করা অসম্ভব, যেমনভাবে কেউ রশি ঝুলিয়ে নিচে নামতে চাইলে তা অসম্ভব। এই হলো বিষয়টি, আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর শরীয়তের দৃষ্টিকোণ থেকে, রাসূলগণ (তাঁদের উপর আল্লাহর সালাত বর্ষিত হোক) প্রেরিত হয়েছেন ফিতরাতকে (স্বাভাবিক প্রকৃতি) পূর্ণতা দান ও সুপ্রতিষ্ঠিত করার জন্য; ফিতরাতকে পরিবর্তন বা বিকৃত করার জন্য নয়। তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ (মুত্তাফাকুন আলাইহি) হাদীসে বলেছেন:

“প্রত্যেক নবজাতকই ফিতরাতের (স্বভাবধর্মের) উপর জন্মগ্রহণ করে। অতঃপর তার পিতা-মাতা তাকে ইহুদী বানায়, অথবা খ্রিষ্টান বানায়, অথবা অগ্নিপূজক (মাজুসী) বানায়। যেমন চতুষ্পদ জন্তু একটি পূর্ণাঙ্গ (অঙ্গহানিহীন) জন্তু জন্ম দেয়। তোমরা কি তাতে কোনো কানকাটা (অঙ্গহানিযুক্ত) জন্তু দেখতে পাও?”

আর আল্লাহ তাআলা বলেন: فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ [সূরা আর-রূম: ৩০]

অর্থাৎ: “সুতরাং তুমি একনিষ্ঠভাবে (হান ইফান) নিজেকে দীনের উপর প্রতিষ্ঠিত রাখো—আল্লাহর সেই ফিতরাত (স্বভাবধর্ম), যার উপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না।”

সুতরাং ইবাদত ও দুআর ক্ষেত্রে শরীয়ত এমন বিধান নিয়ে এসেছে যা ফিতরাতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি পথভ্রষ্টদের—যেমন মুশরিক, সাবিঈন (তারা পূজক) এবং দার্শনিকদের (আল-মুতাফালসিফাহ) ও অন্যান্যদের—অবস্থার বিপরীত। কারণ তারা জ্ঞান (আল-ইলম) ও সংকল্প (আল-ইরাদা) উভয় ক্ষেত্রেই ফিতরাতকে পরিবর্তন করে ফেলেছে এবং তারা বিবেক (আকল) ও প্রত্যাদেশ (নকল/ওহী) উভয়েরই বিরোধিতা করেছে, যেমনটি আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ একাধিক সূত্রে প্রমাণিত হয়েছে যে: إنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إذَا قَامَ أَحَدُكُمْ إلَى الصَّلَاةِ فَلَا يَبْصُقَن قِبَلَ وَجْهِهِ فَإِنَّ اللَّهَ قِبَلَ وَجْهِهِ؛ وَلَا عَنْ يَمِينِهِ فَإِنَّ عَنْ يَمِينِهِ مَلَكًا؛ وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ أَوْ تَحْتَ قَدَمِهِ

“নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যখন তোমাদের কেউ সালাতের জন্য দাঁড়ায়, তখন সে যেন তার চেহারার সামনের দিকে থুথু না ফেলে, কারণ আল্লাহ তার চেহারার সামনের দিকে থাকেন। আর তার ডান দিকেও নয়, কারণ তার ডান দিকে একজন ফেরেশতা থাকেন। বরং তার বাম দিকে অথবা তার পায়ের নিচে (থুথু ফেলবে)।”

এবং অন্য এক বর্ণনায় এসেছে যে, أَنَّهُ أَذِنَ أَنْ يَبْصُقَ فِي ثَوْبِهِ “তিনি (সা.) কাপড়ের মধ্যে থুথু ফেলার অনুমতি দিয়েছেন।”

আর আবু রাযীন (রা.)-এর প্রসিদ্ধ হাদীসে, যা তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন: لَمَّا أَخْبَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ مَا مِنْ أَحَدٍ إلَّا سَيَخْلُو بِهِ رَبَّهُ فَقَالَ لَهُ أَبُو رَزِينٍ: كَيْفَ يَسَعُنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَهُوَ وَاحِدٌ وَنَحْنُ جَمِيعٌ؟ فَقَالَ: سَأُنَبِّئُك بِمِثْلِ ذَلِكَ فِي آلَاءِ اللَّهِ هَذَا الْقَمَرُ آيَةٌ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ كُلُّكُمْ يَرَاهُ مُخْلِيًا بِهِ فَاَللَّهُ أَكْبَرُ

যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জানালেন যে, এমন কেউ নেই যার সাথে তার রব একান্তে মিলিত হবেন না। তখন আবু রাযীন তাঁকে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! তিনি তো একাই, আর আমরা এত সবাই; কীভাবে তিনি আমাদের সবাইকে স্থান দেবেন (বা আমাদের সবার সাথে একান্তে মিলিত হবেন)? তিনি (সা.) বললেন: আমি তোমাকে আল্লাহর নিদর্শনসমূহের (আলা-ইল্লাহ) মধ্যে এর একটি উদাহরণ দিয়ে জানাবো। এই চাঁদ আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে একটি নিদর্শন। তোমাদের প্রত্যেকেই তাকে একাকী দেখতে পায়। সুতরাং আল্লাহ সর্বশ্রেষ্ঠ (আল্লাহু আকবার)।

আর এটা জানা কথা যে, যে ব্যক্তি চাঁদের দিকে মুখ করে তাকে সম্বোধন করে—যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে তাকে সম্বোধন করতে পারে—তাহলে সে... [অসমাপ্ত]

তাঁর দিকে কেবল তাঁর 'ওয়াজহ' (সত্তা/উপস্থিতি)-এর মাধ্যমেই মনোনিবেশ করে, যদিও তিনি তার উপরে (ফাওকাহু) আছেন। সুতরাং সে তাঁর ওয়াজহ-এর দিকে মুখ করে থাকে, যদিও তিনি তার উপরে আছেন। আর ফিতরাত (স্বাভাবিক প্রকৃতি)-এর দিক থেকে এটা অসম্ভব যে, কেউ পূর্ণ মনোযোগের সাথে তাঁকে সম্বোধন করার ইচ্ছা রেখেও তাঁর দিকে পিঠ ফিরিয়ে কথা বলবে, যদিও তা (শারীরিকভাবে) সম্ভব। বরং এমন ব্যক্তিই তা করে যার উদ্দেশ্য তাঁকে সম্বোধন করা নয়; যেমন কেউ যখন কোনো ব্যক্তিকে সম্বোধন করার ইচ্ছা না করে, তখন সে তার দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে অন্যকে সম্বোধন করে, যাতে সে (প্রথম ব্যক্তি) সম্বোধনটি শুনতে পায়। কিন্তু যখন বাধা দূর হয়ে যায়, তখন সে কেবল তাঁর দিকেই মনোনিবেশ করে।

অনুরূপভাবে, বান্দা যখন সালাতের জন্য দাঁড়ায়, তখন সে তার রবের দিকে মুখ করে, যিনি তার উপরে আছেন। ফলে সে তাঁর সম্মুখ দিক থেকে তাঁকে ডাকে, ডান দিক থেকেও নয়, বাম দিক থেকেও নয়। আর সে তাঁকে ঊর্ধ্ব দিক থেকে ডাকে, নিম্ন দিক থেকে নয়; যেমন যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে চাঁদকে সম্বোধন করছে।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ প্রমাণিত আছে যে, তিনি (সাঃ) বলেছেন: **لَيَنْتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ عَنْ رَفْعِ أَبْصَارِهِمْ فِي الصَّلَاةِ أَوْ لَا تَرْجِعُ إلَيْهِمْ أَبْصَارُهُمْ** (অবশ্যই কিছু লোক সালাতের মধ্যে তাদের দৃষ্টি উপরে তোলা থেকে বিরত থাকবে, নতুবা তাদের দৃষ্টি তাদের কাছে আর ফিরে আসবে না)। আর উলামায়ে কেরাম এ বিষয়ে একমত যে, সালাত আদায়কারীর জন্য আকাশের দিকে দৃষ্টি তোলা নিষিদ্ধ (মানহিয়্যুন আনহু)।

আর আহমাদ (ইমাম আহমাদ) মুহাম্মাদ ইবনে সীরীন থেকে বর্ণনা করেছেন যে, "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সালাতে আকাশের দিকে দৃষ্টি তুলতেন, যতক্ষণ না আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন: **قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ** (অবশ্যই মুমিনগণ সফলকাম হয়েছে, যারা তাদের সালাতে বিনয়ী)। এরপর তাঁর দৃষ্টি তাঁর সিজদার স্থান অতিক্রম করত না।"

সুতরাং এটি এমন বিষয় যা শরীয়ত ফিতরাতকে পূর্ণতা দেওয়ার জন্য এনেছে; কারণ যে আহ্বানকারী ও প্রার্থনাকারী ব্যক্তিকে খুশু (বিনয়)-এর নির্দেশ দেওয়া হয়েছে—আর খুশু হলো বিনম্রতা ও নীরবতা—তার জন্য এটা মানানসই নয় যে সে যার কাছে দু'আ করছে ও প্রার্থনা করছে, তার দিকে তাকিয়ে থাকবে। বরং তার অবস্থার জন্য মানানসই হলো মাথা নিচু করা এবং দৃষ্টিকে সামনের দিকে রাখা।

আর সালাতে সালাত আদায়কারীকে দৃষ্টি উপরে তুলতে নিষেধ করাটা 'আহলুল ইসবাত' (আল্লাহর সিফাত বা গুণাবলী প্রতিষ্ঠাকারীদের) বিরুদ্ধে কোনো প্রতিবাদ নয়, যারা বলেন যে, আল্লাহ আরশের উপরে আছেন—যেমনটা কিছু অজ্ঞ জাহমিয়্যাহ (জাহমীয়াহ ফিরকার লোকেরা) মনে করে থাকে। কেননা জাহমিয়্যাহদের নিকট (ঊর্ধ্ব ও নিম্নের মধ্যে) কোনো পার্থক্য নেই।

عرশ এবং সমুদ্রের তলদেশের মধ্যেকার (স্থান), সুতরাং সবকিছুই সমান। যদি বিষয়টি এমন হতো, তাহলে কোনো এক দিকে দৃষ্টি উত্তোলন করতে নিষেধ করা হতো না এবং অন্য দিকে তা ফিরিয়ে আনতে আদেশ করা হতো না। কারণ জাহমিয়্যাদের নিকট এটি এবং ওটি (উভয় দিক) সমান।

উপরন্তু, যদি বিষয়টি এমন হতো, তাহলে দৃষ্টি উত্তোলন করার নিষেধাজ্ঞা বান্দার সকল অবস্থার জন্য প্রযোজ্য হতো। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ [সূরা বাকারা ২:১৪৪] (আকাশের দিকে আপনার মুখমণ্ডল বারবার ফেরানো আমি অবশ্যই দেখেছি)। সুতরাং বান্দাকে সাধারণভাবে (মুত্বলাকান) তার দৃষ্টি উত্তোলন করতে নিষেধ করা হয়নি। বরং তাকে সেই সময়েই নিষেধ করা হয়েছে যখন তাকে বিনয় (খুশূ) অবলম্বন করার আদেশ দেওয়া হয়; কারণ দৃষ্টি অবনত রাখা বিনয়ের পূর্ণতার অংশ।

যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: خُشَّعًا أَبْصَارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ [সূরা মাআরিজ ৭০:৪৩] (তাদের দৃষ্টি অবনত থাকবে, তারা কবর থেকে বের হয়ে আসবে)। এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ [সূরা শুরা ৪২:৪৫] (আর আপনি তাদেরকে দেখবেন, যখন তাদেরকে জাহান্নামের সামনে পেশ করা হবে, তখন তারা লাঞ্ছনার কারণে বিনয়ী হবে এবং তারা লুকিয়ে লুকিয়ে আড়চোখে তাকাবে)।

উপরন্তু: যদি আকাশের দিকে দৃষ্টি উত্তোলন করতে নিষেধ করা হতো, আর আকাশে কোনো ইলাহ (উপাস্য) না থাকতেন—তাহলে আকাশের দিকে দৃষ্টি উত্তোলন করা এবং অন্যান্য সকল দিকে তা ফিরিয়ে আনার মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না। আর যদি তাঁর (রাসূলের) উদ্দেশ্য এই হতো যে, মানুষকে এই বিশ্বাস করা থেকে নিষেধ করা যে আল্লাহ আসমানে আছেন, অথবা তাদের অন্তর দিয়ে উচ্চতার (আল-উলুও) দিকে মনোনিবেশ করা থেকে নিষেধ করা—তাহলে তিনি অন্যান্য সকল আহকাম (বিধান) যেমন সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন, তেমনি এটিও তাদের জন্য সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করতেন।

তাহলে (বিষয়টি কেমন হবে) যখন আল্লাহর কিতাবে, তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে, কিংবা উম্মতের সালাফদের উক্তিতে একটিও অক্ষর নেই যেখানে উল্লেখ করা হয়েছে যে, আল্লাহ আরশের উপরে নন, অথবা তিনি আসমানের উপরে নন? অথবা এই যে, তিনি জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন; কিংবা তিনি এর সাথে সংযুক্তও নন (মুহায়িস), এর থেকে বিচ্ছিন্নও নন (মুবায়িন)? অথবা এই যে, বান্দা যখন তাঁকে ডাকে, তখন যেন অন্যান্য দিক বাদ দিয়ে শুধু উচ্চতার (আল-উলুও) দিকে মনোনিবেশ না করে?

বরং জাহমিয়্যারা নফী (আল্লাহর সিফাত অস্বীকার) সংক্রান্ত যা কিছু বলে—এবং তারা দাবি করে যে এটিই সত্য—তার সমর্থনে আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের সুন্নাহ, কিংবা উম্মতের সালাফ ও ইমামদের কারো উক্তি থেকে একটিও অক্ষর তাদের কাছে নেই। বরং কিতাব, সুন্নাহ এবং সালাফ ও ইমামদের উক্তি তাদের বক্তব্যের বিপরীত প্রমাণে পরিপূর্ণ। আর তারা বলে:

নিশ্চয় এর বাহ্যিক অর্থ কুফর (অবিশ্বাস); তাই আমরা হয় এর তা'বীল (রূপক ব্যাখ্যা) করব, অথবা তাফউইয (অর্থ আল্লাহর কাছে সোপর্দ) করব। তাদের বক্তব্য অনুযায়ী, এই অধ্যায়ে কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ, সালাফ ও ইমামগণের উক্তিসমূহে এমন কিছু নেই যার বাহ্যিক অর্থ কুফর নয়, এবং এই অধ্যায়ে সেগুলোর মধ্যে ঈমানের কোনো কিছুই নেই।

আর যে ‘সালব’ (নেতিবাচকতা/নিষেধ) কে তারা হক (সত্য) বলে দাবি করে—যা তাদের মতে মুমিনের জন্য অথবা মুমিনদের বিশেষ শ্রেণির (খাওয়াস) জন্য বিশ্বাস করা ওয়াজিব—তা কোনো রাসূল, কোনো নবী, অথবা নবী-রাসূলগণের উত্তরাধিকারীদের কেউই উচ্চারণ করেননি। আর যা নবীগণ ও তাঁদের উত্তরাধিকারীগণ উচ্চারণ করেছেন, তা তাদের নিকট হক নয়; বরং তা বাহ্যিকভাবে হকের (সত্যের) বিরোধী। বরং তাদের মধ্যে যারা বিচক্ষণ (হুযযাক), তারা জানে যে তা বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ (বাতিন) উভয় দিক থেকেই হকের বিরোধী।

কিন্তু এদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা দাবি করে যে, নবীগণের পক্ষে সাধারণ মানুষের সাথে অভ্যন্তরীণ হকের (আল-হাক্ক আল-বাতিন) বিপরীত কথা ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা সম্বোধন করা সম্ভব ছিল না; তাই তারা সাধারণের (আম্মাহ) মঙ্গলের জন্য সত্যকে আবৃত করেছেন (তালবীস) এবং মিথ্যা বলেছেন।

তখন তাদের বলা হবে: তারা যা দাবি করে তা যদি সত্যই হয়, তবে কেন তারা তাদের বিশেষ শ্রেণির (খাওয়াস), বুদ্ধিমান ও শ্রেষ্ঠজনদের (ফুদালা) জন্য বাতিন (অভ্যন্তরীণ সত্য) উচ্চারণ করেননি?

অথচ এটা জানা কথা যে, রাসূলগণের বিশেষ শ্রেণির লোকেরাও ইছবাত (আল্লাহর গুণাবলিকে সাব্যস্ত করা) এর উপরই ছিলেন। এবং তাদের কেউই ‘নাফি’ (নেতিবাচকতা/অস্বীকার) দ্বারা কথা বলেননি, যদি না তাদের কারো উপর মিথ্যা আরোপ করা হয়; যেমন উমার (রাঃ) সম্পর্কে বলা হয়: নিশ্চয় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং আবূ বকর (রাঃ) কথা বলতেন, আর আমি তাদের মাঝে হাবশী (যিঞ্জী) ব্যক্তির মতো ছিলাম। আর এটি আহলে ইলম (জ্ঞানীদের) ঐকমত্যে জাল (মিথ্যা উদ্ভাবিত)।

অনুরূপভাবে, আলী (রাঃ) ও তাঁর আহলে বাইত (পরিবারবর্গ) সম্পর্কে যা বর্ণিত হয় যে, তাদের নিকট এমন বাতিনি (অভ্যন্তরীণ) জ্ঞান ছিল যা উম্মাহর অধিকাংশের (জুমহূর) নিকট থাকা প্রকাশ্য জ্ঞানের (যাহির) বিরোধী।

অথচ সহীহ গ্রন্থসমূহ ও অন্যান্য গ্রন্থে আলী (রাঃ) থেকে প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে তাদের নিকট এমন কোনো গোপন বিষয় (সির্র) ছিল না যা সাধারণ মানুষের নিকট ছিল না, অথবা কোনো লিখিত কিতাবও ছিল না, কেবল সেই সহীফা (লিখিত পাতা) ছাড়া। আর তাতে ছিল: দিয়াত (রক্তপণ), বন্দীকে মুক্ত করা, এবং কোনো মুসলিমকে কোনো কাফিরের (অবিশ্বাসীর) বিনিময়ে হত্যা করা হবে না।