ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬০-৬৪

কোনো ব্যক্তিকে বাদ দিয়ে নয়। আর নিশ্চয়ই একজন আলেম দুটি সঠিক অভিমত (আল-কাওলাইন আস-সাওয়াবাইন) বলতে পারেন, প্রতিটি অভিমত একদল লোকের সাথে; কারণ সেটাই তাদের জন্য উপকারী। যদিও অভিমত দুটিই সহীহ এবং তাদের মধ্যে কোনো পরস্পর বিরোধিতা (মুনাফাত) নেই। কিন্তু উভয় অভিমত একসাথে প্রকাশ করা উভয় দলের জন্য ক্ষতিকর (দারার) হতে পারে। তাই তিনি সে দুটিকে একত্রিত করেন না, কেবল তাদের জন্য ছাড়া যাদের জন্য একত্রিত করা ক্ষতিকর নয়।

আর যখন তা (মাসআলা) কখনো ক্বাত'ঈ (সুনিশ্চিত) হতে পারে, আবার কখনো ইজতিহাদী (গবেষণামূলক) হতে পারে: তখন এর ইজতিহাদী প্রকৃতিকে বৈধতা দেয় সেই বিষয়গুলো যা আমলী (ব্যবহারিক/কর্মগত) মাসআলাসমূহে বৈধতা দেয়। আর কুরআনের তাফসীরের অনেক অংশ বা তার বেশিরভাগই এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। কারণ তাফসীরের অনেক ক্ষেত্রে মতভেদ হলো ইলমী (জ্ঞানগত) ও খবরী (সংবাদমূলক) মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত, আমলী (ব্যবহারিক/কর্মগত) মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়। কিন্তু বড় বড় মাসআলাসমূহেও প্রবৃত্তির অনুসরণ (আল-আহওয়া) ঘটতে পারে, যেমনটি আমলী (কর্মগত) মাসআলাসমূহে ঘটে থাকে।

আর কখনো একজন বক্তা অন্য বক্তার অভিমতকে এমনভাবে অস্বীকার (ইনকার) করেন যে, তাকে কাফির, অথবা বিদআতী (নব-আবিষ্কারক) ও ফাসিক (পাপী) গণ্য করেন, যে বর্জনের (আল-হাজর) যোগ্য, যদিও সে তার যোগ্য না হয়। আর এটাও একটি ইজতিহাদ। আর সেই কঠোরতা (আত-তাগলীয) কিছু ব্যক্তি বা কিছু পরিস্থিতিতে সঠিক হতে পারে, সেই সুন্নাহর স্পষ্টতার কারণে যা লঙ্ঘনকারী কাফির হয়ে যায়; এবং অন্য অভিমতটির মধ্যে এমন মাফসাদা (ক্ষতি/অকল্যাণ) থাকার কারণে যার বক্তাকে বিদআতী ঘোষণা করা হয়।

অতএব, এই বিষয়গুলো বুদ্ধিমানের জানা উচিত। কেননা সত্য কথা (আল-কাওল আস-সিদক) যখন বলা হয়: তখন তার অপরিহার্য প্রতিষ্ঠিত গুণ (সিফাতুহু আস-সুবুতিয়্যাহ আল-লাযিমাহ) হলো, তা যেন সংবাদের বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুত্বাবিক) হয়। কিন্তু শ্রোতার কাছে তা জ্ঞাত (মা'লুম), বা ধারণামূলক (মাযনুন), বা অজ্ঞাত (মাজহুল), বা ক্বাত'ঈ (সুনিশ্চিত), বা যন্নী (ধারণামূলক) হওয়া; অথবা তা গ্রহণ করা ওয়াজিব, বা হারাম, অথবা তার অস্বীকারকারী কাফির হবে কি হবে না—এইগুলো হলো আমলী (ব্যবহারিক) আহকাম (বিধান), যা ব্যক্তি ও পরিস্থিতির ভিন্নতার কারণে ভিন্ন হয়।

সুতরাং, যখন আপনি কোনো ইমামকে দেখবেন যে তিনি কোনো মতবাদের প্রবক্তার উপর কঠোরতা আরোপ করেছেন অথবা তাকে সেই মতবাদের কারণে কাফির ঘোষণা করেছেন, তখন এই বিধানটিকে সেই মতবাদের সকল প্রবক্তার জন্য একটি সাধারণ বিধান হিসেবে গণ্য করা যাবে না। তবে যদি তার মধ্যে সেই শর্তটি পাওয়া যায়, যার দ্বারা সে তার উপর কঠোরতা আরোপ এবং তাকফীরের (কাফির ঘোষণার) উপযুক্ত হয়।

কেননা যে ব্যক্তি প্রকাশ্য শরীয়তের কোনো বিধান অস্বীকার করে, অথচ সে সদ্য ইসলাম গ্রহণকারী অথবা অজ্ঞতার দেশে বেড়ে উঠেছে, সে কাফির হবে না যতক্ষণ না তার কাছে নবুওয়াতী হুজ্জত (প্রমাণ) পৌঁছে।

অনুরূপভাবে এর বিপরীতটিও প্রযোজ্য। যখন আপনি দেখবেন যে কোনো ভুল মতবাদ কোনো প্রাচীন ইমামের কাছ থেকে এসেছে এবং তা ক্ষমা করা হয়েছে, কারণ তার কাছে হুজ্জত পৌঁছেনি; তখন যার কাছে হুজ্জত পৌঁছেছে, তাকে সেই ক্ষমা করা হবে না যা প্রথমজনের জন্য ক্ষমা করা হয়েছিল।

এই কারণেই, যার কাছে কবরের আযাব এবং অনুরূপ বিষয়ে হাদীসসমূহ পৌঁছেছে এবং সে তা অস্বীকার করে, তাকে বিদআতী ঘোষণা করা হয়। কিন্তু আয়েশা (রা.) এবং তার মতো যারা মৃতরা তাদের কবরে শুনতে পায় বলে অবগত ছিলেন না, তাদের বিদআতী ঘোষণা করা হয় না।

এটি একটি মহান মূলনীতি। সুতরাং আপনি এটি গভীরভাবে চিন্তা করুন, কারণ এটি উপকারী। আর তা হলো— মতবাদটির মধ্যে দুটি বিষয় দেখতে হবে: এটি কি হক (সত্য)? নাকি বাতিল? নাকি এটি বিভাজন গ্রহণ করে, ফলে এক বিবেচনায় হক এবং অন্য বিবেচনায় বাতিল হয়? আর এটিই অধিক ও প্রচলিত।

অতঃপর দ্বিতীয় বিবেচনা হলো— এর বিধানের ক্ষেত্রে, তা কি ইছবাত (সাব্যস্তকরণ), নাকি নাফি (নাকচকরণ), নাকি তাফসীল (বিস্তারিত ব্যাখ্যা) হবে, এবং এই বিষয়ে মানুষের অবস্থার ভিন্নতা। সুতরাং যে ব্যক্তি এই পদ্ধতি অবলম্বন করে, সে কথা ও কাজে সত্যে উপনীত হয় এবং সে মতবাদকে বাতিল করা, তাকে হক সাব্যস্ত করা এবং তার প্রশংসা করা জানতে পারে। এই হলো বিষয়টি। আর আল্লাহ্‌ই আমাদের হিদায়াত দেন ও পথ দেখান। নিশ্চয়ই তিনি এর অভিভাবক এবং এর উপর ক্ষমতাবান।

পরিচ্ছেদ:

এটি সুবিদিত যে, বস্তুর অস্তিত্ব রয়েছে—বস্তুগত বাস্তবতায় (في الأعيان), ধারণাগতভাবে মনে (في الأذهان), বাচনিকভাবে ভাষায় (في اللسان), এবং লিখিতভাবে আঙ্গুলে (في البنان)। আর এগুলো হলো: বস্তুগত (العيني), জ্ঞানগত (العلمي), শাব্দিক (اللفظي) এবং লিখিত (الرسمي) অস্তিত্ব।

অতঃপর তিনি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলেন: যারা বলে যে, বস্তুগত (العيني) ও জ্ঞানগত (العلمي) অস্তিত্ব যুগ, স্থান ও জাতিভেদে ভিন্ন হয় না; পক্ষান্তরে শাব্দিক (اللفظي) ও লিখিত (الرسمي) অস্তিত্ব ভিন্ন হয়, কারণ ভাষা জাতিভেদে ভিন্ন হয়—যেমন আরবি, ফারসি, রুমি ও তুর্কি ভাষা।

কেউ কেউ এই মতবাদটি আল্লাহ তাআলার কালাম (كلام الله تعالى) প্রসঙ্গে উল্লেখ করে থাকেন যে, কালাম হলো সেই অর্থ (المعنى) যা জাতিভেদে ভিন্ন হয় না, ভিন্ন হয় শুধু অক্ষরসমূহ (الحروف)। এটিই কুল্লাবিয়্যাহ (الكلابية) ও আশআরীয়্যাহ (الأشعرية)-এর অভিমত।

এবং তারা এর সাথে যোগ করে যে, তাঁর (আল্লাহর) কিতাবসমূহ কেবল তাদের শাব্দিক ভিন্নতার কারণেই ভিন্ন হয়েছে; ফলে হিব্রু ভাষায় তাঁর কালাম হলো তাওরাত, আর আরবি ভাষায় তা হলো কুরআন।

যেমন তারা বলে: চিরন্তন অর্থ (المعنى القديم) আদেশ (أمر), নিষেধ (نهي) ও সংবাদ (خبر) হতে পারে; কিন্তু এগুলো হলো তার (সেই অর্থের) জন্য আগন্তুক বৈশিষ্ট্য (صفات عارضة), তার প্রকারভেদ (أنواع) নয়।

কেউ কেউ এই মতটিকে উসূলে ফিকহ (أصول الفقه)-এর ভাষাগত মাসআলাসমূহে সাধারণভাবে উল্লেখ করেন, আর কেউ কেউ এটিকে ইসিম ও মুসাম্মা (الاسم والمسَمَّى) এবং আল্লাহ তাআলার আসমাউল হুসনা (أسماء الله الحسنى)-এর মাসআলায় উল্লেখ করেন, যেমন আবু হামিদ (আল-গাজ্জালী)।

আমি বলি: এই মতের মধ্যে পর্যালোচনার অবকাশ আছে এবং এর কিছু অংশ বাতিল (অগ্রহণযোগ্য); আর তা এই কারণে যে, ভাষার শব্দাবলির (আলফাযুল-লুগাত) মধ্যে কিছু আছে যা সর্বসম্মত (মুত্তাফাকুন আলাইহি), যেমন ‘আত-তান্নূর’ (রুটি সেঁকার চুলা), এবং যেমন কিছু নাম পাওয়া যায় যা বিভিন্ন ভাষায় অভিন্ন (মুত্তাহিদ)। আর কিছু আছে যা বৈচিত্র্যময় (মুতানাউউ'), যেমন অধিকাংশ ভাষা। আর তাদের পার্থক্য হলো বৈচিত্র্যের পার্থক্য (ইখতিলাফে তানাওউ'), বিরোধের পার্থক্য (লা তাদাদ্দ) নয়; যেমন একই সত্তার জন্য দুটি নামের পার্থক্য।

অনুরূপভাবে ভাষার অর্থসমূহের (মাআনী আল-লুগাত) ক্ষেত্রেও; কারণ সেই ‘একক অর্থ’ যা জাতিসমূহ জানে এবং প্রত্যেক জাতি নিজ নিজ ভাষায় তা প্রকাশ করে; সেই অর্থটি জাতিসমূহের মধ্যে প্রকারগতভাবে (বিন-নাউ') একক হতে পারে; এমনভাবে যে, তা ভিন্ন হয় না, যেমন আরবী ভাষায় একক শব্দ ভিন্ন ভিন্ন অর্থ বহন করে।

আবার কখনো সেই অর্থের ধারণা (তাসাওউর) জাতিসমূহের মধ্যে বৈচিত্র্যময় হতে পারে। যেমন: তাদের কেউ হয়তো কোনো একটি গুণ (না’ত) দ্বারা তা জানে এবং সেই গুণের বিবেচনায় তা প্রকাশ করে, আর অন্য জাতি তা অন্য কোনো গুণ দ্বারা জানে এবং সেই গুণের বিবেচনায় তা প্রকাশ করে। যেমনটি আল্লাহর নামসমূহ, তাঁর রাসূলের নামসমূহ, তাঁর কিতাবের নামসমূহ এবং সাধারণভাবে (ফিল-জুমলাহ) জ্ঞানগতভাবে ঐকমত্যপূর্ণ বিষয়াবলিকে প্রকাশকারী বহু নামের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। যেমন: ‘ফাতুকরী’, ‘খাদদায়’ এবং ‘নাসাত শাক্ক’ ইত্যাদি। যদিও এগুলো আল্লাহ তাআলার নাম, তবুও এর অর্থ আল্লাহর নামের অর্থের সাথে সর্বদিক থেকে হুবহু সাদৃশ্যপূর্ণ (মুতাবিক্ব) নয়। অনুরূপভাবে ‘বিগনির’ ও ‘বিহাশিম’ এবং এ জাতীয় শব্দাবলি।

এই কারণেই আপনি যখন সেই শব্দাবলি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবেন, যা দ্বারা কুরআন অনুবাদ করা হয়—ফারসি, তুর্কি ও অন্যান্য ভাষার শব্দাবলি থেকে—তখন আপনি অর্থের মধ্যে এক ধরনের পার্থক্য খুঁজে পাবেন, যদিও তা মূলের দিক থেকে একমত (মুত্তাফিকা) হয়। যেমন দুটি ভাষা ধ্বনির (সাউত) দিক থেকে একমত হলেও তাদের বিন্যাসে (তা’লীফ) ভিন্নতা থাকতে পারে।

আর আপনি তাদের (অনূদিত শব্দাবলির) মধ্যে এমন তারতম্য (তাফাওয়ুত) খুঁজে পেতে পারেন, যা ‘মুতা কাফিআহ’ (সমতুল্য) শব্দাবলির মধ্যকার তারতম্যের চেয়েও বেশি—যা সমার্থক (মুতারাদিফাহ) ও সম্পূর্ণ ভিন্নার্থক (মুতাবায়িনাহ) শব্দাবলির মাঝামাঝি অবস্থানে থাকে—যেমন: ‘আস-সারিম’ (ধারালো তরবারি) ও ‘আল-মুহান্নাদ’ (ভারতীয় তরবারি); এবং যেমন ‘আর-রাইব’ (সন্দেহ/অবিশ্বাস) ও ‘আশ-শাক্ক’ (সন্দেহ); এবং ‘আল-মাউর’ (আন্দোলন/চলাচল) ও ‘আল-হারাকাহ’ (গতি); এবং ‘আস-সিরাত’ (সরল পথ) ও ‘আত-তারীক’ (পথ)।

দুটি ভাষা সেই অর্থের পরিমাপ, তার ব্যাপকতা (উমূম) ও বিশেষত্বের (খুসূস) ক্ষেত্রেও ভিন্ন হয়; যেমন তারা তার মূল বাস্তবতা (হাকীকত) ও প্রকারের (নাও) ক্ষেত্রে ভিন্ন হয়, এবং তারা তার স্বরূপ (কাইফিয়াত), বৈশিষ্ট্য (সিফাত) ও অন্যান্য ক্ষেত্রেও ভিন্ন হয়। বরং, একই ভাষায় একই নাম উচ্চারণকারী দুজন ব্যক্তির মধ্যে একজন এমন কিছু ধারণা করে যা অন্যজন তার মূল বাস্তবতা (হাকীকত), পরিমাণ (কাম্মিয়াত), স্বরূপ (কাইফিয়াত) ও অন্যান্য সম্পর্কে ধারণা করে না। অতএব, যখন একই নাম দ্বারা নির্দেশিত অর্থ বক্তাদের হৃদয়ে সকল দিক থেকে একীভূত (ইত্তিহাদ) হয় না; বরং একই বক্তার হৃদয়ে দুই সময়েও একীভূত হয় না; তাহলে কীভাবে বলা যায় যে একাধিক ভাষায় তার এক হওয়া আবশ্যক?

এটি স্পষ্ট করে যে ফেরেশতারা এ সম্পর্কে যা জানে তা মানুষের জানার সীমার (হাদ্দ) অনুরূপ নয়, এবং আল্লাহ্ এ বিষয়ে যা জানেন তা ফেরেশতাদের জানার সীমার অনুরূপ নয়; তবে এই ভিন্নতা হলো বৈচিত্র্যের ভিন্নতা (ইখতিলাফে তানাওউ'), বিরোধিতার (তাযাদ্দুদ) ভিন্নতা নয়।

আর যারা বলে যে নাযিলকৃত কিতাবসমূহের (আল-কুতুব আল-মুনাযযালা) অর্থসমূহ অভিন্ন (সাওয়া), তাদের এই উক্তির অসারতা অনিবার্যভাবে (বিদ্-ইযতিরা) জানা যায়। কারণ, যদি আমরা কুরআনের অর্থ হিব্রু (আল-ইবরিয়্যাহ) ভাষায় এবং তাওরাতের অর্থ আরবি ভাষায় প্রকাশ করি, তবে দুটি অর্থের একটি অন্যটি হবে না। বরং অনিবার্যভাবে জানা যায় যে কিতাবসমূহের অর্থসমূহের বৈচিত্র্য (তানাওউ') রয়েছে এবং তাদের ভিন্নতা হলো বৈচিত্র্যের ভিন্নতা (ইখতিলাফে তানাওউ'), যা তাদের অক্ষরসমূহের ভিন্নতা থেকেও গুরুতর; কারণ আরবি ও হিব্রুর মধ্যে পার্থক্য (তাফাওয়ুত) বিদ্যমান; অনুরূপভাবে, সূরা আল-বাক্বারাহ্-এর অর্থসমূহ সূরা আলে ইমরান-এর অর্থসমূহ নয়।

এর চেয়েও বেশি দূরবর্তী (আব'আদ) হলো আদেশকে (আল-আমর) খবর (আল-খবর) হিসেবে গণ্য করা।

আর এটা অস্বীকার করা যায় না যে এই ভিন্ন ভিন্ন বিষয়গুলো কোনো এক বাস্তবতায় (হাকীকত) অংশীদার (ইশতিরাক) হতে পারে, যেমন ভাষাগুলো কোনো এক বাস্তবতায় অংশীদার হয়। যদি তাদের বৈচিত্র্য (তানাওউ') থাকা সত্ত্বেও তাদের এক বলা বৈধ হয়: তবে ভাষাগুলোও অনুরূপ অভিন্ন (সাওয়া)। বরং অর্থের ভিন্নতা (ইখতিলাফ) আরও তীব্র (আশাদ্দ)।

কিন্তু তাদের একটিকে প্রকৃত গুণ (সিফাতুন হাকীক্বিয়্যাহ) এবং অন্যটিকে আরোপিত বা প্রথাগত গুণ (ওয়াযঈয়্যাহ) হিসেবে দাবি করা—তা সঠিক নয়।