ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০০-১০৪

যদি কোনো শব্দকে কোনো একটি অর্থে মুযাফ (সম্বন্ধযুক্ত) অবস্থায় ব্যবহার করা হয়, অতঃপর সেই সম্বন্ধের মাধ্যমেই অন্য কোনো ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয়, তবে তা মাজায (রূপক) হবে। বরং যখন বালবাক্ক (بعلبك) ও হাদরামাউত (حضرموت) এবং এগুলোর মতো নামগুলো, যা মিশ্রিত যৌগিক গঠনে (তারকীব মাযজ) গঠিত হয়েছে—যদিও সেগুলোর মূল ছিল সম্বন্ধ (ইযাফাহ)—তখনও সেগুলোকে মাজায বলা হয় না। সুতরাং যা মুযাফ (সম্বন্ধযুক্ত) হিসেবে ছাড়া উচ্চারিতই হয়নি, তা মাজায না হওয়ার ক্ষেত্রে অধিক উপযুক্ত।

আর যারা হাকীকত (আক্ষরিক অর্থ) ও মাজাযের (রূপক অর্থ) মধ্যে পার্থক্য করেছেন এই বলে যে, হাকীকত হলো যা কারীনা (পারিপার্শ্বিক ইঙ্গিত) মুক্ত অবস্থায় অর্থ প্রদান করে, আর মাজায হলো যা কারীনা ছাড়া সেই অর্থ প্রদান করে না; অথবা যারা বলেছেন: ‘হাকীকত’ হলো যা মুতলাক (নিরঙ্কুশ) শব্দ দ্বারা অর্থ প্রদান করে। আর ‘মাজায’ হলো যা তাকয়ীদ (সীমাবদ্ধতা) ছাড়া অর্থ প্রদান করে না; অথবা যারা বলেছেন: ‘হাকীকত’ হলো সেই অর্থ যা মুতলাক (নিরঙ্কুশ) অবস্থায় মনে প্রথমে উদিত হয়। আর ‘মাজায’ হলো যা মনে প্রথমে উদিত হয় না; অথবা যারা বলেছেন: ‘মাজায’ হলো যার অস্বীকার করা বৈধ, আর ‘হাকীকত’ হলো যার অস্বীকার করা বৈধ নয়—

তাদেরকে বলা হবে: কারীনা থেকে মুক্ত হওয়া এবং কারীনার সাথে যুক্ত হওয়া দ্বারা আপনারা কী বোঝাতে চান? যদি এর দ্বারা শাব্দিক কারীনা (ভাষাগত ইঙ্গিত) বোঝানো হয়—যেমন, ইসিম (বিশেষ্য) ইযাফাহ (সম্বন্ধ) অথবা লামুত-তা’রীফ (নির্দিষ্টতা জ্ঞাপক আলিফ-লাম)-এর সাথে যুক্ত হয়ে ব্যবহৃত হওয়া, এবং ফায়েল (কর্তা), মাফউল (কর্ম), মুবতাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়) হিসেবে সীমাবদ্ধ হওয়া—তাহলে গঠিত বাক্যের মধ্যে এমন কোনো ইসিম কখনোই পাওয়া যায় না যা সীমাবদ্ধ (মুকাইয়াদ) নয়।

অনুরূপভাবে, ক্রিয়া (ফেয়েল)-এর ক্ষেত্রে যদি এর সীমাবদ্ধতা দ্বারা বোঝানো হয় যে, এর জন্য অবশ্যই একজন ফায়েল (কর্তা) থাকতে হবে, এবং কখনো কখনো তা মাফউলু বিহী (কর্ম), কাল ও স্থানের যারফ (ক্রিয়া-বিশেষণ), মাফউলু লাহু, মাফউলু মাআহু এবং হাল (অবস্থা)-এর মাধ্যমে সীমাবদ্ধ করা হয়, তাহলে ক্রিয়া কখনোই সীমাবদ্ধ (মুকাইয়াদ) ছাড়া ব্যবহৃত হয় না। আর অব্যয় (হারফ)-এর বিষয়টি তো আরও স্পষ্ট, কারণ অব্যয়কে আনা হয়েছে অন্য কিছুর মধ্যে অর্থ প্রকাশের জন্য।

মোটকথা, কোনো পূর্ণাঙ্গ বাক্যে এমন কোনো ইসিম, ফেয়েল বা হারফ কখনোই পাওয়া যায় না যা এমন সীমাবদ্ধতা দ্বারা সীমিত নয় যা তার থেকে নিরঙ্কুশতা (ইতলাক) দূর করে দেয়। যদি কারীনা (ইঙ্গিত) এমন হয় যা নিরঙ্কুশতাকে (ইতলাক) প্রতিহত করে দেয় সকল... [অসমাপ্ত]

সীমাবদ্ধতা। সুতরাং, সকল মানুষ যে কালাম (বক্তব্য) দ্বারা কথা বলে, তাতে এমন কোনো শব্দ নেই যা সকল সীমাবদ্ধতা থেকে নিরঙ্কুশ মুক্ত—তা বাক্যটি ইসমিয়্যাহ (বিশেষ্যমূলক) হোক বা ফি'লিয়্যাহ (ক্রিয়ামূলক) হোক। এই কারণে, 'কালাম' এবং 'কালিমা' শব্দদ্বয় আরবী ভাষায়, এমনকি অন্যান্যদের ভাষাতেও, সীমাবদ্ধ (মুকাফ্ফাদ) অর্থ ছাড়া ব্যবহৃত হয় না। আর তা হলো পূর্ণাঙ্গ বাক্য (জুমলাহ তাম্মাহ)—তা ইসমিয়্যাহ হোক, ফি'লিয়্যাহ হোক, অথবা নিদাইয়্যাহ (আহ্বানসূচক) হোক, যদি এটিকে তৃতীয় প্রকার বলা হয়।

কিন্তু নিছক ইসিম (বিশেষ্য), বা ফি'ল (ক্রিয়া), অথবা এমন হারফ (অক্ষর/পদ) যা এমন অর্থ বোঝাতে এসেছে যা ইসিমও নয় ফি'লও নয়—আরবদের বক্তব্যে এটিকে কখনোই 'কালিমা' বলা হয় না। বরং এটিকে 'কালিমা' নামে অভিহিত করা হলো নাহবী (ব্যাকরণগত) পরিভাষা, যেমন তারা কিছু শব্দকে 'ফি'ল' (ক্রিয়া) নামে অভিহিত করেছে এবং সেটিকে ফেলে মাযী (অতীত), ফেলে মুদারী' (বর্তমান/ভবিষ্যৎ) এবং ফেলে আমর (আদেশসূচক) -এ বিভক্ত করেছে। আর আরবরা কখনোই শব্দকে 'ফি'ল' নামে অভিহিত করেনি; বরং নাহুবিদগণ (ব্যাকরণবিদগণ) এই বিষয়ে পরিভাষা তৈরি করেছেন এবং শব্দের নির্দেশিত অর্থের নামে শব্দটিকে নামকরণ করেছেন। সুতরাং, যে শব্দ অতীতকালে কোনো কাজের সংঘটিত হওয়া নির্দেশ করে, তারা সেটিকে 'ফেলে মাযী' (অতীত ক্রিয়া) নামে অভিহিত করেছে, এবং অন্যান্যগুলোর ক্ষেত্রেও একই রকম।

অনুরূপভাবে, কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে, এমনকি আরবদের বক্তব্যে—তা পদ্যে হোক বা গদ্যে—যেখানেই 'কালিমা' শব্দটি পাওয়া যায়; তার দ্বারা কেবল অর্থবহ (মুফীদ) বক্তব্যই উদ্দেশ্য হয়, যাকে নাহুবিদগণ 'জুমলাহ তাম্মাহ' (পূর্ণাঙ্গ বাক্য) নামে অভিহিত করেন। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী:

وَيُنْذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلَا لِآبَائِهِمْ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إنْ يَقُولُونَ إلَّا كَذِبًا

[অর্থ: এবং সে তাদের সতর্ক করবে যারা বলে যে, আল্লাহ সন্তান গ্রহণ করেছেন। এ বিষয়ে তাদের কোনো জ্ঞান নেই এবং তাদের পিতৃপুরুষদেরও ছিল না। তাদের মুখ থেকে যে কালিমা (কথা) বের হয়, তা কতই না জঘন্য! তারা মিথ্যা ছাড়া কিছুই বলে না।]

এবং আল্লাহ তাআলার বাণী:

وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا

[অর্থ: এবং তিনি কাফিরদের কালিমা (বাণী)-কে নিম্নগামী করে দিলেন, আর আল্লাহর কালিমা (বাণী)-ই হলো সর্বোচ্চ।]

এবং আল্লাহ তাআলার বাণী:

تَعَالَوْا إلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ

[অর্থ: তোমরা এমন এক কালিমার (বাণীর) দিকে আসো যা আমাদের ও তোমাদের মাঝে সমান।]

এবং তাঁর বাণী:

وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ

[অর্থ: এবং তিনি এটিকে তার বংশধরদের মাঝে স্থায়ী কালিমা (বাণী) হিসেবে রেখে গেলেন।]

এবং তাঁর বাণী:

وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا

[অর্থ: এবং তিনি তাদের জন্য তাক্বওয়ার কালিমা (বাণী) অপরিহার্য করে দিলেন, আর তারা এর অধিক হকদার ও যোগ্য ছিল।]

এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

أَصْدَقُ كَلِمَةٍ قَالَهَا الشَّاعِرُ كَلِمَةُ لَبِيدٍ: أَلَا كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلَا اللَّهَ بَاطِلُ

[অর্থ: কবিদের বলা সবচেয়ে সত্য কালিমা (বাণী) হলো লাবীদ-এর কালিমা: সাবধান! আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই বাতিল (অসার)।]

এবং তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর) বাণী: `দুটি বাক্য যা জিহ্বার জন্য হালকা, মিজানে ভারী এবং দয়াময় (আল্লাহর) নিকট প্রিয়: 'সুবহানাল্লাহি ওয়া বিহামদিহি, সুবহানাল্লাহিল আযীম'`। এবং তাঁর বাণী: `নিশ্চয়ই কোনো ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টিমূলক এমন একটি কথা বলে, যা দ্বারা সে যা অর্জন করেছে তা পৌঁছাবে বলে সে ধারণা করে না; আল্লাহ এর বিনিময়ে কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তার জন্য তাঁর সন্তুষ্টি লিখে দেন। আর নিশ্চয়ই কোনো ব্যক্তি আল্লাহর ক্রোধমূলক এমন একটি কথা বলে, যা দ্বারা সে যা অর্জন করেছে তা পৌঁছাবে বলে সে ধারণা করে না; আল্লাহ এর বিনিময়ে কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তাঁর ক্রোধ লিখে দেন`।

এবং তাঁর বাণী: `আমি তোমার পরে চারটি বাক্য বলেছি, যদি সেগুলোকে তুমি আজ সকাল থেকে যা বলেছ তার সাথে ওজন করা হয়, তবে সেগুলো সেগুলোর চেয়ে ভারী হবে: 'সুবহানাল্লাহি আদাদা খালকিহি, সুবহানাল্লাহি যিনাতা আরশিহি, সুবহানাল্লাহি রিদা নাফসিহি, সুবহানাল্লাহি মিদাদা কালিমাতিহি'`।

আর যখন কোনো বাক্যে বিদ্যমান প্রতিটি নাম (বিশেষ্য), কর্ম (ক্রিয়া) অথবা অক্ষর (পদ) সীমাবদ্ধ (*মুকা্ইয়্যাদ*), নিরঙ্কুশ (*মুতলাক*) নয়—তখন শব্দের হাকীকত (আসল অর্থ) সম্পর্কে এমন কথা বলা বৈধ নয় যে, তা হলো সেই অর্থ যা নিরঙ্কুশতা (*ইতলাক*) এবং এর সাথে যুক্ত সকল প্রাসঙ্গিকতা (*কারীনাহ*) থেকে মুক্ত হওয়ার পরেও নির্দেশ করে।

যদি বলা হয়: কিছু প্রাসঙ্গিকতা উদ্দেশ্য, অন্যগুলো নয়। তবে তাকে বলা হবে: সেই প্রাসঙ্গিকতাটির মধ্যে পার্থক্য উল্লেখ করো যার সাথে হাকীকত (আসল অর্থ) থাকে এবং সেই প্রাসঙ্গিকতাটির মধ্যে পার্থক্য উল্লেখ করো যার সাথে মাজায (রূপক অর্থ) থাকে। আর তুমি এর জন্য এমন কোনো পথ খুঁজে পাবে না যার মাধ্যমে একটি সঠিক, যৌক্তিক বিভাজন করতে সক্ষম হবে।

এর একটি প্রমাণ হলো এই যে, মানুষজন ‘আম’ (সাধারণ) শব্দটিকে যখন ‘খাস’ (নির্দিষ্ট) করা হয়, তখন অবশিষ্ট ক্ষেত্রে তার ব্যবহার হাকীকত নাকি মাজায হবে—এ নিয়ে মতভেদ করেছেন। অনুরূপভাবে, ‘আমর’ (আদেশ) শব্দটির দ্বারা যখন ‘নদব’ (ঐচ্ছিকতা/মুস্তাহাব) উদ্দেশ্য হয়, তখন তা হাকীকত নাকি মাজায হবে?

অধিকাংশ তায়িফার (গোষ্ঠীর) মধ্যে এ বিষয়ে দুটি অভিমত রয়েছে: আহমাদ (ইবনে হাম্বল)-এর অনুসারীদের দুটি অভিমত, শাফিঈ-এর অনুসারীদের দুটি অভিমত এবং মালিক-এর অনুসারীদের দুটি অভিমত। আর মানুষের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা ধারণা করেন যে, এই মতভেদ সংযুক্ত নির্দিষ্টকরণের (*তাখসীস আল-মুত্তাসিল*) ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, যেমন গুণ (*সিফাত*)।

এবং শর্ত, গায়াহ (উদ্দেশ্য বা সীমা) ও বদল (বিকল্প)-এর ক্ষেত্রেও (একই কথা)। আর তিনি এ বিষয়ে এমন মতসমূহ বর্ণনা করতে শুরু করেন যা পার্থক্যকারী (মুফাসসিল) পণ্ডিতদের, যেমনটি উসূলে ফিকহের কতিপয় গ্রন্থকারের আলোচনায় বিদ্যমান। অথচ এটি এমন বিষয় যা কেউ বলেছে বলে জানা যায় না। ফলে সিফাত (গুণ), গায়াহ (সীমা) এবং শর্ত দ্বারা সীমাবদ্ধ (মুকাাইয়্যাদ) সাধারণ (আম) শব্দকে মাজাজ (রূপক) হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।

বরং যখন কতিপয় গ্রন্থকার সাধারণভাবে (ইত্বলাক) বলেছেন যে, সাধারণ (আম) শব্দকে যখন খাস (নির্দিষ্ট) করা হয়, তখন তা মাজাজ হয়ে যায়; তখন এই বর্ণনাকারী (নাকিল) ধারণা করেছেন যে, তারা মুত্তাসিল (সংযুক্ত) তাখসীসকে বুঝিয়েছেন। অথচ তাদের পরিভাষায়, 'আম মাখসূস' (নির্দিষ্টকৃত সাধারণ) কেবল তখনই গণ্য হয় যখন তা মুনফাসিল (বিচ্ছিন্ন) দলীল দ্বারা খাস করা হয়। আর মুত্তাসিলের ক্ষেত্রে; তারা শব্দটিকে কখনোই 'আম মাখসূস' নামে অভিহিত করেন না। কারণ এটি সংযুক্ত (মুত্তাসিল) অবস্থায় ছাড়া অন্য কোনো অর্থ প্রকাশ করেনি, আর এই সংযোগই তার সাধারণত্ব (উমুম) রোধ করেছে। আর এটিই উসূলী পণ্ডিতদের অনেকের পরিভাষা এবং এটিই সঠিক (সাওয়াব)।

শর্ত, সিফাত (গুণ) বা এ জাতীয় কিছু দ্বারা যা সীমাবদ্ধ (মুকাাইয়্যাদ) করা হয়েছে, সে সম্পর্কে বলা হয় না যে, তা সাধারণত্বের (উমুম) মধ্য থেকে খাসকৃত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, না তা 'আম মাখসূস'-এর অন্তর্ভুক্ত; বরং এটিকে সীমাবদ্ধ করে বলা হয়: তাখসীসে মুত্তাসিল (সংযুক্ত নির্দিষ্টকরণ)। আর এই সীমাবদ্ধ (মুকাাইয়্যাদ) বিষয়টি মুত্বলাক (নিরঙ্কুশ) তাখসীসের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হয় না।

সংক্ষেপে বলা যায়: যদি এটি মাজাজ হয়, তবে মুত্বলাক (নিরঙ্কুশ) ক্রিয়াকে মাফউল বিহী (কর্ম), যরফ যামান (সময়বাচক ক্রিয়াবিশেষণ) এবং যরফ মাকান (স্থানবাচক ক্রিয়াবিশেষণ) দ্বারা সীমাবদ্ধ করাও মাজাজ হবে। অনুরূপভাবে হাল (অবস্থা) দ্বারাও (সীমাবদ্ধ করা মাজাজ হবে)। আর অনুরূপভাবে যা কিছু কোনো কাইদ (সীমাবদ্ধতা) দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়, তার সবকিছুই মাজাজ হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। তাহলে হাকীকত (আক্ষরিক অর্থ) কোথায়?

যদি বলা হয়: মুত্তাসিল (সংযুক্ত) এবং মুনফাসিল (বিচ্ছিন্ন) কারীনার (নির্দেশক) মধ্যে পার্থক্য করা হয়। সুতরাং যা মুত্তাসিল কারীনার সাথে থাকে, তা হাকীকত (আক্ষরিক), আর যা মুনফাসিল কারীনার সাথে থাকে, তা মাজাজ (রূপক);

বলা হবে: মুত্তাসিল দ্বারা আপনি কি সেই বিষয়কে বুঝিয়েছেন যা শব্দের (লফয) মধ্যেই ছিল, নাকি সেই বিষয়কে যা খিতাবের (সম্বোধন) সময় বিদ্যমান ছিল? যদি আপনি প্রথমটি উদ্দেশ্য করেন; তবে বক্তা (মুতাকাল্লিম) বা শ্রোতার (মুস্তামি) অবস্থা থেকে যা প্রথমে জানা যায়, তা মুনফাসিল কারীনা (বিচ্ছিন্ন নির্দেশক) হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। যেমন, যা 'লামুত তা'রীফ' (নির্দিষ্টতাজ্ঞাপক 'আল') দ্বারা ব্যবহৃত হয়, যা তারা উভয়েই জানে। যেমন কেউ বলে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন—অথচ তিনি মুসলমানদের নিকট আল্লাহর রাসূল—অথবা সিদ্দীক বলেছেন—অথচ তিনি তাদের নিকট আবু বকর। আর যখন কোনো ব্যক্তি তার সঙ্গীকে বলে: যাও... (এই পর্যন্ত)।

আমীর (শাসক), অথবা কাযী (বিচারক), অথবা ওয়ালী (প্রশাসক) যা তারা উভয়েই জানে তা উদ্দেশ্য করেন, তবে তা রূপক (মাজায) হবে। অনুরূপভাবে, সর্বনাম (দমীর) এমন জ্ঞাত বস্তুর দিকে প্রত্যাবর্তন করে যা উল্লেখ করা হয়নি। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: নিশ্চয় আমরা তা নাযিল করেছি [সূরা কদর: ১] এবং তাঁর বাণী: যতক্ষণ না তা পর্দার আড়ালে চলে গেল [সূরা সোয়াদ: ৩২] এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলো রূপক (মাজায) হবে—আর এই কথা কেউ বলে না।

উপরন্তু, যখন সে কোনো সাহসী ব্যক্তিকে বলে: এই সিংহটি আজ এমন কাজ করেছে, এবং কোনো নির্বোধকে বলে: এই গাধাটি আজ এমন কথা বলেছে, অথবা কোনো জ্ঞানী বা দানশীল ব্যক্তিকে বলে: এই সমুদ্রটি থেকে আজ এমন কিছু প্রবাহিত হয়েছে—তখন তা আক্ষরিক (হাকীকত) হবে। কারণ তার এই কথাটি (هذا - এই) একটি শাব্দিক নির্দেশক (ক্বারীনাহ লাফযিয়্যাহ), ফলে তা কখনোই রূপক (মাজায) থাকে না।

আর যদি সে বলে: ‘আল-মুত্তাসিল’ (সংযুক্ত নির্দেশক) এর চেয়েও ব্যাপক, আর তা হলো যা সম্বোধনের (খিতাব) সময় বিদ্যমান ছিল। তাকে বলা হবে: তবে এটি তোমার জন্য প্রথমটির চেয়েও কঠিন। কারণ রূপক (মাজায) ব্যবহারকারী প্রত্যেক বক্তার জন্য সম্বোধনের সময় এমন কিছু সংযুক্ত থাকা আবশ্যক যা তার উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে, অন্যথায় তা দ্বারা কথা বলা বৈধ হবে না।

যদি বলা হয়: আমি সম্বোধনের স্থান থেকে প্রয়োজনের সময় পর্যন্ত ব্যাখ্যা (বায়ান) বিলম্বিত করা বৈধ মনে করি। বলা হবে: অধিকাংশ মানুষ এমন শব্দ দ্বারা কথা বলা বৈধ মনে করেন না যা একটি অর্থের উপর নির্দেশ করে, অথচ বক্তা সেই অর্থ উদ্দেশ্য করেন না, যতক্ষণ না তিনি তা স্পষ্ট করেন। বরং তারা কেবল সেই বিষয়ের ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা বৈধ মনে করেন যার উপর শব্দটি নির্দেশ করে না, যেমন মুজমাল (অস্পষ্ট) বিষয়সমূহ।

অতঃপর আমরা বলি: যদি তুমি ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা বৈধ মনে করো, তবে ব্যাখ্যা একটি পূর্ণাঙ্গ বাক্য দ্বারা, রাসূলের (সা.) কর্ম দ্বারা, অথবা অন্য কিছু দ্বারাও অর্জিত হতে পারে। আর বিলম্বিত ব্যাখ্যা কেবল নিজেই স্বয়ংসম্পূর্ণ হবে, তা এমন কিছু হবে না যার জন্য অন্য কিছুর সাথে সংযুক্ত থাকা আবশ্যক।

যদি তুমি এটিকে রূপক (মাজায) হিসেবে গণ্য করো, তবে কর্মের ক্ষেত্রে ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় এমন বিষয়কেও রূপক (মাজায) হতে হবে, যেমন তাঁর বাণী: তাদের সম্পদ থেকে সাদাকা (যাকাত) গ্রহণ করো, যা দ্বারা তুমি তাদেরকে পবিত্র করবে এবং পরিশুদ্ধ করবে। [সূরা তাওবা: ১০৩]

অতঃপর বলা হয়: ধরে নিলাম যে এটি যৌক্তিকভাবে (আক্বলান) বৈধ, কিন্তু শরীয়তে এটি আদৌ ঘটেনি। আর এ বিষয়ে যা কিছু উল্লেখ করা হয়, তার সবই বাতিল (বাতিলুন), যেমনটি তার নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। কারণ যারা বলেছে: