ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০৫-১০৯

যে জাহির (বাহ্যিক অর্থ) দ্বারা তার বাহ্যিক নির্দেশিত অর্থ উদ্দেশ্য নয়, তার ব্যাখ্যা (বায়ান) বিলম্বিত হতে পারে। তারা আল্লাহর বাণী: নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদেরকে একটি গাভী যবেহ করতে আদেশ করছেন দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছে। এবং তারা দাবি করেছে যে গরুটি নির্দিষ্ট ছিল এবং সেই নির্দিষ্টকরণের ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা হয়েছে।

আর এটি সালাফদের—সাহাবা এবং তাদের প্রতি ইহসানের সাথে অনুসরণকারী তাবেঈনগণ—থেকে সুপ্রসিদ্ধ বর্ণনার বিপরীত। (তা হলো) যে তাদেরকে একটি মুতলাক (সাধারণ/অনির্দিষ্ট) গরুর আদেশ দেওয়া হয়েছিল। যদি তারা গরুর মধ্য থেকে যেকোনো একটি গরু নিয়ে যবেহ করত, তবে তা তাদের জন্য যথেষ্ট হতো। কিন্তু তারা কঠোরতা অবলম্বন করেছে, ফলে আল্লাহও তাদের উপর কঠোরতা আরোপ করেছেন। আর আয়াতটি ইতিবাচক প্রসঙ্গে একটি অনির্দিষ্ট পদ (নাকিরা), সুতরাং এটি মুতলাক (অনির্দিষ্ট)।

আর কুরআনের প্রেক্ষাপট প্রমাণ করে যে আল্লাহ তাদেরকে ‘গরুটি কেমন’ এই প্রশ্ন করার জন্য নিন্দা করেছেন। যদি আদিষ্ট বস্তুটি নির্দিষ্ট হতো, তবে তারা নিন্দিত হতো না। এরপর, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আদেশে এমনটি কখনোই ঘটেনি যে তিনি তাঁর বান্দাদেরকে কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর আদেশ দেবেন এবং বারবার তাদের কাছে তা অস্পষ্ট করে রাখবেন, আর শুরুতেই তার বিশেষ গুণাবলী উল্লেখ করবেন না।

আর তারা যুক্তি পেশ করেছে যে আল্লাহ সালাত, যাকাত ও হজ্জ শব্দের ব্যাখ্যা বিলম্বিত করেছেন এবং এই শব্দগুলোর ভাষাগত অর্থ শরীয়তের অর্থের চেয়ে ভিন্ন; আর এটি ভুল। কারণ আল্লাহ তাদেরকে সালাতের আদেশ দিয়েছেন তারা আদিষ্ট বিষয়টি জানার পরই। অনুরূপভাবে সিয়াম (রোযা) এবং অনুরূপভাবে হজ্জ। আল্লাহ এই আদিষ্ট বিষয়গুলোর কোনোটির ব্যাখ্যা কখনোই বিলম্বিত করেননি। আর এই মাসআলার বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

আর যারা বলে যে, হাকীকত (প্রকৃত অর্থ) হলো যা মুতলাকভাবে (অনির্দিষ্টভাবে) ব্যবহারের সময় মনে প্রথমে আসে; এটি সবচেয়ে বাতিল উক্তিগুলোর মধ্যে অন্যতম। কেননা বলা হয়: যদি শব্দটি কেবল মুকাইয়াদ (সীমাবদ্ধ) অবস্থায় উচ্চারিত হয়; তবে তার প্রতিটি প্রসঙ্গে সেটাই মনে আসে যা সেই প্রসঙ্গ নির্দেশ করে। আর যখন তা মুতলাকভাবে ব্যবহৃত হয়; তখন তা কথাবার্তায় কখনোই সম্পূর্ণরূপে মুতলাকভাবে ব্যবহৃত হয় না। ফলে তার জন্য বিশুদ্ধ মুতলাক অবস্থার অস্তিত্ব থাকে না, যাতে বলা যায় যে মন প্রথমে সেদিকে যায় কি না।

আর (আরও একটি বিষয় হলো) কোন মন? কারণ যে আরবী আরবের কথা বোঝে, তার মনে প্রথমে আসে... [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

তার মনে এমন শব্দার্থ আসে যা সেই নাবাতি (ভাষাগতভাবে বিকৃত) ব্যক্তির মনে আসে না, যে শব্দাবলিকে তার প্রকৃত অর্থ ছাড়া অন্য অর্থে ব্যবহার করতে শুরু করেছে। আর এই কারণেই বহু লোক ভুল করেছে; কারণ তারা অভ্যস্ত হয়ে পড়েছে—হয় তাদের সাধারণ জনগণের কথোপকথন থেকে, নয়তো তাদের আলিমদের কথোপকথন থেকে—একটি শব্দকে একটি নির্দিষ্ট অর্থে ব্যবহার করতে। অতঃপর যখন তারা তা কুরআন ও হাদীসে শোনে, তখন তারা ধারণা করে যে শব্দটি সেই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। ফলে তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কালামকে তাদের নাবাতি ভাষা এবং তাদের নব-সৃষ্ট (পরবর্তীকালের) অভ্যাসের ওপর আরোপ করে।

আর এর মাধ্যমেই বিভিন্ন গোষ্ঠীর মধ্যে ভুল প্রবেশ করেছে। বরং ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হলো সেই ভাষা, অভ্যাস ও উরফ (প্রচলিত রীতি) জানা, যার ভিত্তিতে কুরআন ও সুন্নাহ নাযিল হয়েছে এবং সাহাবাগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) সেই শব্দাবলি শোনার সময় রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছ থেকে যা বুঝতেন (তা জানা)। কেননা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সেই ভাষা, অভ্যাস ও উরফ অনুসারেই তাদের সম্বোধন করেছেন, পরবর্তীকালে যা সৃষ্টি হয়েছে তা দ্বারা নয়।

উপরন্তু, আমরা এই স্থান ছাড়াও অন্যান্য স্থানে স্পষ্ট করেছি যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কুরআন ও হাদীসের এমন কোনো বিষয় ছেড়ে দেননি, যার অর্থ সম্বোধিত ব্যক্তিদের জন্য স্পষ্ট করেননি এবং তাদেরকে অন্য কিছুর মুখাপেক্ষী করেননি। যেমনটি আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্যান্য স্থানেও বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

সুতরাং, এটা স্পষ্ট যে, এরা (এই লোকেরা) সকল প্রকার সীমাবদ্ধতা (ক্বাইদ) থেকে মুক্ত 'আল-লাফয আল-মুতলাক্ব' (নিরঙ্কুশ শব্দ)-এর যে দাবি করে, তা কেবল মস্তিষ্কের ধারণায় (আল-আযহান) অনুমান করা যায়, কিন্তু ব্যবহৃত কালামে (কথাবার্তা/ভাষায়) তার কোনো অস্তিত্ব নেই। যেমনভাবে, মানতিকবিদগণ (যুক্তিবিদ/দার্শনিকগণ) সকল প্রকার সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত 'আল-মা'না আল-মুতলাক্ব' (নিরঙ্কুশ অর্থ)-এর যে দাবি করে, তা কেবল যিহ্নে (মানসিক ধারণায়) অনুমান করা যায়; বাস্তবে এমন কোনো কিছুর অস্তিত্ব নেই যা সকল সীমাবদ্ধতার বাইরে বিদ্যমান।

আর এই কারণেই তাদের জ্ঞানের বিভাজন—'তাসাওউর' (ধারণা) এবং 'তাসদীক্ব' (প্রত্যয়ন)-এ—এবং তাদের এই দাবি যে, তাসাওউর হলো সকল সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত সরল (সাযাজ) অর্থের ধারণা, তা অস্তিত্বহীন। অনুরূপভাবে, তারা 'আল-বাসাইত' (সরল উপাদান)-এর যে দাবি করে, যা থেকে বিভিন্ন প্রকার (আল-আনওয়া') গঠিত হয়, এবং যা সকল সীমাবদ্ধতা থেকে নিরঙ্কুশ বিষয়—তাও অস্তিত্বহীন। আর তাদের এই দাবি যে, 'ওয়াজিব আল-উজুদ' (অনিবার্য অস্তিত্ব) হলো এমন অস্তিত্ব যা সকল ইতিবাচক (সুবুতী) বিষয় থেকে নিরঙ্কুশ—তাও অস্তিত্বহীন।

সুতরাং, সকল সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত এই নিরঙ্কুশ গুণাবলী (সিফাত) সম্পর্কে জ্ঞান থাকা আবশ্যক, যারা এই জ্ঞানসমূহের (উলূম) প্রতি দৃষ্টিপাত করে। কেননা এর (এই নিরঙ্কুশতার) অস্তিত্বের ধারণা করার কারণেই বহু দল বুদ্ধিবৃত্তিক (আক্বলিয়্যাত) ও শ্রুতিভিত্তিক (সামঈয়্যাত) বিষয়াদিতে পথভ্রষ্ট হয়েছে।

বরং, যখন উলামাগণ ‘মুতলাক’ (নিরঙ্কুশ) ও ‘মুকাইয়্যাদ’ (সীমাবদ্ধ) বলেন, তখন তারা কেবল সেই সীমাবদ্ধতা থেকে মুতলাক এবং সেই সীমাবদ্ধতা দ্বারা মুকাইয়্যাদকেই বোঝান। যেমন তারা বলেন: ক্বাফফারাতুল ইয়ামীনের (শপথ ভঙ্গের কাফফারা) আয়াতে দাসত্ব (আর-রাক্বাবাহ) মুতলাক এবং হত্যার আয়াতে মুকাইয়্যাদ। অর্থাৎ, ঈমানের শর্ত (ক্বাইদ) থেকে মুতলাক। অন্যথায় তো বলা হয়েছে: فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ (একটি দাসকে মুক্ত করা)। সুতরাং এটি এই শর্ত দ্বারা সীমাবদ্ধ যে, এটি একটি মাত্র দাস হবে, এটি বিদ্যমান থাকবে এবং এটি মুক্তি (তাহরীর) গ্রহণ করতে সক্ষম হবে।

আর যারা নিরেট মুতলাকের (আল-মুতলাক আল-মাহদ) প্রবক্তা, তারা বলেন যে এটি এমন সত্তা যা একত্ব (ওয়াহদাহ), বহুত্ব (কাসরাহ), অস্তিত্ব (উজূদ), অনস্তিত্ব (আদাম) বা অন্য কোনো কিছু দ্বারা গুণান্বিত হয় না; বরং এটি হলো ‘হাক্বীক্বাহ মিন হাইসু হিয়া হিয়া’ (সত্তা যেমন, ঠিক তেমনই), যেমনটি আর-রাযী উল্লেখ করেছেন, যা তিনি ইবনে সিনা এবং তার মতো মুতাফালসিফাহদের (দার্শনিকদের) কাছ থেকে গ্রহণ করেছেন।

আমরা এই ইতলাক (নিরঙ্কুশতা), তাক্বাইয়্যু (সীমাবদ্ধতা), কুল্লিয়্যাত (সামষ্টিকতা) এবং জুযইয়্যাত (আংশিকতা) নিয়ে এর বাইরে অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং এই বিষয়ে তাদের (দার্শনিকদের) ভুলসমূহ সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরেছি, যা এই আলোচনার স্থান নয়।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো ‘শাব্দিক নিরঙ্কুশতা’ (আল-ইতলাক আল-লাফযী), আর তা হলো এমন শব্দ ব্যবহার করা যা সকল সীমাবদ্ধতা থেকে মুতলাক। আর এর কোনো অস্তিত্ব নেই। এমতাবস্থায়, কেউ এমন কথা ছাড়া কথা বলে না যা সুসংগঠিত (মুআল্লাফ), সীমাবদ্ধ (মুকাইয়্যাদ) এবং যার এক অংশ অন্য অংশের সাথে সম্পর্কযুক্ত। ফলে সেই সীমাবদ্ধতাসমূহ নিরঙ্কুশতাকে অসম্ভব করে তোলে।

সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, যারা হাক্বীক্বাহ (আক্ষরিক সত্য) ও মাজাযের (রূপক) মধ্যে পার্থক্য করে, তাদের কাছে এমন কোনো যুক্তিসঙ্গত পার্থক্য নেই যার মাধ্যমে এই দুই প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করা সম্ভব; ফলে জানা গেল যে এই বিভাজন (তাক্বসিম) বাতিল।

এমতাবস্থায়, আল্লাহ্‌র কিতাব ও তাঁর রাসূলের (সুন্নাহতে) বিদ্যমান প্রতিটি শব্দই এমন কিছু দ্বারা সীমাবদ্ধ (মুকাইয়্যাদ) যা তার অর্থকে সুস্পষ্ট করে দেয়। সুতরাং এর কোনো কিছুতেই মাজায (রূপক) নেই, বরং এর সবই হাক্বীক্বাহ (আক্ষরিক সত্য)। আর এই কারণেই যখন পরবর্তী যুগের (মুতাআখখিরীন) অনেকেই দাবি করেছে যে কুরআনে মাজায রয়েছে এবং তারা যা সাক্ষ্য দেয় তা উল্লেখ করেছে... (অসমাপ্ত বাক্য)।

তাদের পক্ষে; বিরোধীরা তাদের উল্লেখ করা সমস্ত কিছুর খণ্ডন করেছে। তাদের উল্লেখ করা বিষয়গুলোর মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: একটি প্রাচীর যা ভেঙে পড়তে চাচ্ছিল [সূরা কাহফ ১৮:৭৭]। তারা (বিরোধীরা) বলেছে: প্রাচীর কোনো প্রাণী নয়, আর ইরাদাহ (সংকল্প/ইচ্ছা) কেবল প্রাণীর ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে; সুতরাং প্রাচীরের প্রবণতার ক্ষেত্রে এর ব্যবহার হলো মাজায (রূপক)।

তখন তাদের বলা হলো: ইরাদাহ শব্দটি এমন প্রবণতার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে যার সাথে শুঊর (সচেতনতা) থাকে—যা হলো প্রাণীর প্রবণতা—এবং এমন প্রবণতার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়েছে যার মধ্যে শুঊর নেই—যা হলো জড়বস্তুর প্রবণতা। আর এটি ভাষার সুপরিচিত ব্যবহার। বলা হয়ে থাকে: এই ছাদটি পড়তে চাইছে, এই জমিটি চাষ হতে চাইছে, এই ফসলটি পানি পেতে চাইছে, এই ফলটি তোলা হতে চাইছে, এই কাপড়টি ধোয়া হতে চাইছে, এবং এ জাতীয় অন্যান্য উদাহরণ।

আর যখন কোনো শব্দ দুই বা ততোধিক অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন হয় সেটিকে একটি অর্থে হাকীকত (আক্ষরিক) এবং অন্যটিতে মাজায (রূপক) হিসেবে গণ্য করা হবে; অথবা সেটিকে এমন অর্থে হাকীকত হিসেবে গণ্য করা হবে যা তাদের প্রত্যেকের জন্য সুনির্দিষ্ট, ফলে তা শাব্দিক অংশীদারিত্বের ভিত্তিতে মুশতারেক (বহু-অর্থবোধক) হবে; অথবা সেটিকে তাদের উভয়ের মধ্যে বিদ্যমান আল-কাদর আল-মুশতারেক (সাধারণ বৈশিষ্ট্য)-এর ক্ষেত্রে হাকীকত হিসেবে গণ্য করা হবে। আর এগুলোই হলো আল-আসমা আল-মুতাওয়াতিআহ (ঐকমত্যপূর্ণ নাম)। আর এগুলোই হলো সমস্ত সাধারণ নাম (*আল-আসমা আল-আম্মাহ*)।

প্রথম মতানুসারে মাজায (রূপক) আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর দ্বিতীয় মতানুসারে ইশতিরাক (শাব্দিক অংশীদারিত্ব) আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর উভয়টিই মূলনীতির পরিপন্থী (*খিলাফুল আসল*), সুতরাং এটিকে মুতাওয়াতিআহ (ঐকমত্যপূর্ণ নাম)-এর অন্তর্ভুক্ত করা আবশ্যক। আর এর মাধ্যমেই সমস্ত সাধারণ নামের ব্যাপকতা (*উমুম*) জানা যায়। অন্যথায়, যদি কেউ বলে যে: এটি জড়বস্তুর প্রবণতার ক্ষেত্রে হাকীকত এবং প্রাণীর প্রবণতার ক্ষেত্রে মাজায; তবে এই দুটি দাবির মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকবে না, কেবল প্রাণীর প্রবণতার ক্ষেত্রে ব্যবহারের আধিক্য ছাড়া।

তবে এটি এমনভাবে সীমাবদ্ধ করে ব্যবহৃত হয় যা স্পষ্ট করে যে এর দ্বারা প্রাণীর প্রবণতা উদ্দেশ্য। আর এখানে এটি এমনভাবে সীমাবদ্ধ করে ব্যবহৃত হয়েছে যা স্পষ্ট করে যে এর দ্বারা জড়বস্তুর প্রবণতা উদ্দেশ্য। আর আল-আসমা আল-মুতাওয়াতিআহ (ঐকমত্যপূর্ণ নাম)-এর নামকৃত বিষয়গুলোর মধ্যে আল-কাদর আল-মুশতারেক (সাধারণ বৈশিষ্ট্য) হলো একটি সামগ্রিক ও ব্যাপক বিষয়, যা সামগ্রিক ও ব্যাপক হিসেবে কেবল যিহ্নে (মানসিক ধারণায়) বিদ্যমান থাকে। আর এটিই হলো প্রকারগুলোর মধ্যে বিভাজনের উৎস। কিন্তু সেই ব্যাপক অর্থটি...

সার্বিক (ধারণা) হলে, ভাষাবিদগণের (আভিধানিক অর্থে) তা প্রকাশের প্রয়োজন হতো না; কারণ সাধারণত তাদের প্রয়োজন হয় কেবল সেই বস্তুর, যা বাহ্যিক বাস্তবতায় বিদ্যমান এবং যা অন্তরসমূহে (ধারণা হিসেবে) বিদ্যমান। আর যা বাহ্যিক বাস্তবতায় অন্য কিছুর সাথে সংযুক্ত (গুণ হিসেবে) ছাড়া বিদ্যমান থাকে না; তা মনে বিমূর্তভাবে (স্বাধীন ধারণা হিসেবে) বিদ্যমান থাকে না। এর ব্যতিক্রম হলো 'মানুষ' ও 'ঘোড়া' শব্দ। কারণ, যখন তা বাহ্যিক বাস্তবতায় অসংযুক্ত অবস্থায় বিদ্যমান থাকে, তখন মন 'মানুষ'-এর নামকৃত সত্তা এবং 'ঘোড়া'-এর নামকৃত সত্তাকে কল্পনা করতে অভ্যস্ত হয়ে যায়।

এর ব্যতিক্রম হলো ইচ্ছা (ইরাদা), জ্ঞান ('ইলম), ক্ষমতা (কুদরাহ) এবং সাধারণ নিরঙ্কুশ অস্তিত্বের নামকৃত সত্তার কল্পনা; কারণ, ভাষার মধ্যে এর জন্য এমন কোনো নিরঙ্কুশ শব্দ পাওয়া যায় না যা এর উপর নির্দেশ করে। বরং 'ইরাদা' (ইচ্ছা) শব্দটি ইচ্ছাকারীর (মুরীদ) সাথে সীমাবদ্ধ না করে পাওয়া যায় না, 'ইলম' (জ্ঞান) শব্দটি জ্ঞানীর ('আলিম) সাথে সীমাবদ্ধ না করে পাওয়া যায় না, এবং 'কুদরাহ' (ক্ষমতা) শব্দটি ক্ষমতাবানের (কাদির) সাথে সীমাবদ্ধ না করে পাওয়া যায় না।

বরং, অনুরূপভাবে অন্যান্য সকল বৈশিষ্ট্য/গুণাবলীও (আ'রাদ্ব) যখন তাদের আধারসমূহে সীমাবদ্ধ না হয়ে বিদ্যমান থাকে না, তখন ভাষার মধ্যে তাদের জন্য অনুরূপভাবে সীমাবদ্ধ শব্দ ছাড়া অন্য কোনো শব্দ থাকে না। সুতরাং, ভাষার মধ্যে কালোত্ব (সাওয়াদ), শুভ্রতা (বায়াদ্), দীর্ঘতা (তূল) ও হ্রস্বতা (কিসার)-এর শব্দ পাওয়া যায় না, কেবল কালো (আসওয়াদ), সাদা (আবইয়াদ্), দীর্ঘ (ত্বাভীল) ও হ্রস্ব (কাসীর) ইত্যাদির সাথে সীমাবদ্ধ অবস্থায় পাওয়া যায়, সকল প্রকার সীমাবদ্ধতা থেকে বিমূর্ত অবস্থায় নয়। আর তা কেবল ভাষাবিষয়ক রচনাকারীদের (মুসান্নিফীন) কথায় বিমূর্ত অবস্থায় পাওয়া যায়; কারণ তারা ভাষাবিদগণের কথা থেকে সেই অভিন্ন মাত্রাকে (আল-কাদর আল-মুশতারাক) বুঝেছেন, যা দ্বারা তারা উদ্দেশ্য করেন।

এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহ তাআলার বাণী: فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ (অতঃপর আল্লাহ তাদেরকে ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাক আস্বাদন করালেন)। [সূরা নাহল, ১৬:১১২]। কিছু লোক বলে: 'আস্বাদন' (যাওক) হলো মুখ দিয়ে আস্বাদন করার ক্ষেত্রে আভিধানিক অর্থ, আর 'পোশাক' (লিবাস) হলো যা শরীরে পরিধান করা হয়, এবং এই উভয়টিই রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়; বরং খলীল (ইবন আহমাদ আল-ফারাহীদি) বলেছেন: আরবী ভাষায় 'আস্বাদন' (যাওক) হলো বস্তুর স্বাদ অনুভব করা, এবং এর ব্যবহারই এর প্রমাণ দেয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ (আর আমরা অবশ্যই তাদেরকে বৃহত্তর আযাবের পূর্বে নিকটবর্তী আযাবের কিছু আস্বাদন করাবো)।

[সূরা সাজদাহ, ৩২:২১]। এবং তিনি বলেছেন: ذُقْ إنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ (আস্বাদন করো! নিশ্চয় তুমিই তো পরাক্রমশালী, সম্মানিত)। [সূরা দুখান, ৪৪:৪৯]। এবং তিনি বলেছেন: فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا (অতঃপর তারা তাদের কর্মের মন্দ ফল আস্বাদন করলো)। [সূরা তালাক, ৬৫:৯]। এবং তিনি বলেছেন: فَذُوقُوا (সুতরাং তোমরা আস্বাদন করো)। [সূরা বাকারা, ২:২৪৬ বা অন্যান্য স্থানে]।