ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৯৫-৯৯

আর যা প্রমাণ করে যে এই ভাষাগুলো আদম (আলাইহিস সালাম) থেকে সরাসরি প্রাপ্ত নয়; তা হলো, অধিকাংশ ভাষাই আরবি ভাষা থেকে অসম্পূর্ণ (নাকিসাহ)। তাদের কাছে সন্তান-সন্ততি, ঘর-বাড়ি, আওয়াজ এবং অন্যান্য যা প্রাণীর সাথে সম্পর্কিত, সেগুলোর জন্য নির্দিষ্ট নাম (খাস আসমা) নেই; বরং তারা সে ক্ষেত্রে কেবল ইযাফাহ (সম্বন্ধ পদ) ব্যবহার করে। যদি আদম (আলাইহিস সালাম) তাদের সব ভাষা শিক্ষা দিতেন, তবে তিনি তা সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে (মুতানাসিবাহ) শিক্ষা দিতেন।

আরও, যে উম্মাহর কোনো কিতাব (ঐশী গ্রন্থ) নেই, তাদের ভাষায় সপ্তাহের দিনগুলোর (আইয়্যামুল উসবূ') নাম নেই। বরং তাদের ভাষায় কেবল দিন, মাস ও বছরের নাম পাওয়া যায়; কারণ তা অনুভূতি (হিস) ও বুদ্ধি (আকল) দ্বারা জানা যায়; তাই উম্মতগুলো এর জন্য নাম নির্ধারণ করেছে; কারণ অভিব্যক্তি (তা'বীর) ধারণার (তাসাওউর) অনুগামী হয়। কিন্তু সপ্তাহ (উসবূ') শ্রুতি (সাম') ব্যতীত জানা যায়নি। আল্লাহ যে আসমানসমূহ ও যমীন এবং এতদুভয়ের মধ্যবর্তী সবকিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর আরশের উপর ইস্তিওয়া (সমাসীন) হয়েছেন—তা নবীদের সংবাদ ব্যতীত জানা যায়নি, যাদের জন্য শরীয়তসম্মত করা হয়েছিল যে তারা সপ্তাহে একদিন একত্রিত হবে, যেদিন তারা আল্লাহর ইবাদত করবে এবং এর মাধ্যমে সেই প্রথম সপ্তাহকে স্মরণ করবে যেদিন আল্লাহ এই জগৎ সৃষ্টির সূচনা করেছিলেন।

সুতরাং আরব ও ইবরানিয়্যীনদের (হিব্রুভাষী) ভাষায় এবং যারা তাদের থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেছে, তাদের ভাষায় সপ্তাহের দিনগুলো (আইয়্যামুল উসবূ') রয়েছে; তুর্কি ও তাদের মতো অন্যদের ব্যতিক্রম; কারণ তাদের ভাষায় সপ্তাহের দিনগুলো নেই, যেহেতু তারা তা জানতে পারেনি, তাই তারা তা প্রকাশও করেনি।

অতএব জানা গেল যে আল্লাহ মানবজাতিকে অনুপ্রাণিত (ইলহাম) করেছেন যে তারা যা ইচ্ছা করে এবং যা কল্পনা করে, তা তাদের শব্দ দ্বারা প্রকাশ করবে এবং প্রথম যিনি তা জেনেছিলেন তিনি হলেন তাদের পিতা আদম (আলাইহিস সালাম), আর তারাও জেনেছে যেমন তিনি জেনেছিলেন, যদিও ভাষাগুলো ভিন্ন ভিন্ন। আর আল্লাহ মূসার (আলাইহিস সালাম) কাছে ইবরানিয়্যাহ (হিব্রু) ভাষায় এবং মুহাম্মদের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কাছে আরবি ভাষায় ওহী নাযিল করেছেন; আর সবই আল্লাহর কালাম (বাণী)। আল্লাহ এর মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টি ও আদেশ সম্পর্কে যা ইচ্ছা করেছেন, তা সুস্পষ্ট করেছেন, যদিও এই ভাষাটি অন্য ভাষাটি নয়। অথচ ইবরানিয়্যাহ ভাষা আরবি ভাষার নিকটতম ভাষাগুলোর মধ্যে অন্যতম, এমনকি তা কিছু অনারব ভাষার তুলনায় একে অপরের নিকটতম।

সংক্ষেপে (ফাবিল জুমলাহ), আমাদের উদ্দেশ্য এর অনুপস্থিতির উপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করা নয়; বরং আমাদের জন্য এতটুকু বলাই যথেষ্ট যে:

এর অস্তিত্ব জানা যায় না। বরং পূর্ববর্তী কোনো চুক্তি বা সম্মতির (মুওয়া-দা'আহ) প্রয়োজন ছাড়াই ভাষা উচ্চারণের জন্য ইলহাম (ঐশী অনুপ্রেরণা) যথেষ্ট। আর যদি একে 'তাওকীফ' (ঐশী নির্ধারণ) নামে অভিহিত করা হয়, তবে একে তাওকীফ নামেই ডাকা হোক। এই অবস্থায়, যে ব্যক্তি সকল প্রকারের ব্যবহারের (ইস্তি'মাল) পূর্বে কোনো 'ওয়াদ্অ' (নির্ধারণ) দাবি করে, সে এমন কথা বলল যার সম্পর্কে তার কোনো জ্ঞান নেই। সন্দেহাতীতভাবে যা জানা যায়, তা হলো কেবল ব্যবহার (ইস্তি'মাল)।

এরপর এই লোকেরা বলে: কেবল শব্দের উপর নির্ভর করার মাধ্যমে হাকীকত (আভিধানিক অর্থ) মাজায (রূপক অর্থ) থেকে পৃথক হয়। যখন শব্দটি কেবল নিজের দ্বারাই অর্থ নির্দেশ করে, তখন তা হাকীকত। আর যখন তা ক্বারীনাহ (পারিপার্শ্বিক প্রমাণ) ছাড়া অর্থ নির্দেশ করে না, তখন তা মাজায। আর এটি এমন একটি বিষয় যা অর্থের ক্ষেত্রে শব্দের ব্যবহারের (ইস্তি'মাল) সাথে সম্পর্কিত, কোনো পূর্ববর্তী নির্ধারণের (ওয়াদ্অ) সাথে নয়।

অতঃপর (দ্বিতীয়ত) বলা হয়: এই বিভাজনের কোনো বাস্তবতা নেই। যারা এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করে, তাদের কাছে এমন কোনো সঠিক সংজ্ঞা (হাদ্দ) নেই যা দ্বারা তারা এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করতে পারে। সুতরাং জানা গেল যে এই বিভাজন বাতিল (বাতিলুন)। আর এটি এমন ব্যক্তির বিভাজন যে যা বলছে তা ধারণাই করতে পারেনি, বরং সে জ্ঞান ছাড়াই কথা বলছে। সুতরাং তারা শরীয়তের মধ্যে বিদআতী (নব্যপ্রবর্তক) এবং যুক্তির (আকল) বিরোধী। কারণ তারা বলেছে: 'হাকীকত' হলো সেই শব্দ যা তার জন্য নির্ধারিত অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর 'মাজায' হলো সেই শব্দ যা তার জন্য নির্ধারিত নয় এমন অর্থে ব্যবহৃত হয়। ফলে তাদের ব্যবহারের (ইস্তি'মাল) পূর্বেকার নির্ধারণ (ওয়াদ্অ) প্রমাণ করার প্রয়োজন হয়, আর এটি অসম্ভব (তা'আয্যারু)।

এরপর তারা হাকীকতকে লুগাবিয়্যাহ (ভাষাগত) ও উরফিয়্যাহ (প্রচলিত) এই দুই ভাগে ভাগ করে। আর তাদের অধিকাংশই এটিকে তিন ভাগে ভাগ করে: লুগাবিয়্যাহ, শার'ইয়্যাহ (শরীয়তগত) ও উরফিয়্যাহ।

'আল-হাকীকাতুল উরফিয়্যাহ' (প্রচলিত হাকীকত) হলো এমন, যেখানে শব্দটি ভাষার (লুগাহ) মাধ্যমে নয়, বরং প্রথার (উরফ) মাধ্যমে অর্থের নির্দেশক হয়ে ওঠে। আর সেই অর্থ কখনও ভাষাগত অর্থের চেয়ে ব্যাপক হয়, কখনও সংকীর্ণ হয়, আবার কখনও তার থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন হয়, তবে তাদের মধ্যে একটি সম্পর্ক থাকে যার কারণে শব্দটি ব্যবহৃত হয়।

প্রথমটির উদাহরণ হলো: 'আর-রাক্বাবাহ' (ঘাড়) এবং 'আর-রা'স' (মাথা) ইত্যাদি শব্দ। এগুলো নির্দিষ্ট অঙ্গের জন্য ব্যবহৃত হতো, এরপর তা পুরো শরীরের (দাস/দাসী বোঝাতে) জন্য ব্যবহৃত হতে শুরু করে।

আর দ্বিতীয়টির উদাহরণ হলো: 'আদ-দাব্বাহ' (চতুষ্পদ জন্তু) ইত্যাদি শব্দ। এটি পূর্বে যা কিছু বিচরণ করে (দাব্বা) তার সবকিছুর জন্য ব্যবহৃত হতো, এরপর তা... [অসমাপ্ত]

কিছু লোকের প্রথাগত ব্যবহারে এটি চতুষ্পদ প্রাণীর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, আবার কিছু লোকের প্রথাগত ব্যবহারে ঘোড়ার ক্ষেত্রে এবং তাদের কারো কারো প্রথাগত ব্যবহারে গাধার ক্ষেত্রে (ব্যবহৃত হয়)। আর তৃতীয় প্রকারটি হলো ‘আল-গায়িত’ (الغَائِط), ‘আয-যাঈনাহ’ (الظَّعِينَة), ‘আর-রাবিয়াহ’ (الرَّاوِيَة) এবং ‘আল-মাযাদাহ’ (الْمَزَادَة) শব্দগুলোর মতো। কেননা, ভাষাগতভাবে ‘আল-গায়িত’ হলো জমিনের নিচু স্থান। যখন তারা তাদের প্রয়োজন (মলত্যাগ) সারার জন্য সেখানে যেত, তখন তারা মানুষের শরীর থেকে যা বের হয়, সেটিকে তার স্থানের নামেই নামকরণ করে। আর ‘আয-যাঈনাহ’ হলো পশুর (বাহনের) নাম, অতঃপর তারা সেই নারীকে, যে তাতে আরোহণ করে, তার (বাহনের) নামেই নামকরণ করে। এবং এর অনুরূপ অন্যান্য উদাহরণও রয়েছে।

আর ‘উদ্দেশ্য’ (মূল বক্তব্য) হলো এই যে, এই প্রথাগত সত্য (*Haqiqah 'Urfiyyah*) এমন কোনো গোষ্ঠীর কারণে সত্যে পরিণত হয়নি যারা এটি স্থানান্তরের জন্য একমত হয়েছিল, বরং কিছু লোক এটি ব্যবহার করেছে এবং এর দ্বারা সেই প্রথাগত অর্থটি উদ্দেশ্য করেছে, অতঃপর এর ব্যবহার ব্যাপকতা লাভ করেছে, ফলে এই ব্যবহারের মাধ্যমেই তা প্রথাগত সত্যে পরিণত হয়েছে। এই কারণেই তাদের মধ্যে যারা ভাষার সেই সত্যের সংজ্ঞায় (যা দ্বারা কথোপকথন হয়) সংযোজন করেছেন, তারা জানেন এবং বলেন যে, কিছু শব্দের উপর ব্যবহার এমনভাবে প্রবল হতে পারে যে প্রথাগত অর্থটি তাতে অধিক প্রসিদ্ধ হয়ে যায় এবং নিরঙ্কুশভাবে (অন্য কোনো ইঙ্গিত ছাড়া) ব্যবহৃত হলে কেবল সেই অর্থটিই নির্দেশ করে। ফলে প্রথাগত সত্যটি ভাষাগত সত্যকে রহিতকারী (*Nasikhah*) হয়ে যায়।

আর শব্দটি এই নব-সৃষ্ট প্রথাগত ব্যবহারে ব্যবহৃত হয় এবং এটি একটি সত্য (*Haqiqah*), যদিও যে অর্থে এটি ব্যবহৃত হয়েছে, তার জন্য পূর্বে কোনো স্থাপন (*Wad'*) ছিল না। সুতরাং জানা গেল যে, এই (পূর্বের স্থাপন দ্বারা) সত্যের ব্যাখ্যা করা সঠিক নয়।

আর যদি তারা বলে যে, ‘যা এর জন্য স্থাপন করা হয়েছে’—এর দ্বারা আমরা প্রথমত যা ব্যবহৃত হয়েছে, তা উদ্দেশ্য করি; তবে বলা হবে: কীভাবে জানা যাবে যে, এই শব্দগুলো, যা দ্বারা আরবরা কুরআন নাযিলের সময় ও তার পূর্বে কথোপকথন করত, তা এর আগে অন্য কোনো অর্থে ব্যবহৃত হয়নি? আর যদি তারা এই নেতিবাচকতা (অন্য অর্থে ব্যবহৃত না হওয়ার বিষয়টি) না জানে; তবে জানা যাবে না যে, এটি (বর্তমান অর্থটি) সত্য (*Haqiqah*)। আর এটি তাদের ঐকমত্যের (*Ittifaq*) বিপরীত।

উপরন্তু, এর থেকে অনিবার্যভাবে আসে যে, কোনো শব্দকেই নিশ্চিতভাবে সত্য (*Haqiqah*) হিসেবে সাব্যস্ত করা যাবে না। আর কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এমন কথা বলতে পারে না।

অতঃপর যারা এই কথাগুলো বলে, আমরা তাদের কাউকে কাউকে এমন শব্দাবলীর দিকে আসতে দেখি, যা সম্পর্কে তারা জানে না যে তা সীমাবদ্ধ (مُقَيَّدَةً) আকারে ছাড়া ব্যবহৃত হয়েছে। অতঃপর তারা সেগুলোকে সকল প্রকার সীমাবদ্ধতা (قُيُود) থেকে মুক্ত (مُجَرَّدَةً) করে উচ্চারণ করে। এরপর তারা দাবি করে যে এটাই হলো তার প্রকৃত অর্থ (حَقِيقَتُهَا), অথচ তারা জানে না যে তা মুক্ত আকারে উচ্চারিতও হয়নি এবং মুক্ত আকারে স্থাপিতও হয়নি।

যেমন তারা বলে যে, ‘আইন’ (العَيْن) শব্দের প্রকৃত অর্থ হলো দর্শনকারী অঙ্গ (চোখ)। অতঃপর সাদৃশ্যের কারণে সূর্যের ‘আইন’ (সূর্য), প্রবহমান ‘আইন’ (ঝর্ণা) এবং স্বর্ণের ‘আইন’ (স্বর্ণমুদ্রা বা ওজন) নামে নামকরণ করা হয়েছে।

কিন্তু তাদের অধিকাংশই বলে যে, এটি ‘হাক্বীক্বাহ’ (প্রকৃত) ও ‘মাজায’ (রূপক)-এর প্রকারের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এটি ‘মুশতারাক’ (বহু-অর্থবোধক)-এর প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। তাই তারা অন্য শব্দ দিয়ে উদাহরণ দেয়, যেমন ‘রা’স’ (الرَّأْس) শব্দটি।

তারা বলে: এটি মানুষের ‘রা’স’ (মাথা)-এর ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থ। এরপর তারা বলে: পথের ‘রা’স’ (শুরু), ঝর্ণার ‘রা’স’ (উৎস), গোত্রের ‘রা’স’ (নেতা), বিষয়ের ‘রা’স’ (সূচনা), মাসের ‘রা’স’ এবং বছরের ‘রা’স’—এগুলো রূপক (মাজায) পদ্ধতিতে ব্যবহৃত হয়।

অথচ তারা কখনোই এমনটি খুঁজে পায় না যে ‘রা’স’ শব্দটি মুক্ত আকারে ব্যবহৃত হয়েছে; বরং তারা দেখে যে তা মানুষের ‘রা’স’-এর ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধতাসহ (قُيُود) ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إلَى الْكَعْبَيْنِ [সূরা আল-মায়েদা: ৬] এবং এর অনুরূপ। আর এই সীমাবদ্ধতা (قَيْد) সেই অর্থগুলোকে এর মধ্যে প্রবেশ করতে বাধা দেয়।

সুতরাং যখন বলা হয়: ঝর্ণার ‘রা’স’, পথের ‘রা’স’, মানুষের ‘রা’স’ এবং বিষয়ের ‘রা’স’; তখন এই সীমাবদ্ধকারী (مُقَيِّد) শব্দটি সেই নির্দেশক সীমাবদ্ধকারী শব্দ থেকে ভিন্ন। আর এখানে নির্দেশক শব্দের সমষ্টি (مَجْمُوعُ اللَّفْظِ الدَّالِّ) সেখানকার নির্দেশক শব্দের সমষ্টি থেকে ভিন্ন। তবে তারা শব্দের কিছু অংশে অংশীদারিত্ব লাভ করেছে, যেমন সকল নির্দিষ্টবাচক নাম (الْأَسْمَاءِ الْمُعَرَّفَةِ) ‘লামুত তা’রীফ’ (ال) -এর মধ্যে অংশীদারিত্ব লাভ করে।

আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে, ভাষার বক্তা প্রথমে মানুষের ‘রা’স’ শব্দটি উচ্চারণ করেছে; কারণ মানুষের মাথা অন্য কিছুর আগে কল্পনা করা হয়, আর প্রথমে অভিব্যক্তি হলো সেই বিষয়ে যা প্রথমে কল্পনা করা হয়—তবে প্রথমে এই মুদাফ (সম্বন্ধযুক্ত) শব্দটি উচ্চারণ করা, পরবর্তীতে অন্য কিছুর সাথে মুদাফ করে উচ্চারণ করতে বাধা দেয় না। আর এটি অন্যান্য মুদাফ (সম্বন্ধযুক্ত) শব্দের মতো রূপক (মাজায) হবে না। সুতরাং যদি প্রথমে ‘ইবনু আদম’ (আদমের পুত্র) বলা হয়, তবে আমাদের এই কথা: ‘ইবনু’... [অসমাপ্ত]

ঘোড়ার (পুত্র) এবং গাধার পুত্রকে রূপক (মাজায) বলা হয়। অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: মানুষের কন্যা; তখন আমাদের এই উক্তি যে, ঘোড়ার কন্যা—তা রূপক (মাজায) হবে না। অনুরূপভাবে, যখন প্রথমে বলা হয়: মানুষের মাথা; তখন আমাদের এই উক্তি যে, ঘোড়ার মাথা—তা রূপক (মাজায) হবে না। অনুরূপভাবে অন্যান্য সকল সম্বন্ধযুক্ত (মুদাফাত) ক্ষেত্রেও, যখন বলা হয়: তার হাত বা তার পা।

সুতরাং, যদি বলা হয়: যা প্রাণীর সাথে সম্বন্ধযুক্ত (ইদাফা) করা হয়েছে, তা-ই হলো আভিধানিক (হাকীকত); তবে উত্তরে বলা হবে: এটিকে আভিধানিক (হাকীকত) গণ্য করা, তার চেয়ে বেশি অগ্রাধিকারযোগ্য নয় যে, যা মানুষের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, তাকেই মাথা গণ্য করা হবে। এরপর, এমন বস্তুর সাথেও সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, যা অধিকাংশ মানুষ কল্পনাও করতে পারে না—যেমন ক্ষুদ্র প্রাণীসমূহ, যা ভাষার সাধারণ ব্যবহারকারীদের মনেও আসেনি।

সুতরাং, যদি বলা হয়: এটি (ক্ষুদ্র প্রাণীর ক্ষেত্রে) আভিধানিক (হাকীকত); তবে কেন তা পাহাড়ের মাথা, রাস্তার মাথা এবং ঝর্ণার মাথার ক্ষেত্রে আভিধানিক (হাকীকত) হবে না? অনুরূপভাবে, মানুষের সাথে তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ, সন্তান-সন্ততি ও বাসস্থান থেকে যা কিছু সম্বন্ধযুক্ত করা হয়; তার অনুরূপ অন্য কিছুর সাথেও সম্বন্ধযুক্ত করা হয়। আর তা জড়বস্তুর (জামাদাত) সাথেও সম্বন্ধযুক্ত করা হয়। যেমন বলা হয়: পাহাড়ের মাথা (রা’স আল-জাবাল), ঝর্ণার মাথা (রা’স আল-আইন), পাহাড়ের নাক (খাত্ম আল-জাবাল)—অর্থাৎ তার সম্মুখভাগ, উপত্যকার মুখ (ফাম আল-ওয়াদী), উপত্যকার পেট (বাত্ন আল-ওয়াদী), পাহাড়ের পিঠ (যাহর আল-জাবাল), এবং পৃথিবীর পেট ও তার পিঠ।

আর এটি (শব্দটি) আলিফ-লাম (ال) সহ ব্যবহৃত হয়, আর তা হলো 'আয-যাহির' (প্রকাশ্য) ও 'আল-বাতিন' (গোপন) শব্দ, যা বহু বিষয়ে ব্যবহৃত হয়। আর সবগুলোর অর্থ হলো: 'আয-যাহির' হলো যা প্রকাশ পেয়েছে এবং স্পষ্ট হয়েছে; আর 'আল-বাতিন' হলো যা গোপন হয়েছে এবং লুকিয়ে আছে। আর মানুষের পিঠকে 'যাহর' (পিঠ) বলা হয়েছে তার প্রকাশ্য হওয়ার কারণে, এবং মানুষের পেটকে 'বাত্ন' (পেট) বলা হয়েছে তার গোপন থাকার কারণে। সুতরাং, যদি বলা হয়: এটি আভিধানিক (হাকীকত) এবং ওটি রূপক (মাজায); তবে এর বিপরীতটি (অর্থাৎ ওটি হাকীকত এবং এটি মাজায) বলার চেয়ে এটি বেশি অগ্রাধিকারযোগ্য হবে না।

আরও (বলার বিষয় হলো): কিছু নাম এমন আছে যা ভাষার পন্ডিতগণ এককভাবে ব্যবহার করেছেন, যেমন 'আল-ইনসান' (মানুষ) শব্দ এবং এর অনুরূপ। এরপর তা সম্বন্ধযুক্ত (ইদাফা) করে সীমাবদ্ধভাবে ব্যবহৃত হতে পারে, যেমন তাদের উক্তি: চোখের মানুষ (ইনসানুল আইন - চোখের মণি) এবং হাতের সূঁচ (ইবরাতুয যিরা' - হাতের কাঁটা/অংশবিশেষ) এবং এর অনুরূপ। আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, ভাষার মধ্যে আভিধানিক (হাকীকত) ও রূপক (মাজায) রয়েছে; তবে তাদের কেউ কেউ দাবি করেছেন যে, এটি রূপকের (মাজায) অন্তর্ভুক্ত; কিন্তু এটি ভুল। কারণ, রূপক (মাজায) হলো সেই শব্দ, যা প্রথমে যে অর্থের জন্য স্থাপন করা হয়েছিল, তার ভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়। কিন্তু এখানে শব্দটি ব্যবহৃত হয়নি; বরং তা অন্য একটি শব্দের সাথে যুক্ত (রুক্কিবা) হয়েছে। ফলে সম্বন্ধযুক্ত (ইদাফা) হওয়ার কারণে তা ভিন্ন এক স্থাপন (ওয়াদ্'আন আখার) হয়ে গেছে।