ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১৫-১১৯

কেননা, যখন বক্তাকে জানা যায়, তখন তার বক্তব্যের অর্থ থেকে এমন কিছু অনুধাবন করা যায় যা তাকে না জানলে অনুধাবন করা সম্ভব নয়। কারণ এর দ্বারা বক্তার সম্বোধনের রীতি (আদত) জানা যায়। আর শব্দ কেবল তখনই নির্দেশক হয় যখন বক্তার ভাষা (লুগাহ) জানা যায়, যে ভাষায় তিনি কথা বলেন; আর এটাই হলো তার রীতি (আদত) এবং প্রথা ('উর্ফ), যা তিনি তার সম্বোধনে অভ্যস্ত। আর অর্থের উপর শব্দের নির্দেশ (দালালাহ) হলো উদ্দেশ্যমূলক (কাসদিয়্যাহ), ইচ্ছামূলক (ইরাদিয়্যাহ) এবং ঐচ্ছিক (ইখতিয়ারিয়্যাহ) নির্দেশ। সুতরাং, বক্তা শব্দের মাধ্যমে অর্থের নির্দেশ চান; আর যখন তিনি কোনো অর্থ প্রকাশের জন্য শব্দ ব্যবহার করতে অভ্যস্ত হন, তখন সেটাই তার ভাষা (লুগাহ) হয়ে যায়।

এই কারণেই, যে ব্যক্তি রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) শব্দাবলী এবং সেগুলোর উদ্দেশ্য নিয়ে যত্নশীল হন, তিনি তাঁর সম্বোধনের রীতি জানতে পারেন এবং তাঁর উদ্দেশ্য থেকে এমন কিছু তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যা অন্যের কাছে স্পষ্ট হয় না। এই কারণেই, যখন কুরআন বা হাদীসের কোনো শব্দ উল্লেখ করা হয়, তখন সেই শব্দের অনুরূপ শব্দগুলো (নাযাইর) উল্লেখ করার ইচ্ছা করা উচিত; আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সা.) সেগুলোর দ্বারা কী উদ্দেশ্য করেছেন। এর মাধ্যমে কুরআন ও হাদীসের ভাষা (লুগাহ) এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সেই সুন্নাহ জানা যায়, যার মাধ্যমে তিনি তাঁর বান্দাদের সম্বোধন করেন। আর এটাই হলো তাঁর কালামে পরিচিত রীতি (আদত)।

অতঃপর, যদি এর অনুরূপ শব্দাবলী (নাযাইর) অন্যের বক্তব্যেও থাকে এবং সেই অনুরূপ শব্দাবলী যদি প্রচুর হয়, তবে জানা যায় যে সেই রীতি (আদত) ও ভাষা (লুগাহ) সাধারণ ও অংশীদারিত্বমূলক (মুশতারাকাহ 'আম্মাহ), যা কেবল তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জন্য নির্দিষ্ট নয়, বরং তা তাঁর কওমের ভাষা।

আর তাঁর বক্তব্যকে সম্বোধনের এমন রীতির উপর আরোপ করা জায়েয নয় যা তাঁর পরে সৃষ্টি হয়েছে এবং যা তাঁর বা তাঁর সাহাবীদের সম্বোধনে পরিচিত ছিল না। যেমনটি বহু মানুষ করে থাকে, অথচ তারা হয়তো জানেই না যে তাঁর যুগে এর অস্তিত্ব ছিল না।

এই কারণেই, ভাষার ক্ষেত্রে কিয়াস (উপমা) ব্যবহার, যদিও তা প্রয়োগের (ইস্তিমাল) ক্ষেত্রে জায়েয হতে পারে, কিন্তু তা দলীল পেশের (ইস্তিদলাল) ক্ষেত্রে জায়েয নয়। কারণ, মানুষের জন্য হয়তো জায়েয হতে পারে যে সে শব্দটি সেই অর্থের অনুরূপ অর্থে ব্যবহার করবে, যে অর্থে তারা ব্যবহার করেছে, যদিও এতে মতভেদ (নিযা') রয়েছে; কিন্তু এমন শব্দাবলী গ্রহণ করা জায়েয নয় যার ব্যবহার কোনো নির্দিষ্ট অর্থে পরিচিত, আর সে সেগুলোকে সেই অর্থ ছাড়া অন্য অর্থে আরোপ করবে এবং বলবে: তারা কিয়াসের (উপমার) মাধ্যমে সেই অর্থই উদ্দেশ্য করেছে। বরং এটা হলো পরিবর্তন (তাবদীল) ও বিকৃতি (তাহরীফ)।

সুতরাং যখন তিনি (রাসূল ﷺ) বলেন: "প্রতিবেশী তার নিকটবর্তী স্থানের (সাক্বাব) অধিক হকদার" (الْجَارُ أَحَقُّ بِسَقَبِهِ), তখন 'প্রতিবেশী' (الْجَارُ) মানে প্রতিবেশীই, অংশীদার (الشَّرِيكَ) নয়; কারণ তাদের (আরবদের) ভাষায় এটি পরিচিত নয়। তবে, শব্দটির মধ্যে এমন কিছু নেই যা প্রমাণ করে যে সে শুফ'আর (অগ্রক্রয়ের) হকদার; বরং এটি নির্দেশ করে যে তার কাছে বিক্রি করা অধিকতর অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত (أَوْلَى)।

আর `খামর` (الْخَمْرُ)-এর ক্ষেত্রে, বহু নস (ধর্মীয় প্রমাণ) এবং সহীহ বর্ণনা দ্বারা প্রমাণিত যে এটি প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুর নাম ছিল। নাবীযকে (النَّبِيذُ) ক্বিয়াসের (সাদৃশ্যমূলক যুক্তির) মাধ্যমে খামর বলা হয়নি (বরং সরাসরি নস দ্বারা)।

অনুরূপভাবে, `নাব্বাশ` (কবর খননকারী চোর)-কে তারা চোর (سَارِقًا) বলত, যেমনটি আয়েশা (রাঃ) বলেছেন: "আমাদের মৃতদের চোর জীবিতদের চোরের মতোই।" আর তাদের (সালাফদের) নিকট `লায়িত` (পুংমৈথুনকারী) নারীর সাথে যেনাকারীর চেয়েও অধিকতর গুরুতর ছিল।

কুরআন ও হাদীসের তাফসীরের ক্ষেত্রে এটি অপরিহার্য যে, শব্দগুলো দ্বারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উদ্দেশ্য কী এবং কীভাবে তাঁর কালাম (বাণী) অনুধাবন করা হবে, তা জানতে হবে। যে আরবী ভাষায় আমাদের সম্বোধন করা হয়েছে, তার জ্ঞান আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বাণীর উদ্দেশ্যকে গভীরভাবে অনুধাবন করতে সাহায্য করে। অনুরূপভাবে, অর্থের উপর শব্দের নির্দেশিকা (দালালাহ) সম্পর্কে জ্ঞান থাকা আবশ্যক; কারণ আহলুল বিদআতদের (বিদআতপন্থীদের) সাধারণ ভ্রষ্টতার কারণ এটাই ছিল। তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বাণীকে এমন অর্থে প্রয়োগ করতে শুরু করে, যা তাদের দাবি অনুযায়ী নির্দেশিত হলেও বাস্তবে তা সেরূপ নয়। তারা এই নির্দেশিকাকে 'হাক্বীক্বাহ' (আক্ষরিক সত্য) এবং অন্যটিকে 'মাজায' (রূপক) হিসেবে গণ্য করে।

যেমন মুরজিয়ারা (الْمُرْجِئَةُ) `ঈমান` (الْإِيمَانِ) শব্দের ক্ষেত্রে ভুল করেছে। তারা `ঈমান` শব্দটিকে কেবলমাত্র সত্যায়ন (التَّصْدِيقِ)-এর ক্ষেত্রে 'হাক্বীক্বাহ' হিসেবে ধরেছে এবং আমলকে এর অন্তর্ভুক্ত করাকে 'মাজায' হিসেবে গণ্য করেছে।

তখন বলা হবে: যদি হাক্বীক্বাহ ও মাজাযে বিভাজন (التَّقْسِيمُ) সঠিক না হয়, তবে এর কোনো প্রয়োজন নেই। আর যদি তা সঠিকও হয়, তবে এটি তোমাদের কোনো উপকারে আসবে না; বরং এটি তোমাদের বিপক্ষে যায়, তোমাদের পক্ষে নয়। কারণ, হাক্বীক্বাহ হলো সেই শব্দ, যা কোনো ক্বারীনাহ (প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত) ছাড়াই নিরঙ্কুশভাবে তার অর্থ নির্দেশ করে, আর মাজায কেবল ক্বারীনাহর মাধ্যমেই নির্দেশ করে। অথচ এটা সুস্পষ্ট যে, কিতাব ও সুন্নাহতে যখনই ঈমান শব্দটি নিরঙ্কুশভাবে ব্যবহৃত হয়েছে, তখনই এর মধ্যে আমল (কর্ম) অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। আর আমলকে এর থেকে বাদ দেওয়ার দাবি কেবল তারাই করে।

সীমাবদ্ধকরণের ক্ষেত্রে; আর এটি প্রমাণ করে যে, (ঈমানের) প্রকৃত অর্থ হলো তাঁর বাণী: `ঈমান হলো সত্তরোর্ধ্ব শাখা`। আর জিবরীল (আ.)-এর হাদীসের ক্ষেত্রে, যদি তিনি ঈমান দ্বারা ইসলাম-এর সাথে যা উল্লেখ করেছেন তা উদ্দেশ্য করে থাকেন, তবে তা তেমনই। আর এটিই সেই অর্থ যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিশ্চিতভাবে উদ্দেশ্য করেছেন। যেমন তিনি যখন ইহসান (الإحسان) উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি ঈমান ও ইসলামের সাথে ইহসানকে উদ্দেশ্য করেছেন; তিনি উদ্দেশ্য করেননি যে ইহসান ঈমান ও ইসলাম থেকে বিচ্ছিন্ন।

আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে, ‘ঈমান’ শব্দটি দ্বারা কেবলই ‘তাসদীক’ (অন্তরের সত্যায়ন) উদ্দেশ্য করা হয়েছে; তবে তা কেবল কোনো ‘কারীনাহ’ (পারিপার্শ্বিক প্রমাণ বা ইঙ্গিত)-এর মাধ্যমেই সংঘটিত হয়। ফলে আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায় যে, এটি হবে ‘মাজায’ (রূপক বা আলঙ্কারিক অর্থ)। আর কুরআন ও হাদীস গভীরভাবে অধ্যয়ন করার পর এটি অপরিহার্যভাবে (বা স্বতঃসিদ্ধভাবে) জানা বিষয়, যা নিয়ে আমাদের পক্ষে বিতর্ক করা সম্ভব নয়।

এর বিপরীতে, ‘ঈমান’ শব্দটি ভাষাগতভাবে ‘তাসদীক’-এর সমার্থক হওয়া এবং এই দাবি করা যে, শারী'আত প্রণেতা (আল্লাহ ও রাসূল) এর পরিবর্তন বা রূপান্তর করেননি; বরং তিনি এর দ্বারা তাই উদ্দেশ্য করেছেন যা ভাষাবিদরা কোনো প্রকার ‘তাখসীস’ (বিশেষণ) বা ‘তাক্বয়ীদ’ (সীমাবদ্ধকরণ) ছাড়াই উদ্দেশ্য করতেন—নিশ্চয়ই এই দুটি ভিত্তির (বা প্রস্তাবনার) কোনো একটি সম্পর্কেই নিশ্চিত হওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং তা ‘ইয়াক্বীন’ (সুনিশ্চিত জ্ঞান)-এর সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে না। উপরন্তু, কীভাবে (তা সাংঘর্ষিক হবে), যখন এই দুটি ভিত্তির প্রত্যেকটিরই ভ্রান্তি জানা গেছে এবং এগুলি নিকৃষ্টতম বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত?

আর ‘আইদ্বান’ (আরও): ‘ঈমান’ শব্দটি নির্দেশিত আমলসমূহের উপর যে প্রমাণ বহন করে, তা সালাত, সিয়াম, যাকাত ও হজ্জ শব্দগুলোর চেয়ে কম নয়; যেমন (ঐ শব্দগুলো) শারঈ সালাত, শারঈ সিয়াম এবং শারঈ হজ্জ-এর উপর প্রমাণ বহন করে। সমান কথা, চাই বলা হোক যে, শারী'আত প্রণেতা (শব্দটিকে) রূপান্তর করেছেন; অথবা তিনি নাম নয় বরং হুকুম (বিধান) উদ্দেশ্য করেছেন; অথবা তিনি নাম উদ্দেশ্য করেছেন এবং তাতে ‘আহলুল উরফ’ (প্রচলিত ব্যবহারকারী)-দের মতো পরিবর্তন এনেছেন; অথবা তিনি নাম দ্বারা সম্বোধন করেছেন তবে তা ছিল সীমাবদ্ধ, নিরঙ্কুশ নয়।

যদি বলা হয়: সালাত, হজ্জ এবং এ জাতীয় ইবাদতের কিছু অংশ যদি ছেড়ে দেওয়া হয়, তবে তা বাতিল হয়ে যায়, যা ঈমানের ক্ষেত্রে ভিন্ন।

কেননা, সাহাবায়ে কিরাম এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা‘আতের নিকট কেবল পাপের কারণে তা (আমল/ঈমান) বাতিল হয়ে যায় না। বলা হয়েছে: যদি ‘বাতিল হওয়া’ দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, এর (আমলের) সম্পূর্ণ দায়মুক্তি অর্জিত হয় না; তবে ফরয ঈমানের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য—যদি কেউ এর কোনো অংশ ছেড়ে দেয়, তবে তার সম্পূর্ণ দায়মুক্তি অর্জিত হয় না।

আর যদি এর দ্বারা (বাতিল হওয়া দ্বারা) পুনরায় আদায় করার বাধ্যবাধকতা উদ্দেশ্য হয়, তবে এটি শর্তহীনভাবে প্রযোজ্য নয়। কেননা, হজ্জের মধ্যে এমন কিছু ওয়াজিব (আবশ্যিক কাজ) আছে, যা কেউ ছেড়ে দিলে তাকে হজ্জ পুনরায় করতে হয় না, বরং তা দম (পশু কুরবানি) দ্বারা ক্ষতিপূরণ করা হয়। অনুরূপভাবে, সালাতের ক্ষেত্রেও অধিকাংশ আলেমের মতে, যদি কেউ ভুলবশত বা সাধারণভাবে (কোনো অংশ) ছেড়ে দেয়, তবে পুনরায় আদায় করা ওয়াজিব হয়—কিন্তু তা কেবল তখনই ওয়াজিব হয় যখন পুনরায় আদায় করা সম্ভব হয়। অন্যথায়, যার পুনরাবৃত্তি অসম্ভব, যেমন জুমু‘আর সালাত ইত্যাদি, তার জন্য সে (ব্যক্তি) দায়বদ্ধ থাকে।

আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, সে যা করেছে তার জন্য সে কোনো সওয়াব পাবে না, তবে বিষয়টি এমন নয়। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ‘সালাতে ত্রুটিকারী ব্যক্তির’ হাদীসে স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, যদি সে সালাত পূর্ণ না-ও করে, তবুও সে যা করেছে তার জন্য সওয়াব পাবে এবং সে এমন ব্যক্তির মতো হবে না যে সালাতই আদায় করেনি।

এবং একাধিক হাদীসে এসেছে যে, কিয়ামতের দিন ফরযসমূহ নফল (অতিরিক্ত ইবাদত) দ্বারা পূর্ণ করা হবে। সুতরাং, যখন ফরযসমূহ নফলের সওয়াব দ্বারা ক্ষতিপূরণ করা হয়, তখন তা প্রমাণ করে যে, সে ফরযের যে অংশটুকু করেছে, তা তার জন্য গণ্য করা হবে। অনুরূপভাবে, ঈমানের ক্ষেত্রেও—যদি কেউ এর কোনো অংশ ছেড়ে দেয় যা তার জন্য করণীয় ছিল; যদি তা হারাম হয়, তবে সে তা থেকে তাওবা করবে; আর যদি তা ওয়াজিব হয়, তবে সে তা পালন করবে। যদি সে তা পালন না করে, তবে তার দায়মুক্তি অর্জিত হবে না, কিন্তু অন্যান্য ইবাদতের মতোই সে যা করেছে তার জন্য পুরস্কৃত হবে। আর নিশ্চয়ই নসসমূহ (ধর্মীয় প্রমাণাদি) এই বিষয়ে প্রমাণ বহন করে যে, যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান থাকবে, সে জাহান্নাম থেকে বের হয়ে আসবে।

আর এই মূলনীতিতে ‘মুরজিয়া’ সম্প্রদায় কিতাব ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট বর্ণনা এবং সাহাবায়ে কিরাম ও তাঁদেরকে উত্তমভাবে অনুসরণকারী তাবেঈনদের বক্তব্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে। তারা তাদের নিজস্ব মতামতের ওপর এবং ভাষাগত উপলব্ধির মাধ্যমে যা ব্যাখ্যা করেছে, তার ওপর নির্ভর করেছে। আর এটিই হলো বিদআতপন্থীদের (আহলুল বিদআতের) পদ্ধতি। আর একারণেই ইমাম আহমাদ বলতেন: মানুষ অধিকাংশ ভুল করে থাকে তা’বীল (ব্যাখ্যামূলক বিশ্লেষণ) এবং কিয়াসের (অনুমানভিত্তিক যুক্তির) দিক থেকে।

আর একারণেই আপনি মু'তাযিলা, মুরজিয়া, রাফিদা এবং তাদের ব্যতীত অন্যান্য বিদআতী সম্প্রদায়কে দেখতে পাবেন যে, তারা কুরআনকে তাদের নিজস্ব রায় (মত), তাদের যুক্তিবৃত্তিক ধারণা (মা'কূল) এবং ভাষাগতভাবে তাদের কৃত তা'বীল (ব্যাখ্যা) দ্বারা তাফসীর করে। একারণেই আপনি দেখবেন যে, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাদীস, সাহাবা, তাবেঈন এবং মুসলিম উম্মাহর ইমামগণের উপর নির্ভর করে না। ফলে তারা সুন্নাহর উপরও নির্ভর করে না, সালাফের ইজমা' (ঐক্যমত) এবং তাঁদের আছারের (বর্ণনার) উপরও নির্ভর করে না।

বরং তারা নির্ভর করে কেবল যুক্তি (আকল) এবং ভাষার উপর। আপনি আরও দেখবেন যে, তারা আছারভিত্তিক (বর্ণনাভিত্তিক) তাফসীরের কিতাবসমূহ, হাদীস এবং সালাফের আছারের উপর নির্ভর করে না। বরং তারা নির্ভর করে সাহিত্য (আদাব) বিষয়ক কিতাবসমূহ এবং ইলমুল কালামের কিতাবসমূহের উপর, যা তাদের নেতারা রচনা করেছে। এটি নাস্তিক/ধর্মদ্রোহীগণ (মালাহিদা)-এরও পদ্ধতি। তারা কেবল দর্শন (ফালসাফা), সাহিত্য (আদাব) এবং ভাষা বিষয়ক কিতাবসমূহে যা আছে, তাই গ্রহণ করে। আর কুরআন, হাদীস ও আছার বিষয়ক কিতাবসমূহের দিকে তারা ভ্রুক্ষেপও করে না।

এই লোকেরা নবীগণের নস (স্পষ্ট বক্তব্য) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, কারণ তাদের মতে তা জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে না। আর ঐ লোকেরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণের পক্ষ থেকে কোনো আছার (বর্ণনা) ছাড়াই তাদের নিজস্ব রায় ও বুঝ দ্বারা কুরআনের তা'বীল (ব্যাখ্যা) করে। আমরা ইতোপূর্বে ইমাম আহমাদ (রহ.) এবং অন্যান্যদের বক্তব্য উল্লেখ করেছি, যেখানে তাঁরা এর প্রতিবাদ করেছেন এবং এটিকে বিদআতী সম্প্রদায়ের পদ্ধতি হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। আর আপনি যদি তাদের যুক্তিগুলো গভীরভাবে পর্যালোচনা করেন, তবে দেখবেন যে সেগুলো এমন দাবি, যার উপর কোনো প্রমাণ (দলীল) প্রতিষ্ঠিত নয়।

আর কাযী আবূ বকর আল-বাকিল্লানী, আবূ আল-হাসান আল-আশআরী-এর অনুসরণ করে ‘ঈমানের মাসআলা’-তে জাহম-এর মতকে সমর্থন করেছেন। তাঁর অধিকাংশ সাথীও অনুরূপ করেছেন। কিন্তু আবূ আল-আব্বাস আল-কালানসী, আবূ আলী আস-সাকাফী এবং আবূ আব্দুল্লাহ ইবনু মুজাহিদ—যিনি কাযী আবূ বকর-এর শায়খ এবং আবূ আল-হাসান-এর সাথী ছিলেন—তাঁরা সালাফের মাযহাবকে সমর্থন করেছেন। আর ইবনু কিল্লাব—স্বয়ং তিনি—এবং আল-হুসাইন ইবনু আল-ফাদল আল-বাজালী ও তাদের মতো ব্যক্তিরা বলতেন: ঈমান হলো তাসদীক (সত্যায়ন) এবং কাওল (উক্তি) উভয়ই। এটি কূফার ফুকাহাদের মধ্যে যারা এই মত পোষণ করতেন, যেমন হাম্মাদ ইবনু আবী সুলাইমান এবং তাঁর অনুসারীগণ, যেমন আবূ হানীফা ও অন্যান্যরা—তাঁদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।