ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২০-১২৪

পরিচ্ছেদ:

আর আবুল হাসান আল-আশআরী ঈমানের (বিশ্বাস) ক্ষেত্রে জাহমের মতকে সমর্থন করেছেন। যদিও তিনি আহলুস সুন্নাহর প্রসিদ্ধ মতকে সমর্থন করেছেন যে, ঈমানের ক্ষেত্রে তিনি 'ইস্তিসনা' (শর্তারোপ) করেন এবং বলেন: "আমি মুমিন, ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)"; কারণ তিনি আহলুস সুন্নাহর সেই মাযহাবকে সমর্থন করেছেন যে, আহলুল কিবলাহ (মুসলিম) দের কেউ কাফির (অবিশ্বাসী) হবে না এবং তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী (খুলূদ) হবে না, আর তাদের জন্য শাফাআত (সুপারিশ) গৃহীত হবে এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়।

আর তিনি সর্বদা—আহলুল হাদীস ও অন্যান্যদের মধ্যে যে মাসআলাগুলোতে মতবিরোধ রয়েছে—সেগুলোতে আহলুল হাদীসের মতকে সমর্থন করেন। কিন্তু তিনি তাদের (আহলুল হাদীসের) মূল উৎস বা প্রমাণপদ্ধতি (মাআখিয) সম্পর্কে অভিজ্ঞ ছিলেন না। ফলে তিনি সেই উসূলের (নীতিমালার) ভিত্তিতে তাদের মতকে সমর্থন করেন যা তিনি অন্যদের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিলেন; ফলে এতে এমন বৈপরীত্য (তানাক্কুয) সৃষ্টি হয় যা উভয় পক্ষই (আহলুল হাদীস ও আশআরী অনুসারী) প্রত্যাখ্যান করে। যেমনটি তিনি ঈমানের মাসআলায় করেছেন এবং ইস্তিসনাকে সমর্থন করার পাশাপাশি তাতে জাহমের মতকে সমর্থন করেছেন; আর এই কারণেই তার অনেক অনুসারী (আসহাব) ইস্তিসনার ক্ষেত্রে তার বিরোধিতা করেছেন, যেমন আমরা এ বিষয়ে তার প্রমাণপদ্ধতি (মাআখিয) উল্লেখ করব। আর তার অধিকাংশ অনুসারী এই বিষয়ে জাহমের মতকে সমর্থন করার ক্ষেত্রে তাকে অনুসরণ করেছেন।

আর যে ব্যক্তি কেবল কালাম শাস্ত্রের (ইলমুল কালাম) কিতাবসমূহের উপর নির্ভর করে এবং এই অধ্যায়ে সালাফ (পূর্বসূরি) ও সুন্নাহর ইমামগণ যা বলেছেন তা জানে না; সে মনে করে যে তারা যা উল্লেখ করেছেন তাই আহলুস সুন্নাহর মত; অথচ এটি এমন মত যা সুন্নাহর কোনো ইমামই বলেননি। বরং আহমদ ইবনে হাম্বল, ওয়াকী’ এবং অন্যান্যরা সেই ব্যক্তিকে কাফির (অবিশ্বাসী) ঘোষণা করেছেন যে ঈমানের ক্ষেত্রে জাহমের মত পোষণ করে, যা আবুল হাসান সমর্থন করেছেন। আর এটি (জাহমের মত) তাদের (সালাফদের) নিকট মুরজিয়াদের মতের চেয়েও নিকৃষ্ট। আর এই কারণেই যায়দিয়্যাহ (Zaydiyyah), মুতাজিলাহ (Mu'tazilah) এবং তাদের মতো যারা শাফিঈকে (ইমাম শাফিঈ) সম্মান করে, তারা তার (আবুল হাসানের) দিকে যারা নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করে তাদের অনেকের সমালোচনা করে।

তারা বলে: শাফিঈ (রহ.) দার্শনিকও ছিলেন না এবং মুরজিয়াও ছিলেন না। আর এরা হলো দার্শনিক, আশআরী এবং মুরজিয়া। তাদের উদ্দেশ্য হলো ইরজা (মুরজিয়া মতবাদ)-এর নিন্দা করা। আর আমরা তাদের মূল ভিত্তি উল্লেখ করছি, কারণ এটি সুন্নাহর দিকে নিজেদেরকে সম্পৃক্তকারী অনেক মুতাআখখিরীন (পরবর্তী আলেম)-এর নিকট সুপরিচিত।

কাযী আবূ বকর তাঁর ‘আত-তামহীদ’ গ্রন্থে বলেছেন: যদি তারা বলে: তবে আমাদের জানান, আপনাদের নিকট ঈমান কী? বলা হবে: ঈমান হলো আল্লাহর প্রতি তাসদীক (প্রত্যয়ন), আর তা হলো জ্ঞান। এবং এই তাসদীক কলব (হৃদয়)-এর মাধ্যমেই পাওয়া যায়।

যদি সে বলে: আপনারা যা বললেন, তার প্রমাণ কী? বলা হবে: কুরআন নাযিল হওয়ার এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রেরণের পূর্বে ঈমান হলো তাসদীক (প্রত্যয়ন)—এই বিষয়ে সকল আহলুল লুগাহ (ভাষাবিদ)-এর ইজমা (ঐকমত্য) রয়েছে। তারা ভাষার মধ্যে এর বাইরে অন্য কোনো ঈমান জানে না।

আর এর প্রমাণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا (তুমি আমাদের প্রতি বিশ্বাসী নও)। অর্থাৎ, তুমি আমাদের প্রতি মুসাদ্দিক (প্রত্যয়নকারী) নও। আর এর থেকেই তাদের এই উক্তি এসেছে: অমুক ব্যক্তি শাফাআত-এ ঈমান রাখে, আর অমুক ব্যক্তি কবরের আযাব-এ ঈমান রাখে না। অর্থাৎ: সে তা প্রত্যয়ন করে না।

সুতরাং, ওয়াজিব (আবশ্যক) হলো যে শরীয়তের মধ্যে ঈমান তাই, যা ভাষার মধ্যে পরিচিত ঈমান; কারণ আল্লাহ তাআলা আরবি ভাষাকে পরিবর্তন করেননি এবং উল্টে দেননি। যদি তিনি তা করতেন, তবে তাঁর এই কাজের সংবাদ মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত) হতো এবং উম্মতের মধ্যে তা বর্ণনা করার প্রেরণা প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান থাকত এবং তা গোপন থাকার চেয়ে প্রকাশ হয়ে যাওয়াই প্রবল হতো। আর আমাদের এই জ্ঞান যে তিনি তা করেননি, বরং বস্তুর নামসমূহকে বহাল রাখা এবং সামগ্রিকভাবে কথাবার্তা পূর্বের মতোই থাকা—এই সবই প্রমাণ করে যে শরীয়তের মধ্যে ঈমান হলো ভাষাগত ঈমান।

আর যা এই বিষয়টি স্পষ্ট করে, তা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ (আমরা প্রত্যেক রাসূলকেই তার কওমের ভাষাভাষী করে পাঠিয়েছি) এবং তাঁর বাণী: إنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا (নিশ্চয়ই আমরা একে আরবি কুরআন বানিয়েছি)।

সুতরাং, তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি কুরআনকে আরবদের ভাষায় নাযিল করেছেন এবং নামসমূহকে তাদের দ্বারা নামকৃত বস্তুসমূহের মাধ্যমেই নামকরণ করেছেন। আর কোনো প্রকার দলীল (প্রমাণ) ছাড়া এই আয়াতসমূহকে তাদের বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়ার কোনো সুযোগ নেই, বিশেষত যখন উমূম (ব্যাপকতা)-এর নীতি গ্রহণ করা হয় এবং এই বিষয়ে নির্দেশনা (তাওকীফ) লাভ করা যায় যে কুরআন তাদের ভাষাতেই নাযিল হয়েছে।

অতএব, এটি প্রমাণ করে যে আমরা ঈমানের যে বর্ণনা দিয়েছি, তা-ই ঈমান; নফল ও ফরয—অন্যান্য সকল প্রকার আনুগত্য (তাআত) এর অন্তর্ভুক্ত নয়। এই হলো তাঁর (কাযী আবূ বকরের) বক্তব্য।

আর এটিই হলো তাদের প্রধান অবলম্বন, যারা ‘ঈমানের মাসআলা’য় জাহমিয়্যাহদের মতকে সমর্থন করে। আর আহলুস সুন্নাহর জুমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) এবং অন্যান্যদের পক্ষ থেকে এর বেশ কিছু জবাব (উত্তর) রয়েছে।

প্রথমত: তাদের বক্তব্য, যারা এই বিষয়ে বিতর্ক করেন যে, ঈমান আভিধানিক অর্থে সত্যায়নের (তাসদীক) সমার্থক। বরং তারা বলেন, ঈমান হলো স্বীকারোক্তি (ইকরার) বা অন্য কোনো অর্থে।

দ্বিতীয়ত: তাদের বক্তব্য, যারা বলেন: যদিও আভিধানিক অর্থে ঈমান মানে সত্যায়ন; তবে এই সত্যায়ন সংঘটিত হয় অন্তর, জিহ্বা এবং অন্যান্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `আর লজ্জাস্থান তা সত্যায়ন করে অথবা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।`

তৃতীয়ত: বলা যায় যে, ঈমান নিছক (মুত্বলাক) সত্যায়ন নয়, বরং এটি হলো বিশেষ সত্যায়ন, যা এমন শর্তাবলী দ্বারা সীমাবদ্ধ যা শব্দটির সাথে সংযুক্ত। আর এটি শব্দের অর্থকে স্থানান্তর করা বা পরিবর্তন করা নয়। কেননা আল্লাহ আমাদেরকে নিছক ঈমানের আদেশ দেননি, বরং তিনি এমন বিশেষ ঈমানের আদেশ দিয়েছেন, যার বর্ণনা ও ব্যাখ্যা তিনি দিয়েছেন।

চতুর্থত: বলা যায় যে, যদিও ঈমান মানে সত্যায়ন; তবে অন্তরে প্রতিষ্ঠিত পূর্ণাঙ্গ সত্যায়ন (তাসদীক আত-তাম্ম) অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আবশ্যকীয় আমলসমূহকে অনিবার্য করে তোলে। কেননা এগুলো হলো পূর্ণাঙ্গ ঈমানের অপরিহার্য ফল (লাওয়াযিম)। আর অপরিহার্য ফলের অনুপস্থিতি (ইনতিফা আল-লাযিম) প্রমাণ করে যার জন্য অপরিহার্যতা আবশ্যক (আল-মালযুম), তারও অনুপস্থিতি। আর আমরা বলি: এই অপরিহার্য ফলসমূহ কখনো কখনো শব্দটির সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়, আবার কখনো তা থেকে বাইরে থাকে।

পঞ্চম: তাদের বক্তব্য, যারা বলেন: শব্দটি আভিধানিক অর্থে বহাল থাকে, কিন্তু শারী‘আহ প্রণেতা (আল্লাহ ও তাঁর রাসূল) তাতে অতিরিক্ত বিধানাবলী যুক্ত করেছেন।

ষষ্ঠ: তাদের বক্তব্য, যারা বলেন: শারী‘আহ প্রণেতা শব্দটি তার রূপক (মাজাযী) অর্থে ব্যবহার করেছেন; সুতরাং এটি শরীয়তের পরিভাষায় প্রকৃত অর্থ (হাকীকাত শার‘ইয়্যাহ), কিন্তু আভিধানিক অর্থে রূপক (মাজায লুগাভী)।

সপ্তম: যারা বলে যে এটি (ভাষাগতভাবে) স্থানান্তরিত (বা উদ্ধৃত) হয়েছে, তাদের উক্তি।

এই হলো সাতটি উক্তি। (প্রথম): যারা এই বিষয়ে বিতর্ক করে যে এর ভাষাগত অর্থ হলো 'তাসদীক' (التصديق - সত্যায়ন), এবং বলে যে এটি তাসদীক নয়; বরং এর অর্থ হলো 'ইকরার' (الإقرار - স্বীকৃতি) এবং অন্যান্য, তাদের উক্তি।

(প্রতিপক্ষের) উক্তি: কুরআন নাযিলের পূর্বে ঈমানের অর্থ যে 'তাসদীক', এই বিষয়ে সকল ভাষাবিদদের সর্বসম্মত ঐক্যমত (ইজমা) রয়েছে।

তখন তাকে বলা হবে: কে এই ইজমাটি উদ্ধৃত করেছে? এই ইজমা কোথা থেকে জানা যায়? আর কোন কিতাবে এই ইজমা উল্লেখ করা হয়েছে?

(দ্বিতীয়): তাকে বলা হবে: ভাষাবিদ (আহলুল লুগাহ) বলতে আপনি কি তাদের সংকলক/উদ্ধৃতকারীদের বুঝিয়েছেন—যেমন আবু আমর, আল-আসমাঈ, আল-খলীল এবং তাদের মতো ব্যক্তিগণ—নাকি যারা এই ভাষায় কথা বলতেন (আরবগণ)?

যদি আপনি প্রথম পক্ষকে উদ্দেশ্য করেন; তবে তারা ইসলামের পূর্বের সবকিছু সনদ (ইসনাদ) সহকারে বর্ণনা করেন না। বরং তারা কেবল সেটাই বর্ণনা করেন যা তারা তাদের সময়ে আরবদের কাছ থেকে শুনেছেন এবং যা তারা কবিতার সংকলনসমূহ (দাওয়াবীন), আরবদের কথা এবং অন্যান্য উৎস থেকে সনদসহ শুনেছেন। আর তারা যা উদ্ধৃত করেছেন, তার মধ্যে আমরা 'ঈমান' শব্দটিই জানি না, তার উপর তারা ইজমা করেছেন—সেটা তো দূরের কথা।

আর যদি আপনি ইসলাম-পূর্ব যুগে এই শব্দটি ব্যবহারকারীদের উদ্দেশ্য করেন; তবে আমরা তাদের দেখিনি এবং তাদের পক্ষ থেকে কেউ আমাদের কাছে তা বর্ণনাও করেনি।

(তৃতীয়): এই সকল ব্যক্তির কারো পক্ষ থেকেই জানা যায় না যে তারা বলেছেন: ঈমান ভাষাগতভাবে তাসদীক; বরং তাদের কারো কারো পক্ষ থেকেও নয়। আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে একজন বা দুজন তা বলেছেন; তবুও এটি ইজমা (সর্বসম্মত ঐক্যমত) নয়।

(চতুর্থ): তাকে বলা হবে: এই ব্যক্তিগণ আরবদের পক্ষ থেকে এই মর্মে বর্ণনা করেন না যে তারা বলেছেন: এই শব্দের অর্থ এই এই; বরং তারা কেবল আরবদের কাছ থেকে শোনা কথাগুলোই বর্ণনা করেন এবং (ব্যাখ্যা করেন) যে তা থেকে এই এই অর্থ বোঝা যায়। আর এই অবস্থায়, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তারা আরবদের পক্ষ থেকে এমন কোনো কথা উদ্ধৃত করেছেন যা থেকে বোঝা যায় যে ঈমান হলো—

সত্যায়ন (তাসদীক) – এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সকল মুসলিমের সম্মিলিতভাবে কুরআন বর্ণনা করার চেয়ে অধিক সুনিশ্চিত (বা শক্তিশালী) ছিল না। আর এরপরেও যদি কেউ কেউ ধারণা করে যে, কুরআনের মাধ্যমে এমন কোনো অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়েছে যা আসলে উদ্দেশ্য ছিল না; তবে আরবদের থেকে তারা যা বর্ণনা করে, সে বিষয়ে তাদের এমন ধারণা করা (ভুল হওয়ার সম্ভাবনা) আরও বেশি প্রবল।

(পঞ্চম): যদি ধরে নেওয়া হয় যে তারা (আরবরা) এটি বলেছিল; তবে তারা হলো ‘আহাদ’ (একক বর্ণনাকারী), তাদের বর্ণনা দ্বারা ‘তাওয়াতুর’ (অবিচ্ছিন্ন পরম্পরা) প্রমাণিত হয় না। আর ‘তাওয়াতুর’-এর শর্ত হলো উভয় প্রান্ত ও মধ্যবর্তী স্তরের সমতা (অর্থাৎ বর্ণনাকারীর সংখ্যায় সামঞ্জস্য)। কুরআন নাযিলের পূর্বে সকল আরবদের থেকে বিদ্যমান সেই ‘তাওয়াতুর’ কোথায়, যা প্রমাণ করে যে তারা ঈমানের জন্য ‘তাসদীক’ (সত্যায়ন) ছাড়া অন্য কোনো অর্থ জানত না?

যদি প্রশ্ন করা হয়: এটি কুরআন নাযিলের পূর্বের ভাষা জ্ঞানকে ত্রুটিযুক্ত করে; তবে বলা হবে: তাতে ক্ষতি নেই। আল্লাহ যা দিয়ে রাসূলকে প্রেরণ করেছেন, সেই কুরআনের রাসূলের ব্যাখ্যার পরে কুরআন নাযিলের পূর্বের ভাষা জানার আমাদের কোনো প্রয়োজন নেই। আর কুরআন কুরাইশদের ভাষায় নাযিল হয়েছে এবং যাদেরকে এর মাধ্যমে সম্বোধন করা হয়েছিল তারা ছিল আরব। আর তারা এর উদ্দেশ্য বুঝতে পেরেছিলেন, আর তারা হলেন সাহাবীগণ। অতঃপর সাহাবীগণ কুরআনের শব্দ ও অর্থ তাবেঈনদের কাছে পৌঁছালেন, এমনকি তা আমাদের পর্যন্ত এসে পৌঁছেছে। ফলে কুরআনের ‘তাওয়াতুর’-এর পথ ছাড়া অন্য কোনো পথে সেই ভাষা আমাদের কাছে ‘তাওয়াতুর’ হিসেবে পৌঁছানোর আর কোনো প্রয়োজন রইল না।

কিন্তু যখন কুরআন শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকে ‘তাওয়াতুর’ হিসেবে প্রমাণিত হলো এবং আমরা জানলাম যে এটি তাদের ভাষায় নাযিল হয়েছে; তখন আমরা জানতে পারলাম যে তাদের ভাষায় ‘আসমান’ (আকাশ), ‘যমীন’ (পৃথিবী), ‘রাত’, ‘দিন’, ‘সূর্য’, ‘চন্দ্র’ এবং অনুরূপ শব্দগুলো কুরআনে তাদের যে অর্থ রয়েছে, সেই অর্থেই বিদ্যমান ছিল। অন্যথায়, যদি কুরআনের বাইরে এই একক শব্দগুলোর জন্য ‘নাকল মুতাওয়াতির’ (অবিচ্ছিন্ন পরম্পরার বর্ণনা) আমাদের উপর আবশ্যক করা হতো; তবে সকল শব্দের ক্ষেত্রেই তা আমাদের জন্য অসম্ভব হয়ে যেত। বিশেষত যখন দাবি করা হয় যে সকল আরব এই শব্দের মাধ্যমে এই অর্থই উদ্দেশ্য করত, তখন এই জ্ঞান অর্জন করা অসম্ভব হয়ে পড়ে। আর কুরআনের অর্থ সম্পর্কে জ্ঞান এর কোনো কিছুর উপর নির্ভরশীল নয়; বরং সাহাবীগণ (কুরআনের) অর্থসমূহ পৌঁছিয়েছেন...।