ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩৫-১৩৯

বলা হয়েছে যে, যদি উদ্দেশ্য হয় যে তারা তা গোপনে তাদের জিহ্বা দ্বারা বলেছিল, তবে এতে কোনো প্রমাণ নেই। আর এটিই মুফাসসিরগণ উল্লেখ করেছেন। তারা বলেছেন: তারা (রাসূলকে) বলত: ‘সামুন আলাইকা’ (মৃত্যু হোক তোমার ওপর)। অতঃপর যখন তারা বের হয়ে যেত, তখন তারা নিজেদের মধ্যে বলত—অর্থাৎ তাদের কেউ কেউ অপরকে বলত: আমরা যা বলছি, যদি তিনি নবী হতেন, তবে আমাদের এই কথার জন্য শাস্তি দেওয়া হতো।

আর যদি অনুমান করা হয় যে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তারা তা তাদের অন্তরে বলেছিল, তবে এটি আত্মার সাথে সীমাবদ্ধ একটি উক্তি, যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: `যা তাদের আত্মা তাদের সাথে আলোচনা করে`। আর এই কারণেই তারা বলেছিল: `আল্লাহ কেন আমাদের শাস্তি দেন না আমরা যা বলি তার জন্য?`। সুতরাং তারা এখানে ‘আল-ক্বাওল’ (উক্তি) শব্দটি সাধারণভাবে ব্যবহার করেছে, আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তারা যা তাদের জিহ্বা দ্বারা বলেছিল। কারণ এটিই সেই গোপন পরামর্শ (আন-নাজওয়া) এবং অভিবাদন (আত-তাহিয়্যাহ) যা থেকে তাদের নিষেধ করা হয়েছিল, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: `{তুমি কি তাদের দেখনি যাদেরকে গোপন পরামর্শ (নাজওয়া) থেকে নিষেধ করা হয়েছিল, অতঃপর তারা যা থেকে নিষেধ করা হয়েছিল তার দিকেই ফিরে যায় এবং পাপ, সীমালঙ্ঘন ও রাসূলের অবাধ্যতার মাধ্যমে গোপন পরামর্শ করে?

আর যখন তারা তোমার কাছে আসে, তখন তারা তোমাকে এমনভাবে অভিবাদন জানায় যা দ্বারা আল্লাহ তোমাকে অভিবাদন জানাননি, এবং তারা নিজেদের মধ্যে বলে: আল্লাহ কেন আমাদের শাস্তি দেন না আমরা যা বলি তার জন্য?}`।

যদিও প্রথম মতটিই অধিকাংশ মুফাসসিরের অভিমত এবং এর অনুরূপ দৃষ্টান্তসমূহও এর দিকেই ইঙ্গিত করে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `আল্লাহ বলেন: যে আমাকে তার নিজের মধ্যে স্মরণ করে, আমি তাকে আমার নিজের মধ্যে স্মরণ করি; আর যে আমাকে কোনো সমাবেশে স্মরণ করে, আমি তাকে তার চেয়ে উত্তম সমাবেশে স্মরণ করি।` এর উদ্দেশ্য এই নয় যে সে তার জিহ্বা দ্বারা কথা বলে না, বরং উদ্দেশ্য হলো সে তার জিহ্বা দ্বারা আল্লাহকে স্মরণ করেছে। অনুরূপভাবে তাঁর (আল্লাহর) বাণী: `আর তুমি তোমার রবকে তোমার নিজের মধ্যে বিনয় ও ভীতির সাথে এবং উচ্চস্বরের চেয়ে নিম্নস্বরে স্মরণ করো`—এটিও জিহ্বা দ্বারা যিকির (স্মরণ)।

আর যা আত্মার সাথে সীমাবদ্ধ করা হয়, তা হলো ‘আল-হাদীস’ (কথাবার্তা) শব্দটি। একে ‘হাদীসুন-নাফস’ (আত্মার কথোপকথন/মনের কথা) বলা হয়। কিন্তু তাদের থেকে এমন পাওয়া যায়নি যে তারা ‘কালামুন-নাফস’ (আত্মার কথা) বা ‘ক্বাওলুন-নাফস’ (আত্মার উক্তি) বলেছে; যেমন তারা ‘হাদীসুন-নাফস’ বলেছে। এই কারণেই ‘আল-হাদীস’ শব্দটি দ্বারা স্বপ্নে দেখা বিষয়সমূহকে প্রকাশ করা হয়, যেমন ইয়াকুব আলাইহিস সালামের উক্তি: `এবং তিনি তোমাকে স্বপ্নের ব্যাখ্যা (তা’বীলুল আহাদীস) শিক্ষা দেবেন।`। এবং ইউসুফের উক্তি: `আর আপনি আমাকে স্বপ্নের ব্যাখ্যা (তা’বীলুল আহাদীস) শিক্ষা দিয়েছেন।` আর এগুলো আত্মার মধ্যে থাকে, জিহ্বা দ্বারা হয় না। সুতরাং ‘আল-হাদীস’ শব্দটি হয়তো...

(তা) কেবল অন্তরে যা আছে তার দ্বারা সীমাবদ্ধ হয়, ‘কালাম’ (কথা)-এর শাব্দিক উচ্চারণের বিপরীতে; কারণ এটি জানা যায়নি যে, ‘কালাম’ দ্বারা কেবল অন্তরের বিষয়বস্তুকেই বোঝানো হয়েছে। আর আল্লাহ তাআলার বাণী: তোমরা তোমাদের কথা গোপন রাখো অথবা তা প্রকাশ্যে বলো, নিশ্চয় তিনি বক্ষসমূহের অভ্যন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে সম্যক অবগত (সূরা মুলক, ৬৭:১৩) – এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই ‘কাওল’ (কথা) যা কখনও গোপনে বলা হয়, ফলে মানুষ তা শুনতে পায় না, আবার কখনও তা প্রকাশ্যে বলা হয়, ফলে তারা তা শুনতে পায়। যেমন বলা হয়: সে কিরাত (পঠন) গোপন করল এবং তা প্রকাশ্যে বলল, আর (যেমন) সির্‌রের সালাত (গোপন কিরাতের সালাত) এবং জাহ্‌রের সালাত (প্রকাশ্য কিরাতের সালাত)।

এই কারণেই তিনি বলেননি: তোমরা তা তোমাদের জিহ্বা দ্বারা বলো অথবা তোমাদের অন্তর দ্বারা বলো। আর অন্তরে যা আছে তা প্রকাশ্যে বলার কল্পনা করা যায় না। বরং জিহ্বায় যা আছে, তাই প্রকাশ্যে বলা হয়। আর তাঁর বাণী: নিশ্চয় তিনি বক্ষসমূহের অভ্যন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে সম্যক অবগত – এটি হলো সতর্কীকরণ (তানবীহ)-এর একটি পদ্ধতি। তিনি বলছেন: নিশ্চয় তিনি বক্ষসমূহে যা আছে তা জানেন, তাহলে তিনি ‘কাওল’ (কথা) কীভাবে জানবেন না? যেমন তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: আর যদি তুমি কথা প্রকাশ্যে বলো, তবে নিশ্চয় তিনি গোপন ও তদপেক্ষা গোপন বিষয়ও জানেন (সূরা ত্বাহা, ২০:৭)।

এর মাধ্যমে তিনি সতর্ক করেছেন যে, তিনি প্রকাশ্য বিষয়ও জানেন। এর প্রমাণ হলো, তিনি বলেছেন: তোমরা তোমাদের কথা গোপন রাখো অথবা তা প্রকাশ্যে বলো, নিশ্চয় তিনি বক্ষসমূহের অভ্যন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে সম্যক অবগত। যদি তিনি ‘কাওল’ দ্বারা অন্তরের বিষয়বস্তু উদ্দেশ্য করতেন—কারণ তিনি বক্ষসমূহের অভ্যন্তরের জ্ঞান উল্লেখ করেছেন—তাহলে তিনি অন্য প্রকারের জ্ঞান, যা হলো প্রকাশ্য (জাহ্‌র), তা উল্লেখ করতেন না। আর যদি বলা হয়: তিনি সতর্ক করেছেন (অর্থাৎ প্রকাশ্য বিষয় সম্পর্কেও সতর্ক করেছেন), তবে বলা হবে: বরং তিনি উভয় প্রকার সম্পর্কেই সতর্ক করেছেন।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: তোমার জন্য নিদর্শন হলো এই যে, তুমি তিন দিন মানুষের সাথে কথা বলবে না, ইশারা ব্যতীত (সূরা আলে ইমরান, ৩:৪১)। তিনি এই বিষয়টি তাঁর এই বাণীতেও উল্লেখ করেছেন: তিন রাত সুস্থ অবস্থায় (সূরা মারইয়াম, ১৯:১০)। সেখানে তিনি কোনো কিছুকে ব্যতিক্রম করেননি, অথচ ঘটনাটি একই। এটি প্রমাণ করে যে, এই ব্যতিক্রমটি হলো ‘ইস্তিসনায়ে মুনকাতি’ (বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম)। এর অর্থ হলো: তোমার নিদর্শন হলো তুমি মানুষের সাথে কথা বলবে না, কিন্তু তুমি তাদেরকে ইশারা করবে—কুরআনে এর অনুরূপ অন্যান্য উদাহরণের মতো। আর তাঁর বাণী: অতঃপর তিনি তাদের প্রতি ইশারা করলেন (সূরা মারইয়াম, ১৯:২৬) – এটিই হলো ‘রাময’ (ইশারা)।

যদি ধরে নেওয়া হয় যে, ‘রাময’ হলো ‘ইস্তিসনায়ে মুত্তাসিল’ (সংযুক্ত ব্যতিক্রম), তবে তা ব্যতিক্রম দ্বারা সীমাবদ্ধ ‘কালাম’ (কথা)-এর অন্তর্ভুক্ত হতো, যেমন তাঁর বাণী: কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়া সম্ভব নয় যে (সূরা শূরা, ৪২:৫১, অসম্পূর্ণ উদ্ধৃতি)।

আল্লাহ্ তাঁর সাথে কথা বলেন না ওহী ব্যতীত, অথবা পর্দার আড়াল থেকে, অথবা তিনি কোনো রাসূল প্রেরণ করেন, অতঃপর তিনি তাঁর অনুমতিক্রমে যা চান তা ওহী করেন। আর এর দ্বারা এটা আবশ্যক হয় না যে তা (অর্থাৎ অন্তরের বিষয়) 'আল-কালাম আল-মুতলাক' (নিরঙ্কুশ কথা/বাণী)-এর শব্দগত পরিধির মধ্যে প্রবেশ করবে; কেননা, মূলগতভাবে কওমের (আরবদের) ভাষায় এমন কিছু নেই যা প্রমাণ করে যে, যা অন্তরে রয়েছে (মা ফি-ন-নাফস), তা 'আল-কালাম' (কথা) এবং 'আল-কওল আল-মুতলাক' (নিরঙ্কুশ উক্তি)-এর শব্দ দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়; এমনকি সত্যায়ন (তাসদীক) ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করার (তাকযীব) বিষয় তো দূরের কথা।

সুতরাং এটা জানা গেল যে, যে ব্যক্তি সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তার জিহ্বা দ্বারা সত্যায়ন করে না, কওমের (সালাফদের) ভাষায় তাকে মু'মিন বলা যায় না, যেমনটি উম্মাহর সালাফ—সাহাবায়ে কিরাম এবং তাঁদেরকে উত্তমভাবে অনুসরণকারী তাবেঈনগণ—এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন।

আর উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: "আমি আমার অন্তরে একটি বক্তব্য (মুক্বালাহ) প্রস্তুত করেছিলাম (যাওয়ার্তু), যা আমি তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে বলতে চেয়েছিলাম।" আবূ উবাইদ বলেছেন: 'আত-তাযভীর' হলো: কথার সংশোধন (ইসলাহ) ও প্রস্তুতি (তাহয়ীআহ)। তিনি আরও বলেন: আবূ যায়দ বলেছেন: কথার ক্ষেত্রে 'আল-মুযাওওয়ার' এবং 'আল-মুযাওওয়াক্ব' একই, আর তা হলো সংশোধিত ও উত্তম (আল-মুসলাহ আল-হাসান)। আর অন্যেরা বলেছেন: 'যাওয়ার্তু ফী নাফসী মুক্বালাতান' (আমি আমার অন্তরে একটি বক্তব্য প্রস্তুত করেছিলাম)—এর অর্থ হলো: আমি তা প্রস্তুত করেছিলাম যাতে আমি তা বলতে পারি।

সুতরাং এর শব্দবিন্যাস প্রমাণ করে যে, তিনি তাঁর অন্তরে যা বলতে চেয়েছিলেন তা অনুমান বা পরিকল্পনা (তাকদীর) করেছিলেন, কিন্তু তা বলেননি। অতএব, এটা জানা গেল যে, জিহ্বা দ্বারা উচ্চারিত না হলে তা 'কওল' (উক্তি) হয় না। আর এর পূর্বে তা 'কওল' ছিল না, বরং তা ছিল অন্তরে পরিকল্পিত, যা বলার ইচ্ছা করা হয়েছিল। যেমনভাবে মানুষ তার অন্তরে পরিকল্পনা করে যে সে হজ্জ করবে, সালাত আদায় করবে, অথবা সফর করবে ইত্যাদি।

সুতরাং, সে উক্তি ও কর্মের যা ইচ্ছা করে, তার একটি মানসিক প্রতিচ্ছবি (সূরাতুন যিহনিয়্যাহ) অন্তরে পরিকল্পিত থাকে, কিন্তু তা 'কওল' (উক্তি) ও 'আমল' (কর্ম) নামে অভিহিত হয় না, যতক্ষণ না তা বাহ্যিকভাবে (আল-খারিজে) অস্তিত্ব লাভ করে। যেমনভাবে সে হজ্জকারী বা সালাত আদায়কারী হয় না, যতক্ষণ না এই কাজগুলো বাহ্যিকভাবে অস্তিত্ব লাভ করে।

আর এই কারণেই মানুষ যে সকল হারাম উক্তি ও হারাম কাজের ইচ্ছা (ইয়াহুম্মু বিহী) করে, তা তার বিরুদ্ধে লেখা হয় না, যতক্ষণ না সে তা বলে বা করে। আর সে উত্তম উক্তি ও উত্তম কাজের যে ইচ্ছা করে, তার জন্য কেবল একটি নেকি (হাসানাহ) লেখা হয়। অতঃপর যখন তা উক্তি ও কর্মে পরিণত হয়, তখন তার জন্য দশগুণ লেখা হয়।

সাতশত পর্যন্ত নেকীতে (গুণিত হয়)। আর এর জন্য শাস্তি দেওয়া হয়—যদি সে তা বলে বা করে—যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `নিশ্চয় আল্লাহ আমার উম্মতের জন্য তাদের অন্তরে যা উদিত হয় তা ক্ষমা করে দিয়েছেন, যতক্ষণ না তারা তা নিয়ে কথা বলে বা কাজ করে।`। আর যে কবিতাংশটি আল-আখত্বাল সম্পর্কে বর্ণিত হয় যে তিনি বলেছেন:

إنَّ الْكَلَامَ لَفِي الْفُؤَادِ وَإِنَّمَا ... جُعِلَ اللِّسَانُ عَلَى الْفُؤَادِ دَلِيلًا

(নিশ্চয় কালাম (কথা) তো হৃদয়েই থাকে, আর জিহ্বাকে কেবল হৃদয়ের উপর প্রমাণস্বরূপ বানানো হয়েছে।)

মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছেন যারা অস্বীকার করেছেন যে এটি তার কবিতার অংশ। তারা বলেছেন: তারা তার কাব্য-সংকলনসমূহ (দিওয়ানসমূহ) খুঁজেছেন কিন্তু তা পাননি। এটি মুহাম্মাদ ইবনুল খাশ্শাব থেকে বর্ণিত। আর তাদের কেউ কেউ বলেছেন, এর শব্দ হলো: إنَّ الْبَيَانَ لَفِي الْفُؤَادِ (নিশ্চয় স্পষ্ট অভিব্যক্তি (আল-বায়ান) হৃদয়েই থাকে)।

আর যদি কোনো প্রতিবাদকারী কোনো মাসআলায় এমন হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে ‘সহীহাইন’ (বুখারী ও মুসলিম) গ্রন্থে তাঁরা উভয়ে বর্ণনা করেছেন, তবে তারা বলবেন: ‘এটি খবর ওয়াহিদ (একক বর্ণনা)।’ অথচ এটি এমন বিষয় যা উলামায়ে কিরাম সত্য বলে মেনে নিতে এবং কবুল করার মাধ্যমে গ্রহণ করতে একমত হয়েছেন। অথচ এই কবিতাংশটি এর বক্তা থেকে সহীহ ইসনাদ (বিশুদ্ধ সনদ) দ্বারা প্রমাণিত হয়নি—না একক বর্ণনাকারী দ্বারা, না একের অধিক দ্বারা। আর না আরবী ভাষার পণ্ডিতগণ এটিকে কবুল করার মাধ্যমে গ্রহণ করেছেন। তাহলে কীভাবে এর দ্বারা ভাষার সামান্যতম বিষয়ও প্রমাণিত হতে পারে, ‘কালাম’ (কথা)-এর সংজ্ঞার (মুসাম্মা) কথা তো ছেড়েই দিলাম।

অতঃপর বলা হবে: ‘কালাম’ (কথা), ‘কাওল’ (উক্তি) এবং এ জাতীয় শব্দের সংজ্ঞা (মুসাম্মা) এমন বিষয় নয় যার জন্য কোনো কবির উক্তির প্রয়োজন হয়। কারণ এটি এমন বিষয় যা ভাষাবিদদের মধ্যে পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলেই আলোচনা করেছেন এবং তাদের ভাষায় এর অর্থ জেনেছেন, যেমন তারা মাথা, হাত ও পায়ের সংজ্ঞা (মুসাম্মা) জেনেছেন। উপরন্তু, যারা ভাষা ব্যবহার করেন (না-তিকূন বিল-লুগাহ)—তাদের শব্দসমূহের প্রায়োগিক ব্যবহারই তার অর্থের ক্ষেত্রে প্রমাণ হিসেবে গৃহীত হয়, তারা যা উল্লেখ করেন (তাত্ত্বিকভাবে) তা নয়।

সীমা বা সংজ্ঞা (الْحُدُودِ) সংক্রান্ত। কেননা, যারা ভাষা ব্যবহারকারী (أَهْلِ اللُّغَةِ النَّاطِقِينَ), তাদের কেউই এমন বলে না যে, মাথা হলো এই, হাত হলো এই, কথা হলো এই, বা রং হলো এই। বরং তারা এই শব্দগুলো উচ্চারণ করে, যা তাদের অর্থসমূহের (مَعَانِيهَا) উপর প্রমাণ বহন করে। আর তাদের ব্যবহার (اسْتِعْمَالِهِمْ) থেকেই তাদের ভাষা জানা যায়।

সুতরাং জানা গেল যে, আল-আখতাল (الْأَخْطَلَ) এর দ্বারা ‘কালাম’ (বক্তব্য/কথা)-এর আভিধানিক সংজ্ঞা (مُسَمَّى) উল্লেখ করতে চাননি। কোনো কবিই কখনোই এমন উদ্দেশ্য রাখেন না। বরং তিনি যদি তা বলেও থাকেন, তবে তিনি তাই উদ্দেশ্য করেছেন যা কবিতার ব্যাখ্যাকারীরা (الْمُفَسِّرُونَ لِلشِّعْرِ) ব্যাখ্যা করেছেন—অর্থাৎ, কালামের মূল (أَصْلُ الْكَلَامِ) আসে অন্তর (الْفُؤَادِ) থেকে, আর সেটাই হলো (আসল) অর্থ (الْمَعْنَى)।

অতএব, যখন কোনো মানুষ তার জিহ্বা দ্বারা এমন কিছু বলে যা তার অন্তরে নেই, তখন তাকে বিশ্বাস করো না। আর এটি সেই উক্তিগুলোর মতোই যা আল্লাহ মুনাফিকদের (الْمُنَافِقِينَ) সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তারা তাদের জিহ্বা দ্বারা এমন কিছু বলে যা তাদের অন্তরে নেই। আর একারণেই তিনি (কবি) বলেছেন:

لَا يُعْجِبَنَّكَ مِنْ أَثِيرٍ لَفْظُهُ ... حَتَّى يَكُونَ مَعَ الْكَلَامِ أَصِيلَا

إنَّ الْكَلَامَ لَفِي الْفُؤَادِ وَإِنَّمَا ... جُعِلَ اللِّسَانُ عَلَى الْفُؤَادِ دَلِيلَا

"কারো উচ্চারিত শব্দে তুমি মুগ্ধ হয়ো না,

যতক্ষণ না তা কালামের সাথে মৌলিক (অকৃত্রিম) হয়।

নিশ্চয়ই কালাম (কথা) অন্তরেই থাকে,

আর জিহ্বাকে কেবল অন্তরের প্রমাণস্বরূপ (দালীল) বানানো হয়েছে।"

তিনি (কবি) তাকে নিষেধ করেছেন যে, সে যেন তার বাহ্যিক উক্তিতে মুগ্ধ না হয়, যতক্ষণ না তার অন্তরে থাকা মূল বিষয়টি জানা যায়। আর একারণেই তিনি বলেছেন: "যতক্ষণ না তা কালামের সাথে মৌলিক (أَصِيلَا) হয়।" আর তাঁর উক্তি: ‘কালামের সাথে’ (مَعَ الْكَلَامِ) প্রমাণ করে যে, তিনি বাহ্যিক শব্দকেও ‘কালাম’ নামে অভিহিত করেছেন, যদিও তার অর্থ বক্তার অন্তরে প্রতিষ্ঠিত আছে কিনা তা জানা না যায়। আর এটি তাদের (যারা শুধু অন্তরের অর্থকে কালাম বলে) বিরুদ্ধে একটি হুজ্জত (প্রমাণ)।

সুতরাং তাঁর কবিতায় এই উভয় দিকই অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। বরং তাঁর উক্তি: ‘কালামের সাথে’ (مَعَ الْكَلَامِ) হলো মুতলাক (নিরঙ্কুশ)। আর তাঁর উক্তি: ‘নিশ্চয়ই কালাম অন্তরেই থাকে’—এর দ্বারা তিনি তার মূল (أَصْلَهُ) এবং তার উদ্দেশ্যকৃত অর্থকে (الْمَعْنَى الْمَقْصُودَ بِهِ) বুঝিয়েছেন, আর জিহ্বা হলো তার প্রমাণ (দালীল)।

মোটকথা (بِالْجُمْلَةِ), যে ব্যক্তি কোনো কবির উক্তির মাধ্যমে আরব, পারস্য, রোম, তুর্কি এবং বনী আদমের অন্যান্য সকল জাতির ভাষায় ‘কালাম’ (বক্তব্য)-এর আভিধানিক সংজ্ঞা (مُسَمَّى) জানতে চায়, সে জ্ঞান অর্জনের পদ্ধতি (طُرُقِ الْعِلْمِ) সম্পর্কে সবচেয়ে অজ্ঞ ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত। উপরন্তু, এই কবি (আল-আখতাল) ছিলেন মুওয়াল্লাদীন (পরবর্তী যুগের কবিদের) অন্তর্ভুক্ত; তিনি প্রাচীন কবিদের (الشُّعَرَاءِ الْقُدَمَاءِ) অন্তর্ভুক্ত নন এবং তিনি একজন নাসারা (খ্রিস্টান)।