ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০-২৪

সেই ব্যক্তি যে জুলুম করতে চায় অথবা কোনো পাপকর্মে প্রবৃত্ত হওয়ার সংকল্প করে, অতঃপর তা থেকে নিবৃত্ত হয়। আর এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর অনুরূপ: আর যে তার রবের সামনে দাঁড়ানোর ভয় করে এবং কুপ্রবৃত্তি থেকে নিজকে বিরত রাখে নিশ্চয় জান্নাতই হবে তার আবাসস্থল [সূরা নাযিআত, ৭৯:৪০-৪১]। এবং তাঁর এই বাণী: আর যে তার রবের সামনে দাঁড়ানোর ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত [সূরা আর-রাহমান, ৫৫:৪৬]।

মুজাহিদ এবং মুফাসসিরদের মধ্যে অন্যান্যরা বলেছেন: সে হলো সেই ব্যক্তি যে পাপকর্মে প্রবৃত্ত হওয়ার সংকল্প করে, অতঃপর আল্লাহর সামনে তার অবস্থান (মাকাম) স্মরণ করে; ফলে আল্লাহর ভয়ে তা বর্জন করে।

আর যখন 'তাঁর স্মরণের কারণে অন্তরের কম্পন' (ওয়াজালুল ক্বালব) তাঁর খাশইয়াহ (আল্লাহর প্রতি মহাবোধ) ও মাখাফাহ (ভীতি)-কে অন্তর্ভুক্ত করে, তখন তা সেই ব্যক্তিকে নির্দেশিত কাজ সম্পাদন এবং নিষিদ্ধ কাজ বর্জন করার দিকে চালিত করে।

সাহল ইবনে আব্দুল্লাহ (রহ.) বলেছেন: বান্দা ও আল্লাহর মাঝে 'দাওয়াহ' (নিজেদের দাবি বা ভান) অপেক্ষা ঘন কোনো পর্দা নেই, আর 'ইফতিকার' (আল্লাহর প্রতি চরম মুখাপেক্ষিতা) অপেক্ষা তাঁর নিকটবর্তী হওয়ার কোনো পথ নেই। আর দুনিয়া ও আখিরাতের সকল কল্যাণের মূল হলো আল্লাহর ভয়।

আর এর প্রমাণ হলো আল্লাহ তাআলার এই বাণী: আর যখন মূসার রাগ প্রশমিত হলো, তখন সে ফলকগুলো তুলে নিল। আর তার প্রতিলিপিতে ছিল হেদায়েত ও রহমত তাদের জন্য যারা তাদের রবকে ভয় করে [সূরা আরাফ, ৭:১৫৪]। সুতরাং তিনি সংবাদ দিলেন যে, হেদায়েত ও রহমত কেবল তাদের জন্য যারা আল্লাহকে ভয় করে (ইয়ারহাবূন)।

মুজাহিদ ও ইবরাহীম (আন-নাখঈ) বলেছেন: সে হলো সেই ব্যক্তি যে পাপ করতে চায়, অতঃপর আল্লাহর অবস্থান (মাকাম) স্মরণ করে, ফলে পাপ বর্জন করে। এটি ইবন আবিদ দুনইয়া বর্ণনা করেছেন ইবনুল জা'দ থেকে, তিনি শু'বাহ থেকে, তিনি মানসূর থেকে, তিনি তাদের (মুজাহিদ ও ইবরাহীম) উভয়ের সূত্রে আল্লাহ তাআলার এই বাণী আর যে তার রবের সামনে দাঁড়ানোর ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত [সূরা আর-রাহমান, ৫৫:৪৬] সম্পর্কে।

আর এরাই হলো সফলতার অধিকারী (আহলুল ফালাহ), যাদের কথা আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হেদায়েতের উপর রয়েছে এবং তারাই সফলকাম [সূরা বাকারা, ২:৫]। আর এরাই হলো 'মুমিনগণ' এবং এরাই হলো 'মুত্তাক্বীগণ' (খোদাভীরু), যাদের কথা আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: আলিফ-লাম-মীম এই সেই কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই, মুত্তাক্বীদের জন্য হেদায়েত [সূরা বাকারা, ২:১-২]। যেমন তিনি 'আয়াতুল বির্র'-এ বলেছেন: তারাই সত্যবাদী এবং তারাই মুত্তাক্বী [সূরা বাকারা, ২:১৭৭]।

আর এরাই হলো কিতাবের অনুসারী, যেমন আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে রয়েছে: সুতরাং যে আমার হেদায়েতের অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং দুঃখীও হবে না [সূরা ত্বাহা, ২০:১২৩]। আর যখন সে পথভ্রষ্ট হয় না, তখন সে একজন অনুসারী ও হেদায়েতপ্রাপ্ত।

আর যখন সে দুর্ভাগা (শাকি) না হয়, তখন সে করুণাপ্রাপ্ত (মারহূম)। আর এরাই হলো সিরাতে মুস্তাকীম (সরল পথ)-এর অনুসারী, যাদের প্রতি আল্লাহ্ নিয়ামত দান করেছেন—নবীগণ, সিদ্দীকগণ, শহীদগণ এবং সালেহীনের মধ্য থেকে—যারা অভিশাপগ্রস্ত (মাগদূব আলাইহিম) নয় এবং পথভ্রষ্টও (দ্বাল্লীন) নয়।

নিশ্চয়ই করুণার অধিকারীরা অভিশাপগ্রস্ত নয়। আর হেদায়েতের অধিকারীরা পথভ্রষ্ট নয়। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, যারা আল্লাহকে ভয় করে (আহলু রাহবাতিল্লাহ), তারা আল্লাহর মুত্তাকী হয় এবং কোনো শাস্তি ছাড়াই তাঁর জান্নাতের যোগ্য হয়। আর এরাই হলো তারা, যারা আবশ্যকীয় ঈমান (আল-ঈমান আল-ওয়াজিব) নিয়ে এসেছে।

আর এই অর্থের প্রমাণস্বরূপ আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয়ই আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল জ্ঞানীরাই তাঁকে ভয় করে (ইয়াখশা) (সূরা ফাতির ৩৫:২৮)। এর অর্থ হলো, জ্ঞানী ছাড়া অন্য কেউ তাঁকে ভয় করে না (ইয়াখশা)। আল্লাহ্ সংবাদ দিয়েছেন যে, যে কেউ আল্লাহকে ভয় করে (খাশিয়াহ), সে-ই জ্ঞানী। যেমন তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: যে ব্যক্তি রাতের বিভিন্ন প্রহরে সিজদাবনত হয়ে ও দাঁড়িয়ে ইবাদত করে, আখিরাতকে ভয় করে (ইয়াহযারু) এবং তার রবের রহমতের আশা রাখে (ইয়ারজু) (সে কি তার সমান)? বলুন, যারা জানে আর যারা জানে না, তারা কি সমান হতে পারে? (সূরা যুমার ৩৯:৯)।

আর ‘খাশিয়াহ’ (গভীর ভীতি) সর্বদা ‘রাজা’ (আশা)-কে অন্তর্ভুক্ত করে। যদি তা না হতো, তবে তা হতো ‘কুনূত’ (নৈরাশ্য)। যেমন, ‘রাজা’ (আশা) ‘খাওফ’ (ভয়)-কে আবশ্যক করে। যদি তা না হতো, তবে তা হতো ‘আমন’ (নিশ্চিন্ততা)। সুতরাং, যারা আল্লাহর জন্য ভয় পোষণ করে এবং তাঁর কাছে আশা রাখে, তারাই হলো সেই জ্ঞানীরা, যাদের আল্লাহ্ প্রশংসা করেছেন।

আর আবু হাইয়ান আত-তাইমী থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: ‘আলিম (জ্ঞানী) তিন প্রকার।’ এক প্রকার আলিম যিনি আল্লাহ্ সম্পর্কে জানেন, কিন্তু আল্লাহর আদেশ সম্পর্কে জানেন না। আরেক প্রকার আলিম যিনি আল্লাহর আদেশ সম্পর্কে জানেন, কিন্তু আল্লাহ্ সম্পর্কে জানেন না। আর (তৃতীয় প্রকার) আলিম যিনি আল্লাহ্ সম্পর্কেও জানেন এবং আল্লাহর আদেশ সম্পর্কেও জানেন। সুতরাং, যিনি আল্লাহ্ সম্পর্কে আলিম, তিনিই তাঁকে ভয় করেন (ইয়াখাফুহু)। আর যিনি আল্লাহর আদেশ সম্পর্কে আলিম, তিনিই তাঁর আদেশ ও নিষেধ সম্পর্কে জানেন।

আর ‘সহীহ’ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: আল্লাহর কসম! আমি আশা করি যে, আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভয়কারী (আখশা) এবং তাঁর সীমারেখা (হুদূদ) সম্পর্কে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী হব।

আর যখন ‘খাশিয়াহ’ (ভীতি)-এর অধিকারীরাই কিতাব ও সুন্নাহতে প্রশংসিত জ্ঞানী, তখন তারা নিন্দার যোগ্য হতে পারে না। আর এটি ওয়াজিব (আবশ্যকীয়) কাজসমূহ সম্পাদনের মাধ্যমেই কেবল সম্ভব। এর প্রমাণস্বরূপ আল্লাহ তাআলার বাণী:

অতঃপর তাদের রব তাদের প্রতি ওহী নাযিল করলেন: আমরা অবশ্যই জালিমদের ধ্বংস করব এবং তাদের পরে আমরা অবশ্যই তোমাদেরকে সেই ভূমিতে বসতি দেব। এটা তার জন্য, যে আমার সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে এবং আমার শাস্তির ভয় করে। আর তাঁর বাণী: আর যে তার রবের সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত।

সুতরাং তিনি ভয় পোষণকারীদের জন্য দুনিয়ার সাহায্য এবং আখিরাতের প্রতিদানের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। আর এটা কেবল এজন্যই হয় যে, তারা ওয়াজিব (আবশ্যিক কর্তব্য) পালন করেছে। অতএব, এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর ভয় (খাওফ) ওয়াজিব কাজ সম্পাদনের অপরিহার্যতা সৃষ্টি করে; আর এই কারণেই পাপাচারীকে (ফাজিরকে) বলা হয়: সে আল্লাহকে ভয় করে না।

আর এই অর্থের উপর প্রমাণ বহন করে আল্লাহ তাআলার এই বাণী: নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা তাদের তাওবা কবুল করার দায়িত্ব নিয়েছেন, যারা অজ্ঞতাবশত (বি-জাহালাতিন) মন্দ কাজ করে, অতঃপর শীঘ্রই তাওবা করে। আবূল আলিয়াহ (রহ.) বলেন: আমি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণকে এই আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তখন তারা আমাকে বললেন: যে কেউ আল্লাহর অবাধ্যতা করে, সে-ই জাহিল (মূর্খ/নির্বোধ)। আর যে কেউ মৃত্যুর পূর্বে তাওবা করে, সে-ই 'শীঘ্রই তাওবা করেছে' (তা-বা মিন কারীব)। অনুরূপভাবে অন্যান্য মুফাসসিরগণও (ব্যাখ্যাকারগণ) বলেছেন।

মুজাহিদ (রহ.) বলেন: প্রত্যেক অবাধ্য ব্যক্তি তার অবাধ্যতার সময় জাহিল (মূর্খ/নির্বোধ)। আর হাসান, কাতাদাহ, আতা, সুদ্দী এবং অন্যান্যরা বলেছেন: তাদেরকে তাদের অবাধ্যতার কারণেই জাহিল (বহুবচন: জুহহাল) বলা হয়েছে, এই কারণে নয় যে তারা ভালো-মন্দ পার্থক্যকারী নয় (গাইরু মুমায়্যিজীন)।

আর যাজ্জাজ (রহ.) বলেন: আয়াতের অর্থ এই নয় যে, তারা জানে না যে এটি মন্দ কাজ; কারণ কোনো মুসলিম যদি এমন কিছু করে যা সে জানে না, তবে সে এমন ব্যক্তির মতো হবে যে মন্দ কাজ করেনি। বরং এটি দুটি বিষয়কে ধারণ করে। (প্রথমটি): তারা কাজটি করেছে, অথচ তারা এর মধ্যে নিহিত অপছন্দনীয় পরিণতি সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল। আর দ্বিতীয়টি: তারা দূরদর্শিতা ও জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও কাজটি করেছে যে এর পরিণতি অপছন্দনীয় হবে, কিন্তু তারা তাৎক্ষণিক বিষয়কে ভবিষ্যতের উপর প্রাধান্য দিয়েছে; সুতরাং তাদের এই সামান্যকে অধিক আরাম ও স্থায়ী কল্যাণের উপর প্রাধান্য দেওয়ার কারণে তাদেরকে জাহিল (নির্বোধ) বলা হয়েছে।

সুতরাং যাজ্জাজ (রহ.) 'জাহল' (মূর্খতা/নির্বুদ্ধিতা)-কে হয় কাজের পরিণাম সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব, অথবা ইচ্ছাশক্তির বিকৃতি (ফাসাদু'ল-ইরাদা) হিসেবে গণ্য করেছেন; আর বলা যেতে পারে যে, এই দুটি বিষয় পরস্পর সম্পর্কযুক্ত (মুতালাযিমান)। আর এই আলোচনাটি জাহমিয়্যাহ (সম্প্রদায়)-এর সাথে বিতর্কের সময় বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে।

আর এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো এই যে, যে কেউ আল্লাহর অবাধ্যতা করে, সে-ই জাহিল (মূর্খ/নির্বোধ); আর যে কেউ তাঁকে ভয় করে, সে-ই আলিম (জ্ঞানী)।

আল্লাহ্‌র অনুগত; আর সে অজ্ঞ হয় কেবল আল্লাহ্‌র প্রতি তার ভয়ের ঘাটতির কারণে। কারণ, যদি আল্লাহ্‌র প্রতি তার ভয় পূর্ণাঙ্গ হতো, তবে সে অবাধ্যতা করত না। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো ইবনু মাসঊদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: আল্লাহ্‌র ভয়ই জ্ঞানের জন্য যথেষ্ট, আর আল্লাহ্‌র ব্যাপারে ধোঁকায় থাকাটাই অজ্ঞতার জন্য যথেষ্ট।

আর এর কারণ হলো, যা ভীতিকর তার ধারণা তা থেকে পলায়নকে আবশ্যক করে, আর যা প্রিয় তার ধারণা তার অনুসন্ধানকে আবশ্যক করে। সুতরাং, যখন সে এই (ভীতিকর বস্তু) থেকে পলায়ন করে না এবং এই (প্রিয় বস্তু)-কে অনুসন্ধান করে না; তখন তা প্রমাণ করে যে সে সেটির পূর্ণাঙ্গ ধারণা লাভ করেনি। কিন্তু সে হয়তো সে সম্পর্কে প্রাপ্ত খবরের ধারণা লাভ করে, আর খবরের ধারণা, তাকে সত্যায়ন করা এবং তার অক্ষরগুলো মুখস্থ করা—এগুলো সেই বস্তুটির ধারণার মতো নয়, যার খবর দেওয়া হয়েছে।

অনুরূপভাবে, যখন যার ধারণা করা হচ্ছে তা তার জন্য প্রিয়ও নয়, অপছন্দনীয়ও নয়; তখন মানুষ এমন বিষয়কে সত্যায়ন করে যা অন্যের জন্য ভীতিকর এবং অন্যের জন্য প্রিয়, কিন্তু তা তাকে পলায়ন বা অনুসন্ধানের দিকে ধাবিত করে না। অনুরূপভাবে, যখন তাকে এমন কিছুর খবর দেওয়া হয় যা তার জন্য প্রিয় বা অপছন্দনীয়, আর সে খবরদাতাকে মিথ্যাবাদীও মনে করে না, বরং তার সত্যতা সম্পর্কে অবগত থাকে; কিন্তু তার অন্তর অন্য বিষয়ে ব্যস্ত থাকার কারণে যা সম্পর্কে খবর দেওয়া হয়েছে তার ধারণা লাভে ব্যর্থ হয়; তখন সে পলায়ন বা অনুসন্ধানের জন্য নড়াচড়া করে না।

আল-হাসান আল-বাসরী থেকে বর্ণিত সুপরিচিত বক্তব্যে রয়েছে—যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে মুরসাল হিসেবেও বর্ণিত—জ্ঞান দুই প্রকার: এক প্রকার জ্ঞান অন্তরে থাকে এবং আরেক প্রকার জ্ঞান জিহ্বায় থাকে। অন্তরের জ্ঞান হলো উপকারী জ্ঞান; আর জিহ্বার জ্ঞান হলো বান্দাদের উপর আল্লাহ্‌র প্রমাণ (হুজ্জত)।

আর তারা উভয়েই ‘সহীহাইন’-এ আবূ মূসা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই উক্তিটি বর্ণনা করেছেন: যে মুমিন কুরআন পাঠ করে, তার উদাহরণ হলো আতরুজ্জাহ (কমলা জাতীয় ফল)-এর মতো, যার স্বাদও উত্তম এবং ঘ্রাণও উত্তম। আর যে মুমিন কুরআন পাঠ করে না, তার উদাহরণ হলো খেজুরের মতো, যার স্বাদ উত্তম কিন্তু কোনো ঘ্রাণ নেই। আর যে মুনাফিক কুরআন পাঠ করে, তার উদাহরণ হলো রাইহানাহ (সুগন্ধিযুক্ত উদ্ভিদ)-এর মতো, যার ঘ্রাণ উত্তম কিন্তু স্বাদ তেতো। আর যে মুনাফিক কুরআন পাঠ করে না, তার উদাহরণ হলো হানযালাহ (তেতো ফল)-এর মতো, যার স্বাদ তেতো এবং কোনো ঘ্রাণ নেই।

আর এই মুনাফিক যে কুরআন পাঠ করে, সে তা মুখস্থ করে এবং তার অর্থগুলো ধারণা করে, আর সে হয়তো সত্যায়নও করে যে...

আল্লাহর কালাম (বাণী) এবং রাসূল যে সত্য। [তবুও সে] মুমিন হবে না। যেমন ইহুদিরা তাঁকে (রাসূলকে) চেনে, যেভাবে তারা তাদের সন্তানদের চেনে, অথচ তারা মুমিন নয়। অনুরূপভাবে ইবলীস, ফিরআউন এবং তাদের মতো অন্যান্যরাও। কিন্তু যার অবস্থা এমন, তার জন্য পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান (আল-ইলমুত তাম্ম) এবং পূর্ণাঙ্গ পরিচিতি (আল-মা'রিফাতুত তাম্মাহ) অর্জিত হয়নি। কারণ, তা (পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান) অনিবার্যভাবে তার দাবি অনুযায়ী আমলকে আবশ্যক করে তোলে। আর এই কারণেই, যে ব্যক্তি তার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করে না, তাকে জাহিল (মূর্খ) বলা হয়, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।

অনুরূপভাবে ‘আল-আকল’ (বুদ্ধি/বিবেক) শব্দটি—যদিও এটি মূলত: عَقَلَ يَعْقِلُ عَقْلًا (আক্বালা ইয়া'ক্বিলু আ'ক্ব্লান) ক্রিয়ামূল (মাসদার), এবং অনেক নুজ্জার (দার্শনিক/চিন্তাবিদ) এটিকে জ্ঞানের প্রকারভুক্ত করেছেন—তবুও এর সাথে অবশ্যই বিবেচনা করতে হবে যে, এটি এমন জ্ঞান যা তার দাবি অনুযায়ী আমলকে আবশ্যক করে। সুতরাং, তাকেই ‘আক্বিল’ (বুদ্ধিমান) বলা যায়, যে কল্যাণকে চেনে এবং তা অন্বেষণ করে, আর অকল্যাণকে চেনে এবং তা বর্জন করে। আর এই কারণেই জাহান্নামের অধিবাসীরা বলবে: যদি আমরা শুনতাম অথবা বুঝতাম (আক্বল করতাম), তাহলে আমরা প্রজ্জ্বলিত আগুনের অধিবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হতাম না। [সূরা মুলক: ১০]

আর মুনাফিকদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: তুমি তাদেরকে ঐক্যবদ্ধ মনে করবে, অথচ তাদের অন্তরসমূহ ভিন্ন ভিন্ন। এটি এ কারণে যে, তারা এমন এক সম্প্রদায় যারা বুঝে না (লা ইয়া'ক্বিলুন)। [সূরা হাশর: ১৪]

আর যে ব্যক্তি এমন কাজ করে যা সে জানে যে তার ক্ষতি করবে, তার মতো ব্যক্তির কোনো আকল (বিবেক) নেই। সুতরাং, যেমন আল্লাহর ভয় (আল-খাওফ) তাঁকে জানার জ্ঞানকে আবশ্যক করে, তেমনি তাঁকে জানার জ্ঞান তাঁর খাশিয়াতকে (ভীতিমিশ্রিত-শ্রদ্ধা) আবশ্যক করে, আর তাঁর খাশিয়াত তাঁর আনুগত্যকে আবশ্যক করে। অতএব, যে আল্লাহকে ভয় করে, সে তাঁর আদেশসমূহ পালনকারী এবং তাঁর নিষেধসমূহ বর্জনকারী। আর এটিই সেই বিষয় যা আমরা প্রথমে ব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্য করেছিলাম।

আর এ বিষয়ে আল্লাহর এই বাণীও প্রমাণ বহন করে: অতএব, উপদেশ দিন, যদি উপদেশ ফলপ্রসূ হয়। যে ভয় করে, সে উপদেশ গ্রহণ করবে। আর তা বর্জন করবে সেই হতভাগা। যে প্রবেশ করবে মহা অগ্নিতে। [সূরা আ'লা: ৯-১২]

সুতরাং, তিনি জানিয়ে দিলেন যে, যে তাঁকে ভয় করে, সে উপদেশ গ্রহণ করে (ইয়াতাযাক্কারু), আর এখানে উপদেশ গ্রহণ করা (তাযাক্কুর) তাঁর ইবাদতকে আবশ্যক করে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তিনিই তোমাদেরকে তাঁর নিদর্শনাবলী দেখান এবং তোমাদের জন্য আকাশ থেকে রিযিক নাযিল করেন। আর যে প্রত্যাবর্তনকারী (মুনীব) নয়, সে উপদেশ গ্রহণ করে না (ইয়াতাযাক্কারু)। [সূরা গাফির: ১৩]

এবং তিনি বলেছেন: প্রত্যেক প্রত্যাবর্তনকারী (মুনীব) বান্দার জন্য জ্ঞান ও উপদেশস্বরূপ। [সূরা ক্বাফ: ৮]

আর এই কারণেই তারা তাঁর বাণী সম্পর্কে বলেছেন: