ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৯০-৩৯৪

আবী সাওরের। এই কারণেই তিনি কাররামিয়্যাহ-এর মতের বিপরীতে ইজমা' (ঐকমত্য) বর্ণনা করেছেন। এরপর তিনি তাঁর চিরাচরিত অভ্যাস অনুযায়ী উচ্চারণে (কথা বলার ক্ষেত্রে) সতর্কতা অবলম্বন করেন এবং মতপার্থক্য অস্বীকার করার ব্যাপারে নিশ্চিতভাবে কিছু বলেননি; বরং বলেছেন: ‘আমি মনে করি না যে কেউ এই কথা বলে।’

আর এটি ছিল আবী আবদুর রাহীম আল-জাওযাজানী-এর নিকট লেখা তাঁর রিসালাহ-এর অংশ। আল-খাল্লাল এটি তাঁর ‘আস-সুন্নাহ’ নামক গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন—যা হলো এমন একটি সংকলিত গ্রন্থ, যেখানে উসূলুদ্দীন (ধর্মীয় মূলনীতিসমূহ)-এর মাসআলাসমূহে আহমাদ-এর বক্তব্যসমূহ উল্লেখ করা হয়েছে, যদিও এতে উল্লেখিত বক্তব্যের বাইরেও তাঁর অতিরিক্ত বক্তব্য রয়েছে। যেমন তাঁর ‘আল-ইলম’ নামক গ্রন্থটি হলো এমন একটি সংকলিত গ্রন্থ, যেখানে আহমাদ-এর উসূলুল ফিকহিয়্যাহ (ফিকহী মূলনীতিসমূহ)-এর বক্তব্যসমূহ উল্লেখ করা হয়েছে।

আল-মারওয়াযী বলেন: আমি আবী আব্দুল্লাহ (ইমাম আহমাদ)-এর নিকট আবী আবদুর রাহীম আল-জাওযাজানীকে দেখেছি। আবী আব্দুল্লাহ তাঁর সম্পর্কে উল্লেখ করে বলেছিলেন: ‘তাঁর পিতা ছিলেন একজন মুরজিয়া’ অথবা তিনি বলেছিলেন: ‘সাহিবুর রায় (যুক্তিনির্ভর মতের অনুসারী)।’ কিন্তু আবী আবদুর রাহীম-এর ব্যাপারে তিনি প্রশংসা করেছেন।

তিনি খুরাসান থেকে আবী আব্দুল্লাহ-এর নিকট ঈমান সম্পর্কে জানতে চেয়ে লিখেছিলেন। তিনি (খাল্লাল) আবী আবদুর রাহীম-এর সূত্রে এবং আহমাদ-এর জবাবসহ রিসালাহটি দুটি সনদে উল্লেখ করেছেন:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (পরম করুণাময়, অতি দয়ালু আল্লাহর নামে)। আল্লাহ আমাদের ও আপনার প্রতি সকল বিষয়ে অনুগ্রহ করুন এবং তাঁর দয়া দ্বারা আমাদের ও আপনাকে সকল প্রকার অনিষ্ট থেকে রক্ষা করুন।

আপনার পত্র আমার নিকট পৌঁছেছে, যাতে আপনি মুরজিয়াদের পক্ষ থেকে যারা যুক্তি পেশ করেছে, তাদের সেই সকল বিষয় উল্লেখ করেছেন। আল্লাহ আপনার প্রতি রহম করুন, জেনে রাখুন যে, দীনের মধ্যে বিতর্ক (অহেতুক ঝগড়া) করা আহলুস সুন্নাহ-এর পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত নয়। আর যে ব্যক্তি সুন্নাহ ছাড়া কুরআনের তা'বীল (ব্যাখ্যা) করে, যা দ্বারা আল্লাহ এর মাধ্যমে কী উদ্দেশ্য করেছেন, তার অর্থ জানা যায় না, অথবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সাহাবীগণের পক্ষ থেকে কোনো আসার (উক্তি) নেই, আর এই বিষয়টি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অথবা তাঁর সাহাবীগণের পক্ষ থেকে যা এসেছে, তা দ্বারা জানা যায়—কারণ তাঁরা (সাহাবীগণ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে দেখেছেন এবং এর (কুরআনের) নাযিল হওয়া প্রত্যক্ষ করেছেন, আর আল্লাহ কুরআনে তাঁর জন্য যা বর্ণনা করেছেন, যা দ্বারা উদ্দেশ্য করেছেন এবং যা চেয়েছেন—তা কি বিশেষ (খাস) নাকি...।

সাধারণ (আম্ম্)? কিন্তু যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে অথবা সাহাবায়ে কেরামের কারো পক্ষ থেকে কোনো প্রমাণ (দালালাহ) ছাড়াই কেবল তার বাহ্যিক অর্থের ওপর তা'বীল (ব্যাখ্যা) করে, তবে এটি হলো বিদআতপন্থীদের (আহলুল বিদআহ) তা'বীল; কারণ, কোনো কোনো আয়াত বিশেষ (খাস) হতে পারে, কিন্তু তার বিধান সাধারণ (আম্ম্) হতে পারে। আবার তার বাহ্যিক অর্থ ব্যাপকতার (উমুম) ওপর থাকলেও, তা নির্দিষ্ট কোনো বিষয়ের জন্য উদ্দেশ্য করা হয়। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামই হলেন আল্লাহর কিতাব এবং তার উদ্দেশ্যসমূহের ব্যাখ্যাকারী (আল-মু'আব্বির)। আর তাঁর সাহাবীগণ আমাদের চেয়ে এ বিষয়ে অধিক অবগত, কারণ তাঁরা বিষয়টি এবং এর উদ্দেশ্য কী ছিল তা প্রত্যক্ষ করেছেন।

সুতরাং, আয়াতটি বিশেষ (খাস) হতে পারে; অর্থাৎ এর অর্থ যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ [সূরা নিসা ৪:১১]। আর এর বাহ্যিক অর্থ ব্যাপকতার (উমুম) ওপর, অর্থাৎ যার ওপর 'সন্তান' (ওয়ালাদ) নামটি প্রযোজ্য হবে, তার জন্য আল্লাহ যা ফরয করেছেন তা প্রাপ্য। কিন্তু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ এসে এটিকে সীমাবদ্ধ করেছে যে, কোনো মুসলিম কাফিরের উত্তরাধিকারী হবে না। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে— যদিও তা সুপ্রতিষ্ঠিত (সাবিত) নয়— তবে তাঁর সাহাবীগণ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁরা হত্যাকারীকে উত্তরাধিকারী করেননি।

সুতরাং, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামই ছিলেন কিতাবের ব্যাখ্যাকারী (আল-মু'আব্বির) যে, আয়াতটি কেবল মুসলিমের জন্য উদ্দেশ্য করা হয়েছিল, কাফিরের জন্য নয়। আর যে ব্যক্তি এটিকে কেবল তার বাহ্যিক অর্থের ওপর প্রয়োগ করবে, তার জন্য আবশ্যক হবে যে, যার ওপর 'সন্তান' নামটি প্রযোজ্য হবে, সে কাফির হোক বা হত্যাকারী হোক, তাকে উত্তরাধিকারী করা। অনুরূপভাবে পিতামাতা থেকে উত্তরাধিকারীর বিধান এবং অন্যান্য অনেক আয়াতের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, যা উল্লেখ করলে কিতাব দীর্ঘ হয়ে যাবে। বস্তুত, উম্মাহ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণের সুন্নাহর ওপরই আমল করেছে, তবে বিদআতপন্থী (আহলুল বিদআহ) এবং খাওয়ারিজ (খারিজি) ও তাদের সাদৃশ্যপূর্ণ যারা তা প্রত্যাখ্যান করেছে তারা ব্যতীত। আপনি দেখেছেন যে তারা (শরীয়ত থেকে) কতদূর বেরিয়ে গেছে।

আমি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলি: মুজমাল (অস্পষ্ট/অনির্ধারিত), মুতলাক (অপ্রতিবন্ধিত) এবং আম্ম্ (সাধারণ) শব্দগুলো ইমাম শাফিঈ, আহমদ, আবু উবাইদ, ইসহাক এবং অন্যান্যদের মতো ইমামগণের পরিভাষায় (ইসতিলাহ) সমানভাবে ব্যবহৃত হতো। তাঁরা মুজমাল দ্বারা এমন কিছু বোঝাতেন না যা থেকে কিছুই বোঝা যায় না, যেমনটি কিছু পরবর্তী আলেম এর ব্যাখ্যা করেছেন এবং এ ক্ষেত্রে ভুল করেছেন। বরং মুজমাল হলো যা এককভাবে যথেষ্ট নয়...

এর উপর আমল করা, যদিও এর বাহ্যিক দিকটি সত্য হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: তাদের সম্পদ থেকে সাদাকা গ্রহণ করুন, যা দ্বারা আপনি তাদেরকে পবিত্র ও পরিশুদ্ধ করবেন (সূরা তওবা ৯:১০৩)। এই আয়াতটির বাহ্যিক দিক ও এর অর্থ বোধগম্য, এমন নয় যে এর উদ্দেশ্য বোঝা যায় না; বরং যা এর দ্বারা নির্দেশিত, তা এককভাবে আমলের জন্য যথেষ্ট নয়। কেননা যা আদেশ করা হয়েছে, তা হলো এমন সাদাকা যা তাদের জন্য পবিত্রকারী ও পরিশুদ্ধকারী হবে। এটি কেবল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ব্যাখ্যার মাধ্যমেই জানা যায়।

এই কারণেই (ইমাম) আহমাদ বলেছেন: ফিকহ নিয়ে আলোচনাকারীকে এই দুটি মূলনীতি থেকে সতর্ক থাকতে হবে: মুজমাল (অস্পষ্ট/সাধারণ) এবং কিয়াস (উপমা)। তিনি আরও বলেন: অধিকাংশ মানুষ ভুল করে তা'বীল (ব্যাখ্যা) এবং কিয়াসের কারণে। এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেন যে, কোনো ব্যক্তি যেন 'আম (সাধারণ) এবং মুতলাক (অবাধ) যা নির্দেশ করে, তার উপর ভিত্তি করে হুকুম না দেয়, সেটিকে নির্দিষ্টকারী (খাসকারী) এবং সীমাবদ্ধকারী (তাকয়ীদকারী) বিষয়গুলো বিবেচনা করার আগে। এবং কিয়াসের উপর আমল না করে, নসগুলোর (স্পষ্ট দলীল) নির্দেশনা বিবেচনা করার আগে যে, সেগুলো কি কিয়াসকে প্রত্যাখ্যান করে কি না।

কেননা মানুষের অধিকাংশ ভুলের কারণ হলো শব্দের নির্দেশনা এবং কিয়াস থেকে তারা যা ধারণা করে, তার উপর নির্ভর করা। সুতরাং, ধারণামূলক (জান্নিয়্যাহ) বিষয়গুলোর উপর আমল করা যায় না যতক্ষণ না এমনভাবে বিরোধী দলীল (মু'আরিদ) অনুসন্ধান করা হয়, যাতে অন্তর প্রশান্ত হয়। অন্যথায়, যে ব্যক্তি তা করে না, সে ভুল করে। আর এটাই হলো তাদের ক্ষেত্রে বাস্তবতা, যারা বাহ্যিক অর্থ (জাওয়াহির) এবং কিয়াসের উপর নির্ভর করে।

এই কারণেই, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের তাফসীর থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে কেবল বাহ্যিক অর্থের ভিত্তিতে দলীল পেশ করাকে বিদআতিদের পথ হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। এ বিষয়ে তাঁর (ইবনে তাইমিয়্যার) একটি বৃহৎ গ্রন্থ রয়েছে।

অনুরূপভাবে, নস (স্পষ্ট দলীল) এবং আছার (সালাফের বর্ণনা) থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে কিয়াসের উপর নির্ভর করাও বিদআতিদের পথ। এই কারণেই, এরা যে সকল মতবাদ উদ্ভাবন (বিদআত) করেছে, তার সবই ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ/বাতিল) মত। তাদের মতামতের মধ্যে কেবল সেটাই সঠিক, যেখানে তারা সাহাবা এবং তাবেঈনে ইখসান (সৎকর্মশীল তাবেঈন)-এর সালাফদের সাথে একমত পোষণ করেছে।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: তোমাদের সন্তানদের ব্যাপারে আল্লাহ তোমাদেরকে নির্দেশ দিচ্ছেন (সূরা নিসা ৪:১১) — এটিকে 'আম (সাধারণ) বলা হয়েছে, অথচ এটি অবস্থাগুলোর ক্ষেত্রে মুতলাক (অবাধ), যা বদল (বিকল্প)-এর পদ্ধতিতে সেগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন তাঁর বাণী: একটি দাস মুক্ত করা (সূরা নিসা ৪:৯২) সকল দাসকে অন্তর্ভুক্ত করে, কিন্তু এটি (প্রথম আয়াতটির মতো) এমনভাবে অন্তর্ভুক্ত করে না যেভাবে 'আল-ওয়ালাদ' (সন্তান) শব্দটি অন্তর্ভুক্ত করে।

সন্তানদের জন্য। আর যে ব্যক্তি এটি গ্রহণ করে, সে কুরআনের শব্দের বাহ্যিক অর্থের নির্দেশনার ভিত্তিতে গ্রহণ করে না; বরং সে এমন কিছুর ভিত্তিতে গ্রহণ করে যা তার কাছে প্রকাশ পেয়েছে, যে বিষয়ে কুরআন নীরব রয়েছে। সুতরাং, এই প্রকাশ (যুহূর) কুরআনের নীরবতার কারণে হয়েছে, এই কারণে নয় যে কুরআন এটিকে বাহ্যিকভাবে নির্দেশ করেছে।

ফলে তারা এমন একটি কথার বাহ্যিকতার সাথে আঁকড়ে ধরেছিল, যা কথার (প্রকৃত) বাহ্যিকতা নয়। আর তাদের মূল ভিত্তি হলো সেই নস (স্পষ্ট টেক্সট) সম্পর্কে অজ্ঞতা, যার মধ্যে সীমাবদ্ধকারী (ক্বাইদ) জ্ঞান রয়েছে। অন্যথায়, কুরআন যা কিছু স্পষ্ট করেছে এবং প্রকাশ করেছে, তা সবই সত্য। এর বিপরীতে, যা মানুষের কাছে কুরআনের নিজস্ব অর্থ ব্যতীত অন্য কোনো কারণে প্রকাশ পায়, অথচ তাকে কুরআনের বাহ্যিক অর্থ বলা হয়—যেমন মুর্জিয়াহ, জাহমিয়াহ, খাওয়ারিজ এবং শিয়াদের মতো বিদআতিদের (নব-আবিষ্কারপন্থীদের) প্রমাণ পেশ করার পদ্ধতি।

ইমাম আহমদ (রহ.) বলেন: আর যে ব্যক্তি ধারণা করে যে ঈমান হলো শুধু মৌখিক স্বীকৃতি (ইকরার), সে জ্ঞান (মা'রিফাহ) সম্পর্কে কী বলবে? মৌখিক স্বীকৃতির সাথে কি জ্ঞানের প্রয়োজন আছে? আর সে যা জানে, তার প্রতি কি তাকে সত্যায়নকারী (মুসাদ্দিক) হতে হবে? যদি সে ধারণা করে যে মৌখিক স্বীকৃতির সাথে জ্ঞানের প্রয়োজন আছে, তবে সে ধারণা করল যে ঈমান দুটি জিনিস নিয়ে গঠিত। আর যদি সে ধারণা করে যে তাকে অবশ্যই স্বীকৃতিদাতা (মুকির) এবং যা সে জানে তার সত্যায়নকারী হতে হবে, তবে তা তিনটি জিনিস নিয়ে গঠিত। আর যদি সে অস্বীকার করে এবং বলে যে জ্ঞান (মা'রিফাহ) ও সত্যায়নের (তাসদীক) প্রয়োজন নেই, তবে সে এক গুরুতর কথা বলল। আমি মনে করি না যে কেউ জ্ঞান ও সত্যায়নকে প্রত্যাখ্যান করবে, আর এই বিষয়গুলোর সাথে আমলকেও (কর্ম) প্রত্যাখ্যান করবে।

আমি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলি: ইমাম আহমদ, আবু সাওর এবং অন্যান্য ইমামগণ মুর্জিয়াহদের মতবাদের মূলনীতি সম্পর্কে অবগত ছিলেন। আর তা হলো: ঈমানের কিছু অংশ চলে যাবে এবং কিছু অংশ থেকে যাবে—এমন হতে পারে না। সুতরাং, ঈমান কেবল একটিই জিনিস হবে, তা দুই বা তিন—এমন সংখ্যাবিশিষ্ট হতে পারে না। কারণ, যদি এর সংখ্যা থাকত, তবে এর কিছু অংশ চলে যাওয়া এবং কিছু অংশ থেকে যাওয়া সম্ভব হতো। বরং তা কেবল একটিই জিনিস হবে। এই কারণেই জাহমিয়াহ সম্প্রদায় বলেছে: ঈমান হলো অন্তরের মধ্যে একটি মাত্র জিনিস। আর কাররামিয়াহ সম্প্রদায় বলেছে: ঈমান হলো জিহ্বার উপর একটি মাত্র জিনিস। এই সবই হলো [ঈমানের অংশ থাকার ধারণা] থেকে পলায়ন করার জন্য।

ঈমানের বিভাজন (تبعض) ও বহুত্ব (تعدد) নিয়ে। এই কারণে তারা (সালাফ) তাদের (মুরজিয়াদের) সাথে এমন বিষয় নিয়ে বিতর্ক করতেন যা প্রমাণ করে যে ঈমান তোমাদের দাবিকৃত একটি মাত্র জিনিস নয়।

সুতরাং আবূ সাওরের যুক্তি ছিল সেই বিষয়ের ভিত্তিতে, যার উপর `মুরজিয়া ফুকাহায়ে কিরামগণ` একমত হয়েছেন যে, ঈমান হলো সত্যায়ন (তসদিক) ও আমল (কর্ম)। হয়তো তাদের (মুরজিয়াদের) মুতাকাল্লিমীন (কালামশাস্ত্রবিদ) ও জাহমিয়্যাহদের বক্তব্য তাঁর কাছে পৌঁছায়নি, অথবা তিনি তাদের মতভেদকে ধর্তব্য মতভেদ মনে করেননি। আর আহমাদ (ইবনু হাম্বল) উল্লেখ করেছেন যে, স্বীকৃতি (ইকরার)-এর সাথে জ্ঞান (মা'রিফাহ) ও সত্যায়ন (তসদিক) থাকা আবশ্যক। তিনি বলেন: নিশ্চয় যে ব্যক্তি জ্ঞান ও সত্যায়নকে অস্বীকার করে, সে এক গুরুতর কথা বলল। কারণ এই মতের ভ্রান্তি ইসলামের দ্বীন থেকে সুপরিচিত। এই কারণেই কাররামিয়্যাহদের পূর্বে আর কেউ এই মত পোষণ করেনি।

যদিও কাররামিয়্যাহরা জ্ঞান ও সত্যায়নের আবশ্যকতাকে অস্বীকার করে না, তবে তারা বলে: ঈমানের নামের মধ্যে তা অন্তর্ভুক্ত হবে না, কারণ তারা এর বিভাজন ও বহুত্ব থেকে সতর্ক থাকতে চায়। কারণ তারা মনে করত যে, এর (ঈমানের) কিছু অংশ চলে যাওয়া এবং কিছু অংশ অবশিষ্ট থাকা সম্ভব নয়। বরং এর দ্বারা আবশ্যক হয় যে, অন্তরে ঈমান ও অহংকার (কিবর) একসাথে জমা হবে। আর তারা এর (ঈমান ও কিবর একসাথে থাকার) অস্বীকৃতির উপর ইজমা' (ঐকমত্য) বিশ্বাস করত। যেমন এই ইজমা' আশআরী ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন। আর এই সন্দেহ (শুবহা) তাদেরকে (ভ্রান্তিতে) ফেলেছিল, যদিও তাদের অনেকেরই জ্ঞান, ইবাদত এবং উত্তম ইসলাম ও ঈমান ছিল।

এই কারণেই `ফুকাহাদের ইরজা` (মুরজিয়া ফুকাহাদের মত)-এর মধ্যে এমন একটি দল অন্তর্ভুক্ত হয়েছে, যারা উম্মাহর নিকট জ্ঞান ও দ্বীনের অধিকারী হিসেবে পরিচিত। এই কারণেই সালাফদের কেউই `মুরজিয়া ফুকাহাদের` কাউকে কাফির ঘোষণা করেননি। বরং তারা এটিকে (তাদের মতকে) আকীদার বিদআত নয়, বরং উক্তি ও কর্মের বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। কারণ এই বিষয়ে অধিকাংশ মতপার্থক্যই হলো শাব্দিক (লাফযী)। তবে কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ শব্দই হলো সঠিক। সুতরাং কারো জন্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কথার বিপরীত কথা বলা উচিত নয়, বিশেষত যখন তা ইরজা'পন্থী ও অন্যান্য আহলুল কালামদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) বিদআত এবং ফিসক (পাপাচারে) লিপ্ত হওয়ার মাধ্যম (যারি'আহ) হয়ে দাঁড়িয়েছে। ফলে শব্দের ক্ষেত্রে সেই সামান্য ভুলটি আকীদা ও আমলের ক্ষেত্রে এক বিরাট ভুলের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে।

এই কারণেই `ইরজা` (মুরজিয়া মতবাদ)-এর নিন্দায় কঠোর বক্তব্য এসেছে। এমনকি ইবরাহীম আন-নাখাঈ বলেছেন: তাদের ফিতনা—অর্থাৎ মুরজিয়াদের ফিতনা—এই উম্মাহর জন্য ফিতনার চেয়েও অধিক ভীতিকর।