ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৯৫-৩৯৯

আযারিक़াহ। আর যুহরী (রহ.) বলেছেন: ইসলামের মধ্যে এমন কোনো বিদআত উদ্ভাবিত হয়নি যা আহলে ইসলামের জন্য ‘আল-ইরজা’ অপেক্ষা অধিক ক্ষতিকর। আর আওযাঈ (রহ.) বলেছেন: ইয়াহইয়া ইবনু আবী কাছীর এবং ক্বাতাদাহ (রহ.) বলতেন: মনগড়া মতবাদসমূহের (আল-আহওয়া) মধ্যে ‘আল-ইরজা’ অপেক্ষা উম্মাহর উপর অধিক ভীতিকর আর কিছুই নেই। আর শারীক আল-ক্বাদী (রহ.) – যখন তিনি মুরজিয়াহদের কথা উল্লেখ করলেন, তখন বললেন: তারা হলো সবচেয়ে নিকৃষ্ট জাতি। রাফিদা (রাফিযী)-দের নিকৃষ্টতা তোমার জন্য যথেষ্ট, কিন্তু মুরজিয়াহরা আল্লাহর উপর মিথ্যা আরোপ করে। আর সুফিয়ান আস-সাওরী (রহ.) বলেছেন: মুরজিয়াহরা ইসলামকে ‘সাবেরী’ নামক কাপড়ের চেয়েও পাতলা করে ছেড়েছে।

আর ক্বাতাদাহ (রহ.) বলেছেন: ইবনু আল-আশআসের দলের ফিতনার পরেই কেবল ‘আল-ইরজা’র উদ্ভব ঘটেছিল। আর মাইমূন ইবনু মিহরানকে যখন মুরজিয়াহদের বক্তব্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তখন তিনি বললেন: আমি এর চেয়েও বড় (অর্থাৎ, আমি এই তুচ্ছ বিষয়ে কথা বলার ঊর্ধ্বে)। আর সাঈদ ইবনু জুবাইর (রহ.) যার আল-হামদানীকে বললেন: তুমি কি এমন মতবাদ নিয়ে লজ্জিত নও, যা তোমার চেয়েও বড় (অর্থাৎ, যা তোমার মর্যাদার সাথে মানানসই নয়)? আর আইয়্যুব আস-সাখতিয়ানী (রহ.) বললেন: আমি মুরজিয়াহদের দ্বীনের চেয়েও বড় (অর্থাৎ, আমি তাদের মতবাদের ঊর্ধ্বে)। নিশ্চয়ই সর্বপ্রথম যে ব্যক্তি ‘আল-ইরজা’ নিয়ে কথা বলেছিল, সে ছিল মদীনার অধিবাসী বনী হাশিমের এক লোক, যাকে আল-হাসান বলা হতো।

আর যাযান (রহ.) বললেন: আমরা আল-হাসান ইবনু মুহাম্মাদের কাছে এসে বললাম: আপনি এই যে কিতাব রচনা করেছেন, তা কী? আর তিনিই ছিলেন যিনি মুরজিয়াহদের কিতাব প্রকাশ করেছিলেন। তখন তিনি আমাকে বললেন: হে আবূ উমার! আমি যদি এই কিতাব প্রকাশ করার বা এই কিতাব রচনা করার আগেই মারা যেতাম, তবে কতই না ভালো হতো! কেননা ঈমানের সংজ্ঞাগত ভুল কোনো ‘মুহাদ্দিস’ (বর্ণনাকারী)-এর সংজ্ঞাগত ভুলের মতো নয়; আর অন্যান্য সংজ্ঞার ভুলের মতোও নয়। কারণ দুনিয়া ও আখিরাতের বিধানসমূহ ঈমান, ইসলাম, কুফর ও নিফাক (কপটতা)-এর সংজ্ঞার সাথে সম্পর্কিত।

আর আহমাদ (ইবনু হাম্বল) - আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন - অন্তরের ‘মা'রিফাহ’ (জ্ঞান/পরিচয়) এবং অন্তরের ‘তাসদীক’ (সত্যায়ন)-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন। কেননা জিহ্বার তাসদীকই হলো ‘ইক্বরার’ (মৌখিক স্বীকৃতি)। আর তিনি তিনটি বিষয়ের উল্লেখ করেছেন। আর এটি (আহমাদ-এর বক্তব্য) দুটি সম্ভাবনা রাখে: এটি এই সম্ভাবনা রাখে যে, তিনি অন্তরের তাসদীক ও তার মা'রিফাহর মধ্যে পার্থক্য করেছেন। আর এটি হলো (অন্যান্যদের) বক্তব্য...।

ইবন কুল্লাব, কালানসি, আশআরি এবং তাঁর অনুসারীরা হৃদয়ের মা'রিফাত (জ্ঞান) এবং হৃদয়ের তাসদীক (সত্যয়ন)-এর মধ্যে পার্থক্য করেন। কারণ, হৃদয়ের তাসদীক হলো হৃদয়ের উক্তি (قول)। আর তাদের মতে, হৃদয়ের উক্তি (قولুল ক্বালব) ইলম (জ্ঞান) নয়, বরং তা ভিন্ন একটি প্রকার।

এই কারণেই আহমাদ (রহ.) বলেছেন: ইকরার (স্বীকারোক্তি)-এর সাথে কি মা'রিফাত (জ্ঞান)-এর প্রয়োজন আছে? আর যা সে জেনেছে, তার প্রতি কি তাকে মুসাদ্দিক (সত্যয়নকারী) হতে হবে? যদি কেউ দাবি করে যে ইকরার-এর সাথে মা'রিফাত-এর প্রয়োজন আছে, তবে সে দাবি করল যে ঈমান দুটি জিনিস দ্বারা গঠিত। আর যদি সে দাবি করে যে তাকে যা সে জেনেছে তার প্রতি মুকির (স্বীকারকারী) এবং মুসাদ্দিক (সত্যয়নকারী) হতে হবে, তবে তা তিনটি জিনিস দ্বারা গঠিত। আর যদি সে অস্বীকার করে এবং বলে: মা'রিফাত ও তাসদীক-এর প্রয়োজন নেই, তবে সে এক গুরুতর (ভয়াবহ) বিষয় নিয়ে আসল। আর আমি মনে করি না যে কোনো ব্যক্তি মা'রিফাত ও তাসদীককে প্রত্যাখ্যান করবে।

আর যারা বলেছে: ঈমান হলো ইকরার (স্বীকারোক্তি), তাদের মতে জিহ্বার ইকরার জিহ্বার তাসদীককে অন্তর্ভুক্ত করে। আর মুরজিআহগণ এই বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেনি যে জিহ্বার ইকরার-এর মধ্যে তাসদীক (সত্যয়ন) বিদ্যমান। সুতরাং জানা গেল যে তিনি (ইমাম আহমাদ) জিহ্বার ইকরার-এর সাথে হৃদয়ের তাসদীক এবং তার মা'রিফাতকে উদ্দেশ্য করেছেন; তবে যদি বলা হয়: তিনি মা'রিফাত ও ইকরার-এর সাথে হৃদয়ের এবং জিহ্বার তাসদীক উভয়কেই উদ্দেশ্য করেছেন;

আর ইকরার দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো ইলতিযাম (বাধ্যবাধকতা/প্রতিশ্রুতি), তাসদীক (সত্যয়ন) নয়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর স্মরণ করো, যখন আল্লাহ নবীদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলেন যে, আমি তোমাদের কিতাব ও হিকমত যা কিছু দিয়েছি, অতঃপর তোমাদের নিকট এমন একজন রাসূল আসবেন যিনি তোমাদের সাথে যা আছে তার সত্যায়নকারী হবেন, তখন তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে এবং তাঁকে সাহায্য করবে। তিনি বললেন: তোমরা কি স্বীকার করলে (আ-আকরারতুম) এবং এই শর্তে আমার বোঝা গ্রহণ করলে? তারা বলল: আমরা স্বীকার করলাম (আকরারনা)। তিনি বললেন: তবে তোমরা সাক্ষী থাকো, আর আমিও তোমাদের সাথে সাক্ষীদের অন্তর্ভুক্ত রইলাম।**

সুতরাং যে অঙ্গীকার নেওয়া হয়েছিল, তা ছিল এই শর্তে যে তারা তাঁর প্রতি ঈমান আনবে এবং তাঁকে সাহায্য করবে। আর তাদের এই বিষয়ে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। আর এই ইকরার (স্বীকারোক্তি) তাসদীক নয়। কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের কোনো সংবাদ দেননি; বরং তাদের উপর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করেছেন যে যখন সেই রাসূল তাদের নিকট আসবেন, তখন তারা তাঁর প্রতি ঈমান আনবে এবং তাঁকে সাহায্য করবে। সুতরাং তারা এই ইকরার দ্বারা সত্যয়ন করল এবং এর প্রতি ইলতিযাম (প্রতিশ্রুতিবদ্ধ) হলো। আর এটাই হলো তাদের ইকরার।

আর মানুষ রাসূলের জন্য ইকরার করতে পারে এই অর্থে যে সে যা আদেশ করেন তা ইলতিযাম (বাধ্যবাধকতা) করে, যদিও তার কোনো মা'রিফাত (জ্ঞান) না থাকে এবং তিনি আল্লাহর রাসূল—এই মর্মে কোনো তাসদীক (সত্যয়ন) না থাকে। কিন্তু মুরজিআহদের কেউই বলেনি যে এই ইকরার ঈমান হবে।

বরং তাদের (মুরজিয়াদের) নিকট 'আল-ইকরার আল-খবরী' (ঘোষণামূলক স্বীকৃতি) অপরিহার্য। আর তা হলো, সে তাঁর (রাসূলের) জন্য স্বীকার করে যে তিনি আল্লাহর রাসূল, যেমন কোনো স্বীকারকারী তার উপর আরোপিত অধিকারসমূহ স্বীকার করে। আর 'ইকরার' (স্বীকৃতি) শব্দটি 'আল-ইলতিযাম' (বাধ্যতা/প্রতিশ্রুতি) এবং 'আত-তাসদীক' (সত্যয়ন) উভয়কেই শামিল করে, এবং এই দুটির উপস্থিতি অপরিহার্য। আবার কখনো 'ইকরার' দ্বারা আনুগত্যের বাধ্যতা (ইলতিযাম) ব্যতীত কেবলই 'তাসদীক' (সত্যয়ন) উদ্দেশ্য হতে পারে। আর মুরজিয়ারা কখনো এটিকে (কেবল তাসদীককে) ঈমান হিসেবে গণ্য করে, আবার কখনো তারা ঈমানকে 'তাসদীক' ও 'ইলতিযাম' (প্রতিশ্রুতি) উভয়টিকে একত্রে গণ্য করে।

এটিই সেই 'ইকরার' যা মুরজিয়া ফকীহগণ বলেন যে, এটিই ঈমান। অন্যথায়, যদি কেউ বলে: ‘আমি তাঁর আনুগত্য করি কিন্তু আমি সত্যয়ন করি না যে তিনি আল্লাহর রাসূল,’ অথবা ‘আমি তাঁকে সত্যয়ন করি কিন্তু তাঁর আনুগত্যের বাধ্যতা (ইলতিযাম) গ্রহণ করি না’— তবে তাদের (মুরজিয়াদের) নিকট সে মুসলিমও হবে না, মুমিনও হবে না।

আর ইমাম আহমদ (রহ.) বলেছেন: এই 'ইকরার'-এর সাথে অবশ্যই তাকে 'মুসাদ্দিক' (সত্যয়নকারী) হতে হবে, 'আরিফ' (জ্ঞাতা) হতে হবে, এবং যা সে জেনেছে তা সত্যয়নকারী হতে হবে। অন্য এক বর্ণনায় (রিওয়ায়াতে) আছে: যা সে স্বীকার করেছে তার সত্যয়নকারী। আর এটি প্রমাণ করে যে অবশ্যই একটি অভ্যন্তরীণ 'তাসদীক' (সত্যয়ন) থাকা অপরিহার্য।

আর এটিও সম্ভাব্য যে, তাঁর (ইমাম আহমদের) নিকট 'আত-তাসদীক' শব্দটি কথা (আল-কাওল) ও কাজ (আল-আমল) উভয়কেই একত্রে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন আমরা এর প্রমাণাদি উল্লেখ করেছি যে বলা হয়: সে কথা ও কাজ দ্বারা সত্যয়ন করেছে। ফলে তাঁর নিকট অন্তরের 'তাসদীক' (সত্যয়ন) এই বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে যে, তাঁর অন্তর তাঁকে আল্লাহর রাসূল হিসেবে জানার পাশাপাশি তাঁর প্রতি বিনীত (খদআ) হয়েছে এবং অনুগত (ইনক্বাদ) হয়েছে; সুতরাং সে তাঁকে সত্যয়ন করেছে তার অন্তরের কথা (কাওল আল-ক্বালব) ও অন্তরের কাজ (আমল আল-ক্বালব) দ্বারা— ভালোবাসা (মুহাব্বাহ) ও সম্মান (তা'যীম) প্রদর্শনের মাধ্যমে।

অন্যথায়, কেবল অন্তরের এই জ্ঞান যে তিনি আল্লাহর রাসূল, তাঁর এবং তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি আনুগত্য (ইনক্বিয়াদ) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার সাথে— তা হিংসার (হাসাদ) কারণে হোক, অহংকারের (কিবর) কারণে হোক, অথবা তাঁর বিপরীত কোনো দ্বীনের প্রতি ভালোবাসার কারণে হোক, অথবা অন্য কোনো কারণেই হোক— তবে তা ঈমান হবে না। আর ঈমানের জন্য অন্তরের জ্ঞান ('ইলম আল-ক্বালব) ও তার কাজ ('আমল আল-ক্বালব) অপরিহার্য।

সুতরাং আহমদ (রহ.) 'আত-তাসদীক' দ্বারা উদ্দেশ্য করেছেন যে, তাঁকে জানার (মা'রিফাহ) সাথে সাথে অন্তর তাঁর সত্যয়নকারী, তাঁর অনুসারী, তাঁর প্রেমিক এবং তাঁর সম্মানকারী হয়ে যায়। কারণ এটি অপরিহার্য। আর যে ব্যক্তি এটিকে (অন্তরের কাজকে) ঈমানের অংশ হওয়া থেকে প্রত্যাখ্যান করে, সে সেই ব্যক্তির গোত্রের অন্তর্ভুক্ত, যে 'মা'রিফাহ' (জ্ঞান) কে ঈমানের অংশ হওয়া থেকে প্রত্যাখ্যান করে। আর এটি এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যে... (অসমাপ্ত)।

ইমাম আহমদের বক্তব্যকে এর উপরই আরোপ করতে হবে; কারণ, অন্তরের পরিচিতি (জ্ঞান) সহ তার আনুগত্যের (আনুগত্য স্বীকারের) আবশ্যকতা কিতাব, সুন্নাহ এবং উম্মাহর ইজমা (ঐকমত্য)-এর দলীল দ্বারা সুস্পষ্টভাবে প্রমাণিত। বরং তা ইসলামের দ্বীন (ধর্ম) থেকে অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত (স্বতঃসিদ্ধ) বিষয়। আর জাহমিয়্যাহদের মধ্যে যারা অন্তরের আনুগত্য (ইনক্বিয়াদ) ঈমানের অংশ হওয়া নিয়ে বিতর্ক করেছে, তারা কার্রামিয়্যাহদের মধ্যে যারা অন্তরের পরিচিতি (মা'রিফাহ) ঈমানের অংশ হওয়া নিয়ে বিতর্ক করেছে, তাদের মতোই। সুতরাং, আহমদের বক্তব্যকে এর উপর আরোপ করাই এই প্রেক্ষাপটে তাঁর বক্তব্যের জন্য অধিক উপযোগী।

উপরন্তু, অন্তরের পরিচিতি (মা'রিফাহ) এবং আনুগত্যমুক্ত (ইনক্বিয়াদ-শূন্য) নিছক অন্তরের সত্যায়নের (তাসদীক) মধ্যে যে পার্থক্য, যা অন্তরের উক্তিকে (ক্বওলুল ক্বালব) প্রতিষ্ঠিত করে—তা একটি সূক্ষ্ম বিষয়, এবং অধিকাংশ জ্ঞানী ব্যক্তিই তা অস্বীকার করেন। আর এর সঠিকতা ধরে নিলেও, এমন দুটি বিষয়কে আবশ্যক করা প্রত্যেকের জন্য জরুরি নয়, যাদের মধ্যে পার্থক্য কল্পনা করা যায় না। আর অধিকাংশ মানুষই অন্তরের পরিচিতি (মা'রিফাহ) ও তার সত্যায়নের (তাসদীক) মধ্যে পার্থক্য কল্পনা করতে পারে না এবং তারা বলে: ইবনু কুল্লাব ও আশআরী পার্থক্য সম্পর্কে যা বলেছেন, তা বাতিল (অসার) কথা, যার কোনো বাস্তবতা নেই। আর তাদের (ইবনু কুল্লাব ও আশআরীর) বহু অনুসারীও এই পার্থক্য না থাকার কথা স্বীকার করেছেন। তাদের দলীলসমূহের মূল ভিত্তি হলো মিথ্যাবাদীর সংবাদ।

তারা বলেন: তার (মিথ্যাবাদীর) অন্তরে এমন সংবাদ (খবর) থাকে যা তার জ্ঞানের (ইলম) বিপরীত, সুতরাং তা পার্থক্যের প্রমাণ বহন করে। তখন লোকেরা তাদের বলল: সেই সংবাদ (খবর) ও জ্ঞান (ইলম)-এর ধারণা, তা প্রকৃত জ্ঞানও নয় এবং প্রকৃত সংবাদও নয়। আর জ্ঞান (ইলম) ও ইচ্ছার (ইরাদা) বিপরীত অন্তরের যে উক্তিকে তারা সাব্যস্ত করে, তা কেবল বিভিন্ন প্রকার জ্ঞান ও ইচ্ছার ধারণার দিকেই ফিরে যায়, এমন অন্য কোনো শ্রেণীর দিকে নয় যা সেগুলোর বিপরীত।

আর এই কারণেই তারা বলেছেন: মানুষের পক্ষে সম্ভব নয় যে, তার অন্তরে এমন কোনো সংবাদ (খবর) প্রতিষ্ঠিত হবে যা তার জ্ঞানের বিপরীত; বরং সে কেবল তার জিহ্বা দ্বারা তা বলতে পারে। কিন্তু সে যা জানে তার বিপরীত কোনো সংবাদ তার অন্তরে প্রতিষ্ঠিত হওয়া—এটা অসম্ভব। আর এটি সেই দলীলগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যা দ্বারা তারা প্রমাণ করেছেন যে, রাব্ব তাআলার ক্ষেত্রে মিথ্যা (আল-কাযিব)-এর অস্তিত্ব কল্পনা করা যায় না।

তাঁর সত্তার সাথে, কারণ তিনি সকল বিষয়ে মহাজ্ঞানী (আলীম)। আর এমন কোনো অর্থের (গুণ বা বৈশিষ্ট্য) অস্তিত্ব অসম্ভব যা জ্ঞানীর সত্তার মধ্যে জ্ঞানের বিপরীত (বা বিরোধী) হবে। আর মিথ্যা আত্মিক সংবাদ (খবরুন নাফসানী) জ্ঞানের বিপরীত।

সুতরাং তাদের বলা হবে: আত্মিক সংবাদ (খবরুন নাফসানী) যদি জ্ঞানের বিপরীত (খিলাফ) হতো, তবে জ্ঞানের বিপরীতের (দ্বিদ) সাথে জ্ঞানের অস্তিত্ব বৈধ হতো, যেমন তারা বহু স্থানে অনুরূপ কথা বলে থাকে। আর এটি হলো সেই শক্তিশালী প্রমাণগুলোর অন্যতম যা কাযী আবূ বকর (আল-বাকিল্লানী) এবং তাঁর অনুসারীরা ‘আকল’ (বুদ্ধি/বিবেক) সংক্রান্ত মাসআলা এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে পেশ করেন। যেমন: কাযী আবূ ইয়া'লা, আবূ মুহাম্মাদ ইবনুল লাব্বান, আবূ আলী ইবনু শাযান, আবূত্ব ত্বায়্যিব, আবূল ওয়ালীদ আল-বাজী, আবুল খাত্তাব, ইবনু আকীল এবং অন্যান্যরা।

তারা বলেন: ‘আকল’ (বিবেক) হলো জ্ঞানের একটি প্রকার, কারণ এটি জ্ঞানের বিপরীত (দ্বিদ) নয়। যদি এটি জ্ঞানের প্রকার না হয়, তবে তা জ্ঞানের বিপরীত (খিলাফ) হবে। আর যদি তা বিপরীত (খিলাফ) হতো, তবে এর (জ্ঞানের) অস্তিত্ব ‘আকলের’ বিপরীতের (দ্বিদ) সাথে বৈধ হতো।

এই যুক্তি যদিও দুর্বল—যেমন জমহূর (অধিকাংশ উলামা) এবং আবূল মা'আলী আল-জুওয়াইনীসহ যারা এটিকে দুর্বল বলেছেন—কারণ যা অন্য কিছুর জন্য আবশ্যক (মুস্তালযিম) হয়, তা তার বিপরীত (দ্বিদ) হতে পারে না, যেহেতু তারা একত্রে বিদ্যমান থাকে। আর এটি তার প্রকারও নয়; বরং এটি তার বিপরীত (খিলাফ), এই পরিভাষাগত সংজ্ঞানুসারে, যেখানে তারা প্রতিটি দুটি বস্তুকে হয় ‘মিছলাইন’ (সদৃশ), অথবা ‘খিলাফাইন’ (বিপরীত), অথবা ‘দ্বিদদাইন’ (পরস্পর বিরোধী) হিসেবে ভাগ করে।

সুতরাং আবশ্যিক (মালযূম) বস্তুটি—যেমন জ্ঞানের সাথে ইচ্ছা (ইরাদা) অথবা জীবনের সাথে জ্ঞান (ইলম) এবং অনুরূপ বিষয়—বিপরীত (দ্বিদ) নয়, সদৃশ (মিছল)ও নয়; বরং তা হলো বিপরীত (খিলাফ)। এতদসত্ত্বেও, আবশ্যিক শর্তের (লাযিম) বিপরীতের (দ্বিদ) সাথে এর (মালযূমের) অস্তিত্ব বৈধ নয়। কারণ আবশ্যিক শর্তের বিপরীত এটিকে নাকচ করে দেয়। আর আবশ্যিক শর্ত (লাযিম) ছাড়া আবশ্যিক বস্তুর (মালযূম) অস্তিত্ব অসম্ভব (মুহাল), যেমন জ্ঞান ছাড়া ইচ্ছার অস্তিত্ব এবং জীবন ছাড়া জ্ঞানের অস্তিত্ব। তাদের মতে এই দুটি হলো বিপরীত (খিলাফাইন), এবং এদের কোনো একটির অস্তিত্ব অন্যটির বিপরীতের (দ্বিদ) সাথে বৈধ নয়।

অনুরূপভাবে, জ্ঞান (ইলম) হলো বিবেকের (আকল) জন্য আবশ্যক (মুস্তালযিম)। সুতরাং প্রত্যেক জ্ঞানী ব্যক্তিই বিবেকবান। আর বিবেক হলো জ্ঞানের একটি শর্ত। তাই এটি (বিবেক) জ্ঞানের সদৃশ (মিছল) নয়, বিপরীত (দ্বিদ) নয়, কিংবা তার কোনো প্রকারও নয়। এতদসত্ত্বেও, বিবেকের বিপরীতের (দ্বিদ) সাথে এর (জ্ঞানের) অস্তিত্ব বৈধ নয়।