ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৩০-৪৩৪

আল্লাহর নিকট মুমিন এবং কাফির (হিসেবে গণ্য হওয়া) মুওয়াফাতের (মৃত্যুকালে চূড়ান্ত অবস্থার) বিবেচনার ভিত্তিতে এবং আল্লাহর জ্ঞানে যা পূর্বনির্ধারিত যে, সে তার উপর থাকবে। আর এর পূর্বের অবস্থার কোনো গুরুত্ব নেই।

তারা বলেন: আর সেই ঈমান, যার পরে কুফর আসে, ফলে তার অধিকারী কাফির অবস্থায় মারা যায়— তা ঈমান নয়। যেমন সেই সালাত, যা তার আদায়কারী পূর্ণ করার আগেই নষ্ট করে ফেলে; এবং যেমন সেই সিয়াম, যা তার পালনকারী সূর্যাস্তের আগে ভেঙে ফেলে। আর এর অধিকারী ব্যক্তি আল্লাহর নিকট কাফির। কারণ আল্লাহ জানেন সে কোন অবস্থার উপর মারা যাবে। আর অনুরূপভাবে তারা কুফরের ক্ষেত্রেও বলেছেন।

আর এই পদ্ধতি (বা গ্রহণীয় নীতি) কুল্লাবিয়্যাহ এবং অন্যান্যদের অন্তর্ভুক্ত অনেক মুতাআখখিরীনদের (পরবর্তী যুগের আলেমদের) পদ্ধতি, যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল হাদীসের পক্ষ থেকে প্রসিদ্ধ হওয়া তাদের এই উক্তি: "আমি মুমিন, ইন শা আল্লাহ" (যদি আল্লাহ চান)—কে সমর্থন করতে চায়। এবং এর সাথে তারা এটাও চায় যে, ঈমানের যেন তারতম্য না ঘটে; আর মানুষ যেন তার বিদ্যমান অংশে সন্দেহ না করে। বরং সে কেবল ভবিষ্যতের বিষয়ে সন্দেহ করে।

আর এর সাথে যুক্ত হয়েছে যে, তারা বলে: আল্লাহর ভালোবাসা (মুহাব্বাহ), তাঁর সন্তুষ্টি (রিদা), তাঁর অসন্তুষ্টি (সুখত) এবং তাঁর ঘৃণা (বুগদ) হলো কাদীম (অনাদি)। অতঃপর, তা কি কেবলই ইরাদাহ (ইচ্ছা) নাকি অন্য কোনো সিফাত (গুণাবলী)? এই বিষয়ে তাদের দুটি উক্তি (মত) রয়েছে।

আর তাদের প্রাচীনদের অধিকাংশই বলেন: নিশ্চয়ই রিদা (সন্তুষ্টি), সুখত (অসন্তুষ্টি), গাদাব (ক্রোধ) এবং এ জাতীয় বিষয়গুলো হলো সিফাত (গুণাবলী), যা ইরাদাহ (ইচ্ছা) নয়। যেমন শ্রবণ (সাম') এবং দৃষ্টি (বাসার) জ্ঞান (ইলম) নয়। আর অনুরূপভাবে বন্ধুত্ব (ওয়ালায়াহ) এবং শত্রুতা (আদাওয়াহ)।

আবূ মুহাম্মাদ আব্দুল্লাহ ইবনু সাঈদ ইবনু কুল্লাব এবং মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) মধ্যে যারা তাকে অনুসরণ করেছে, তাদের নিকট এই সবগুলিই হলো কাদীম (অনাদি) আযালিয়্যাহ (চিরন্তন) সিফাত। এবং মাযহাবসমূহের অনুসারীদের মধ্যে হাম্বলী, শাফিঈ, মালিকী এবং অন্যান্যদের মধ্য থেকে (যারা তাকে অনুসরণ করেছে)।

তারা বলেন: আর আল্লাহ তাঁর আযাল (অনাদিত্ব)-এ এমন ব্যক্তিকে ভালোবাসেন যে কাফির ছিল, যখন তিনি জানেন যে সে মুমিন অবস্থায় মারা যাবে। সুতরাং সাহাবীগণ সর্বদা আল্লাহর নিকট প্রিয় ছিলেন, যদিও তারা জীবনের একটি সময় ধরে প্রতিমা পূজা করেছিলেন। আর ইবলীসকে আল্লাহ সর্বদা ঘৃণা করেন (ক্রোধ করেন), যদিও সে তখনও কুফরি করেনি। আর এটি তাদের দুটি উক্তির মধ্যে একটির ভিত্তিতে। সুতরাং রিদা (সন্তুষ্টি) এবং সুখত (অসন্তুষ্টি)...।

তা সংকল্পের (আল-ইরাদা) দিকে প্রত্যাবর্তন করে, আর সংকল্প জ্ঞানের (আল-ইলম) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সুতরাং এর অর্থ হলো: আল্লাহ্ সর্বদা সংকল্প করেছেন যে তিনি এদেরকে তাদের ঈমানের পর পুরস্কৃত করবেন এবং ইবলীসকে তার কুফরের পর শাস্তি দেবেন। আর এই অর্থটি সঠিক। কেননা আল্লাহ্ সেই সবকিছু সৃষ্টি করার সংকল্প করেন যা তিনি জানেন যে তিনি সৃষ্টি করবেন।

আর যারা সেগুলোকে (আল্লাহর গুণাবলীকে) অন্যান্য স্বতন্ত্র গুণ হিসেবে সাব্যস্ত করে, তাদের মতে: তাঁর ভালোবাসা (হুব্ব) সেই ব্যক্তির অনুগামী, যাকে তিনি পুরস্কৃত করার সংকল্প করেন। সুতরাং যাকে তিনি পুরস্কৃত করার সংকল্প করেন, তিনি তাকে ভালোবাসেন; আর যাকে তিনি শাস্তি দেওয়ার সংকল্প করেন, তিনি তাকে ঘৃণা করেন (ইউবগিযুহু)। আর এটি জ্ঞানের অনুগামী।

আর এদের (এই দলটির) মতে, আল্লাহ্ কারো প্রতি অসন্তুষ্ট থাকার পর তার প্রতি সন্তুষ্ট হন না, এবং কোনো বান্দা তাওবা করার পর তার তাওবায় আনন্দিত হন না; বরং তিনি সর্বদা তার তাওবায় আনন্দিত থাকেন। আর তাদের নিকট আনন্দ (আল-ফারাহ) হয় সংকল্প (আল-ইরাদা) অথবা সন্তুষ্টি (আর-রিদা)। আর এর অর্থ হলো: তিনি সর্বদা তাকে পুরস্কৃত করার সংকল্প করেন, অথবা তিনি যা পুরস্কৃত করার সংকল্প করেন, তাতে সন্তুষ্ট থাকেন।

অনুরূপভাবে, তাদের মতে, কিয়ামতের দিনে তিনি এমনভাবে ক্রুদ্ধ হন না যা তার পূর্বের অবস্থার চেয়ে ভিন্ন। বরং তাঁর ক্রোধ (গাদাব) চিরন্তন (কাদীম); হয় সংকল্পের অর্থে, অথবা অন্য কোনো অর্থে।

সুতরাং এই দলটি বলে: যখন আল্লাহ্ জানেন যে কোনো মানুষ কাফির অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে, তখন তিনি সর্বদা তাকে শাস্তি দেওয়ার সংকল্পকারী ছিলেন। অতএব, তার সাথে যে ঈমান ছিল, তা বাতিল, তাতে কোনো ফায়দা নেই; বরং তার অস্তিত্ব অনস্তিত্বের মতোই। সুতরাং সে মূলত মুমিন ছিল না। আর যখন তিনি জানেন যে সে মুমিন অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে, তখন তিনি সর্বদা তাকে পুরস্কৃত করার সংকল্পকারী ছিলেন। আর সে যে কুফর করেছিল, তার অস্তিত্ব অনস্তিত্বের মতোই। সুতরাং তাদের নিকট সে মূলত কাফির ছিল না।

সুতরাং এই নীতির (মা'খায) ভিত্তিতে এই দলটি ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম/ইনশাআল্লাহ বলা) করে। অনুরূপভাবে, তাদের কিছু মুহাক্কিক (গবেষক) কুফরের ক্ষেত্রেও ইস্তিসনা করেন, যেমন আবু মানসূর আল-মাতুরিদী। কেননা তারা যা উল্লেখ করেছে, তা উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য (মুত্তারিদ)।

কিন্তু জুমহুর আইম্মা (অধিকাংশ ইমাম) এই মত পোষণ করেন যে, কুফরের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করা যাবে না, এবং তাতে ইস্তিসনা করা বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন), যা সালাফের (পূর্বসূরিদের) কারো থেকে জানা যায়নি। তবে এটি তাদের (ঐ দলটির) জন্য অপরিহার্য (লাযিম)।

আর এদের মধ্যে যারা পার্থক্য করেছেন, তারা বলেছেন: আমরা ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করি আল্লাহর প্রতি এই আগ্রহে যে— (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

তিনি যেন আমাদেরকে মৃত্যু পর্যন্ত এর উপর সুদৃঢ় রাখেন। আর কুফরের (অবিশ্বাসের) প্রতি কেউ আগ্রহী হয় না। কিন্তু বলা হয়: যদি তোমার 'মু'মিন' (বিশ্বাসী) কথাটি তোমার 'জান্নাতে থাকা' কথার মতো হয়, তাহলে তুমি কাফির সম্পর্কে বলো: সে কাফির। আর তুমি বলো না: সে জাহান্নামে, তবে তার কুফরের উপর মৃত্যু হওয়াকে শর্তযুক্ত করে। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে সে বর্তমান অবস্থায় নিশ্চিতভাবে কাফির। যদিও তার মু'মিন হয়ে যাওয়া বৈধ, যেমন মু'মিনের ক্ষেত্রেও (কুফরিতে চলে যাওয়া বৈধ)। আর সে নিজের সম্পর্কে খবর দিক বা অন্য কারো সম্পর্কে।

যদি কোনো ইহুদি বা নাসারা (খ্রিস্টান) সম্পর্কে বলা হয়: এ কাফির, সে বলবে: ‘ইনশাআল্লাহ’ (যদি আল্লাহ চান); যখন সে না জানে যে সে কাফির অবস্থায় মারা যাবে। আর এই দলটির (ইবনে কুল্লাবের অনুসারীদের) মতে, কেউ কাউকে মু'মিন বলে জানে না, যদি না সে জানে যে সে এর উপর (ঈমানের উপর) মারা যাবে।

আর এই মতটি আহলুল কালামের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) মধ্যে ইবনে কুল্লাবের অনুসারীদের অনেকেই পোষণ করেছেন। এবং ইমামদের অনুসারীদের মধ্য থেকেও অনেকে তাদের সাথে একমত হয়েছেন। কিন্তু এটি সালাফের (পূর্বসূরিদের) কারো মত নয়, না চার ইমামের, না অন্য কারো। আর সালাফের মধ্যে যারা ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম/‘ইনশাআল্লাহ’ বলা) করতেন, তাদের কেউই এই কারণ (অর্থাৎ শেষ পরিণতি) দেখাননি, না আহমাদ (ইবনে হাম্বল), না তার পূর্বের কেউ।

আর এই মতের উৎস হলো, একদল লোক এটিকে (ইস্তিসনার নীতিকে) টেনে নিয়ে গেছে, যারা মূলত সালাফের অনুসরণ করে ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করতেন। আর তারা সালাফ থেকে ইস্তিসনা গ্রহণ করেছিলেন। আর শামের (সিরিয়ার) লোকেরা মুরজিয়াদের (Murji’ah) উপর কঠোর ছিলেন। আর মুহাম্মাদ ইবনে ইউসুফ আল-ফিরিয়াবি, যিনি সাওরির (সুফিয়ান আস-সাওরি) সাথী ছিলেন, তিনি আসকালানে (Asqalan) মুরাবিত (সীমান্ত প্রহরী) ছিলেন, যখন এটি জনবহুল ছিল এবং মুসলিমদের শ্রেষ্ঠ সীমান্ত দুর্গগুলোর (সুগুর) অন্যতম ছিল। আর এই কারণে সেখানে ফযীলত ছিল, আল্লাহর পথে সীমান্ত রক্ষার (রিবাত/Ribāt) ফযীলতের জন্য।

আর তারা সালাফের অনুসরণ করে ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করতেন। আর তারা নেক আমলের (সৎকর্মের) ক্ষেত্রেও ইস্তিসনা করতেন। যেমন কোনো ব্যক্তির কথা: ‘আমি সালাত আদায় করেছি, ইনশাআল্লাহ’ এবং এর অনুরূপ কিছু, যার অর্থ হলো (আল্লাহর পক্ষ থেকে) কবুল হওয়া, কারণ এ বিষয়ে সালাফ থেকে আছার (বর্ণনা) রয়েছে। অতঃপর এদের অনেকেই শেষ দিকে সব কিছুতেই ইস্তিসনা করতে শুরু করে, ফলে সে বলে: ‘এটি আমার কাপড়, ইনশাআল্লাহ’ এবং ‘এটি রশি (দড়ি)’।

ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)। যখন তাদের কাউকে বলা হয়: ‘এতে কোনো সন্দেহ নেই,’ তখন সে বলে: ‘হ্যাঁ, এতে কোনো সন্দেহ নেই; কিন্তু আল্লাহ যদি এটিকে পরিবর্তন করতে চান, তবে তিনি তা পরিবর্তন করবেন।’ সুতরাং, তাদের ‘ইন শা আল্লাহ’ বলার উদ্দেশ্য হলো ভবিষ্যতে এর পরিবর্তনের বৈধতা (জাওয়াজ) প্রমাণ করা, যদিও বর্তমানে এতে কোনো সন্দেহ নেই।

যেন তাদের নিকট সেই বাস্তবতা (আল-হাকীকাহ) যা ব্যতিক্রমের ঊর্ধ্বে (লা ইউসতাসনা ফিহা), তা হলো যা পরিবর্তিত হয়নি—যেমনটি তারা ঈমানের ক্ষেত্রে বলে: ঈমান হলো তা-ই, যা আল্লাহ জানেন যে তা পরিবর্তিত হবে না, যতক্ষণ না এর অধিকারী এর উপর মৃত্যুবরণ করে।

তবে এই মতটি কিছু আহলে ইলম (জ্ঞানবান) ও দ্বীনদার ব্যক্তি ইজতিহাদ (স্বাধীন গবেষণা) ও নজরের (পর্যবেক্ষণ) ভিত্তিতে প্রদান করেছেন। আর এই লোকেরা, যারা প্রতিটি বিষয়ে ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) করে, তারা এটি তাদের শায়খের কিছু অনুসারীর নিকট থেকে লাভ করেছে। তাদের সেই শায়খ, যার দিকে তারা নিজেদেরকে সম্পর্কিত করে, তাকে বলা হয়: আবু আমর উসমান ইবনে মারযুক। তিনি এই ধরনের ইস্তিসনার প্রবক্তা ছিলেন না, বরং ইস্তিসনার ক্ষেত্রে তিনি তার পূর্ববর্তীদের পদ্ধতিতেই ছিলেন; কিন্তু তার কিছু সঙ্গী তার পরে এর বিদআত (নতুনত্ব) ঘটিয়েছে।

আর তাদের শায়খ ইমাম আহমাদের দিকে সম্পর্কিত ছিলেন এবং তিনি শায়খ আবুল ফারাজ আল-মাকদিসীর পুত্র আব্দুল ওয়াহহাবের অনুসারীদের একজন ছিলেন। আর আবুল ফারাজ ছিলেন কাজী আবু ইয়া'লার শিষ্যদের অন্তর্ভুক্ত।

আর এই সকলেই, যদিও তারা ইমাম আহমাদের দিকে নিজেদের সম্পর্কিত করে, তবুও তারা ইবনে কুল্লাবের সেই মূলনীতির (আসল) সাথে একমত পোষণ করে, যা ইমাম আহমদ কুল্লাবিয়াদের (ইবনে কুল্লাবের অনুসারী) উপর অস্বীকার করতেন এবং যার কারণে তিনি হারিস আল-মুহাসিবীকে বর্জন (হেজর) করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। যেমন তার (ইবনে কুল্লাবের) মূলনীতির সাথে মালিক, শাফিঈ এবং আবু হানিফার অনুসারীদের একটি দলও একমত পোষণ করেছে, যেমন আবুল মাআলী আল-জুওয়াইনী, আবুল ওয়ালীদ আল-বাজী, আবু মানসুর আল-মাতুরিদী এবং অন্যান্যরা।

আর সিফাত (আল্লাহর গুণাবলী) সংক্রান্ত বহুবিধ মাসআলায় এবং এর সাথে সম্পর্কিত বিষয়াদিতে এদের বক্তব্য, যেমন কুরআনের মাসআলা: তিনি (আল্লাহ) কি তাঁর মাশিয়াহ (ইচ্ছা) ও কুদরাত (ক্ষমতা) দ্বারা কথা বলেন? নাকি কুরআন তাঁর সত্তার (যা’ত) জন্য অপরিহার্য (লাযিম)? আর ‘ইস্তিসনা’ (ব্যতিক্রম) সংক্রান্ত তাদের বক্তব্য সেই মূলনীতির (আসল) উপরই প্রতিষ্ঠিত।

একইভাবে আশআরী এবং তাঁর অনুসারীরাও এর উপরই তাদের মতবাদ প্রতিষ্ঠা করেছেন; কারণ এই সকলেই হলো কুল্লাবিয়্যা (Kullabiyyah)। তারা বলে যে, আল্লাহ তাঁর মাশীআত (ইচ্ছা) ও কুদরত (ক্ষমতা) দ্বারা কথা বলেন না, এবং কারো ঈমান ও কুফরির পরে তিনি কারো প্রতি সন্তুষ্ট হন না বা কারো প্রতি রাগান্বিত হন না, আর তওবাকারীর তওবার পরে তিনি আনন্দিতও হন না। এই কারণেই তারা সালাফদের সাথে একমত পোষণ করেন যে, কুরআন আল্লাহর কালাম (বাণী) এবং তা মাখলুক (সৃষ্ট) নয়। কিন্তু এরপর তারা বলেন যে, এটি কাদীম (অনাদি), যা তিনি তাঁর মাশীআত ও কুদরত দ্বারা উচ্চারণ করেননি।

এরপর তারা এই ‘কাদীম’ (অনাদি কালাম) নিয়ে মতভেদ করেন যে, তা কি একটি একক অর্থ (মা'না ওয়াহিদ)? নাকি তা এমন অনাদি অক্ষরমালা (হুরুফ কাদীমাহ) যা ক্রমান্বয়ে আসে? যেমনটি তাদের এবং অন্যদের বক্তব্য অন্যান্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

আর এই মুতাআখখিরাহ (পরবর্তী) দলটি কোনো কিছু সম্পর্কে ‘ক্বত’আন’ (নিশ্চিতভাবে/অবশ্যই) বলাকে অস্বীকার করে, যদিও তারা ইসতিসনা (ব্যতিক্রম/ইনশাআল্লাহ বলা) ব্যবহারে বাড়াবাড়ি করে। এমনকি এই শব্দটি (ক্বত’আন) তাদের কাছে মুনকার (অস্বীকৃত) হয়ে গেছে। যদিও তারা অর্থগতভাবে নিশ্চিত থাকে—যেমন তারা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে, মুহাম্মাদ (সাঃ) আল্লাহর রাসূল এবং আল্লাহ তাদের রব—তবুও তারা ‘ক্বত’আন’ শব্দটি ব্যবহার করে না।

তাদের মধ্যে একটি দল আমার সাথে সাক্ষাৎ করেছিল এবং আমি তাদের এই বিষয়টি অস্বীকার করি; এবং তাদের কাঙ্ক্ষিত কাজটি করতে আমি বিরত থাকি যতক্ষণ না তারা ‘ক্বত’আন’ শব্দটি ব্যবহার করে। তারা আমার কাছে একটি কিতাব পেশ করেছিল, যাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত এমন কিছু হাদীস ছিল যে, তিনি নাকি কোনো ব্যক্তিকে ‘ক্বত’আন’ বলতে নিষেধ করেছেন। কিন্তু এই হাদীসগুলো মাওযু‘ (জাল) ও মিথ্যা, যা কিছু মুতাআখখিরীন (পরবর্তী ব্যক্তি) জাল করেছে।

এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো এই যে, যখন ‘ঈমানের ক্ষেত্রে ইসতিসনা’ (الِاسْتِثْنَاءَ فِي الْإِيمَانِ) কে ঐরূপ কারণ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হলো, তখন কিছু লোক সেই কারণটিকে এমন সব বস্তুর ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করলো, যেগুলোতে মুসলিমদের ইজমা (ঐকমত্য) অনুসারে ইসতিসনা করা জায়েয নয়। এর ভিত্তি হলো এই যে, বর্তমানে বিদ্যমান বস্তুগুলো আল্লাহর জ্ঞানে যদি তাদের অবস্থা পরিবর্তন করে, তবে সেগুলোর বর্তমান বিদ্যমান গুণাবলীতেও ইসতিসনা করা হবে।

এবং বলা হবে: ‘এটি ছোট, ইনশাআল্লাহ (যদি আল্লাহ চান), কারণ আল্লাহ হয়তো এটিকে বড় করে দিতে পারেন।’ এবং বলা হবে: ‘এই ব্যক্তি পাগল, ইনশাআল্লাহ, কারণ আল্লাহ হয়তো তাকে বিবেকবান করে দিতে পারেন।’ এবং মুরতাদ্দ (ধর্মত্যাগী)-কে বলা হবে: