ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৫০-৪৫৪

আল-খাল্লাল বলেছেন: আমাকে খবর দিয়েছেন হারব ইবনু ইসমাঈল ও আবূ দাঊদ। আবূ দাঊদ বলেছেন: আমি আহমাদকে বলতে শুনেছি: তিনি বলেছেন: আমি সুফিয়ানকে—অর্থাৎ ইবনু উয়ায়নাহকে—বলতে শুনেছি: যখন তাকে জিজ্ঞাসা করা হতো, ‘আপনি কি মুমিন?’ তখন তিনি উত্তর দিতেন না এবং বলতেন: ‘আমাকে আপনার এই প্রশ্ন করা বিদআত, আর আমি আমার ঈমান সম্পর্কে সন্দেহ করি না।’

তিনি (সুফিয়ান) আরও বলেছেন: যদি কেউ ‘ইন শা আল্লাহ’ (যদি আল্লাহ চান) বলে, তবে তা অপছন্দনীয় নয় এবং এতে সন্দেহ প্রবেশ করে না। আহমাদ (ইবনু হাম্বল) থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: ‘আমরা আমাদের ঈমান সম্পর্কে সন্দেহ করি না, আর প্রশ্নকারীও যার কাছে প্রশ্ন করা হচ্ছে তার ঈমান সম্পর্কে সন্দেহ করে না।’ আর এটিই অধিকতর জোরালো (আব্ল্যাগ)।

আর তিনি (প্রশ্নকারী) কেবল এই বিষয়ে নিশ্চিত হন যে, সে (উত্তরদাতা) রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তার স্বীকারকারী (মুকিরর) ও সত্যায়নকারী (মুসাদ্দিক), কিন্তু সে এই বিষয়ে নিশ্চিত হয় না যে, সে সকল ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক কাজ) পালনকারী।

সুতরাং জানা গেল যে, আহমাদ এবং অন্যান্য সালাফ এই অবস্থায় অন্তরে বিদ্যমান ঈমানের অস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত ছিলেন এবং সন্দেহ করতেন না। আর তারা ‘ইসতিসনা’কে (ব্যতিক্রম/ইন শা আল্লাহ বলা) সেই ‘আল-ঈমানুল মুতলাক’-এর দিকে প্রত্যাবর্তিত করতেন, যা নির্দেশিত কাজসমূহ (আল-মা’মুর) অন্তর্ভুক্ত করে।

তারা আরও যুক্তি দেন যে, যে বিষয়ে সন্দেহ নেই, তাতেও ‘ইসতিসনা’ করা বৈধ। আর এটি একটি ‘দ্বিতীয় ভিত্তি’ (মা’খাযুন সানি)। যদিও আমরা আমাদের অন্তরের ঈমান সম্পর্কে সন্দেহ করি না, তবুও যে বস্তুর অস্তিত্ব নিশ্চিতভাবে জানা যায়, তাতেও ‘ইসতিসনা’ করার বিধান সুন্নাহ দ্বারা এসেছে, কারণ এর মধ্যে হিকমাহ (প্রজ্ঞা) নিহিত রয়েছে।

আর মুহাম্মাদ ইবনু আল-হাসান ইবনু হারূন থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: আমি আবূ আব্দুল্লাহকে (অর্থাৎ আহমাদ ইবনু হাম্বলকে) ঈমানের ক্ষেত্রে ‘ইসতিসনা’ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি বললেন: হ্যাঁ, ‘ইসতিসনা’ সন্দেহের অর্থে নয়, বরং আমলের (কর্মের) ক্ষেত্রে ভয় ও সতর্কতার (ইহতিয়াত) কারণে। ইবনু মাসঊদ এবং অন্যান্যরা ‘ইসতিসনা’ করেছেন, আর এটিই হলো সাওরী (সুফিয়ান আস-সাওরী)-এর মাযহাব।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **তোমরা অবশ্যই মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে, যদি আল্লাহ চান** [সূরা আল-ফাতহ, ৪৮:২৭]। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীগণকে বলেছেন: **‘আমি আশা করি যে, আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহর নিকট সর্বাধিক মুত্তাকী (পরহেযগার) হব।’**

আর তিনি (নবী সা.) মৃত ব্যক্তির ক্ষেত্রে বলেছেন: **‘আর এর ওপরই তোমাকে পুনরুত্থিত করা হবে, ইন শা আল্লাহ।’** সুতরাং আহমাদ স্পষ্ট করেছেন যে, তিনি আমলের ক্ষেত্রে ভয় ও সতর্কতার কারণে ‘ইসতিসনা’ করেন। কারণ তিনি ভয় করেন যে, তিনি হয়তো নির্দেশিত বিষয়গুলো পূর্ণাঙ্গভাবে সম্পন্ন করেননি, তাই তিনি ‘ইসতিসনা’র মাধ্যমে সতর্কতা অবলম্বন করেন। আর তিনি বলেছেন: সন্দেহের অর্থ ব্যতীত; অর্থাৎ ব্যতীত... [অসমাপ্ত]।

এমন সন্দেহ যা মানুষ তার নিজের সম্পর্কে জানে। অন্যথায়, সে সেই আমলের পূর্ণতা নিয়ে সন্দেহ করে, যা সে পূর্ণ করতে পারেনি বলে আশঙ্কা করে; ফলে সে তার ঘাটতি নিয়ে ভীত থাকে, কিন্তু তার মূল (ঈমান) নিয়ে সন্দেহ করে না।

আল-খাল্লাল বলেন: আমাকে মুহাম্মাদ ইবনু আবী হারূন খবর দিয়েছেন যে, হুবাইশ ইবনু সান্দী এই মাসআলা সম্পর্কে তাদের কাছে বর্ণনা করেছেন। আবু আব্দুল্লাহ (ইমাম আহমাদ) বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন কবরসমূহের কাছে দাঁড়ালেন, তখন বললেন: আর আমরাও, ইনশাআল্লাহ, তোমাদের সাথে মিলিত হবো (লাহিকুন)। অথচ তাঁর নিজের মৃত্যু সংবাদ তাঁকে দেওয়া হয়েছিল এবং তিনি জানতেন যে তিনি মৃত্যুর দিকে ধাবিত হচ্ছেন। আর কবরের সাথীর ঘটনায় রয়েছে: ‘আর এর (ঈমানের) উপরই তুমি জীবন যাপন করেছ, এর উপরই তুমি মৃত্যুবরণ করেছ এবং এর উপরই তোমাকে পুনরুত্থিত করা হবে, ইনশাআল্লাহ।’

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে রয়েছে: আমি আমার দু'আ লুকিয়ে রেখেছি, আর তা ইনশাআল্লাহ, এমন ব্যক্তির কাছে পৌঁছাবে যে আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করে না।

আর এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রশ্ন করেছিল: আমাদের কেউ কেউ অপবিত্র অবস্থায় সকাল করে, সে কি রোযা রাখবে? তিনি বললেন: আমি তা করি, এরপর রোযা রাখি। লোকটি বলল: আপনি তো আমাদের মতো নন, আল্লাহ আপনার পূর্বাপর সকল গুনাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন। তখন তিনি বললেন: আল্লাহর কসম! আমি আশা করি যে, আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভয়কারী হব।

আর এ ধরনের বহু ঘটনা রয়েছে যা দৃঢ় বিশ্বাসের (আল-ইয়াকীন) উপর ভিত্তি করে। তিনি (ইমাম আহমাদ) বলেন: তাঁর কাছে একজন শাইখ প্রবেশ করলেন এবং তাঁকে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন। তিনি তাকে বললেন: (ঈমান হলো) কথা ও কাজ, যা বাড়ে ও কমে। শাইখ তাকে বললেন: আমি কি বলব: ‘আমি মু'মিন, ইনশাআল্লাহ’? তিনি বললেন: হ্যাঁ। শাইখ তাকে বললেন: তারা আমাকে বলে যে আপনি সন্দেহকারী; তিনি বললেন: তারা কতই না খারাপ কথা বলেছে! এরপর তিনি (শাইখ) বেরিয়ে গেলেন। তখন তিনি (ইমাম আহমাদ) বললেন: তাকে ফিরিয়ে আনো। এরপর তিনি বললেন: তারা কি বলে না যে, ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বাড়ে ও কমে?

শাইখ বললেন: হ্যাঁ। তিনি বললেন: এরা (যারা ইনশাআল্লাহ বলে) ব্যতিক্রম করে (অর্থাৎ আমলের ক্ষেত্রে)। শাইখ তাকে বললেন: হে আবু আব্দুল্লাহ, কীভাবে? তিনি বললেন: তাদের বলো: তোমরা দাবি করো যে ঈমান হলো কথা ও কাজ। কথা তো তোমরা এনেছ, কিন্তু কাজ তোমরা আনোনি। সুতরাং এই ব্যতিক্রম (ইনশাআল্লাহ বলা) এই কাজের (আমলের পূর্ণতার) জন্য। তাকে বলা হলো...

ঈমানের ক্ষেত্রে কি ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) করা হবে? তিনি বললেন: হ্যাঁ, আমি বলি: ‘আমি মুমিন, ইনশাআল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)।’ আমি দৃঢ় বিশ্বাসের ভিত্তিতে ব্যতিক্রম করি, সন্দেহের ভিত্তিতে নয়; অতঃপর তিনি বললেন: আল্লাহ বলেছেন: তোমরা অবশ্যই মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে, যদি আল্লাহ চান, নিরাপদে (সূরা ফাতহ, ৪৮:২৭)। আল্লাহ তাআলা নিশ্চিতভাবে জানিয়ে দিয়েছেন যে তারা মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে।

সুতরাং, আহমাদ (ইবনু হাম্বল) তাঁর বক্তব্যে স্পষ্ট করেছেন যে, তিনি ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) করেন—যদিও তিনি নিশ্চিত যে বর্তমানে তাঁর মধ্যে যা বিদ্যমান, যা তিনি মুখে উচ্চারণ করেন এবং তাঁর অন্তর তাতে সন্দেহ করে না—তবুও তিনি ব্যতিক্রম করেন এই কারণে যে, আমল (কর্ম) ঈমানের অংশ; আর তিনি নিশ্চিত নন যে তিনি তা পূর্ণাঙ্গভাবে সম্পন্ন করেছেন, বরং তিনি এ বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করেন।

অতএব, তিনি সেই বিষয়ে সন্দেহকে অস্বীকার করেছেন এবং দৃঢ় বিশ্বাসকে প্রতিষ্ঠা করেছেন যা তিনি নিজের মধ্যে নিশ্চিতভাবে পান, আর তিনি সেই বিষয়ে সন্দেহকে প্রতিষ্ঠা করেছেন যার অস্তিত্ব সম্পর্কে তিনি অবগত নন। এবং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এই দ্বিতীয় কারণটির জন্য ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) করা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়), যার ক্ষেত্রে তিনি জানেন না যে তিনি তা সম্পাদন করেছেন কি করেননি। আর যা তিনি নিশ্চিতভাবে জানেন, তার ক্ষেত্রেও এটি জায়েয (অনুমোদিত)। সুতরাং, যদি কেউ তার অন্তরে বিদ্যমান বিষয়ের জন্যেও ব্যতিক্রম করে, তবে তা জায়েয, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উক্তি: আল্লাহর কসম! আমি আশা করি যে আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহকে সর্বাধিক ভয়কারী (আখশা) হব।

আর এটি এমন একটি বিষয় যা বর্তমান অবস্থায় বিদ্যমান, ভবিষ্যতের নয়—আর তা হলো তাঁর সর্বাধিক ভয়কারী হওয়া। কারণ তিনি আশা করেন না যে তিনি ভবিষ্যতে আল্লাহকে সর্বাধিক ভয়কারী হবেন; বরং তিনি আশা করেন যে এই কথা বলার সময় তিনি আল্লাহকে সর্বাধিক ভয়কারী। যেমন মুমিন যখন কোনো আমল করে, তখন সে আশা করে যে আল্লাহ তা তার পক্ষ থেকে কবুল (গ্রহণ) করেছেন এবং সে ভয় করে যে আল্লাহ তা কবুল করেননি। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যারা যা দেওয়ার তা দেয়, অথচ তাদের অন্তর ভীত-সন্ত্রস্ত থাকে যে তারা তাদের রবের কাছে প্রত্যাবর্তন করবে (সূরা মুমিনুন, ২৩:৬০)।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: সে হলো সেই ব্যক্তি যে সালাত আদায় করে, সাওম পালন করে এবং সাদাকা করে, অথচ সে ভয় করে যে তা তার পক্ষ থেকে কবুল হবে না। আর কবুল (গ্রহণ) হওয়া হলো বর্তমান বা অতীতকালীন বিষয়, যা সে আশা করে এবং ভয় করে। আর এর কারণ হলো, যার একটি প্রশংসনীয় বা নিন্দনীয় ভবিষ্যৎ পরিণতি রয়েছে এবং যার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব মানুষের জন্য অনুমোদিত (সম্ভাব্য), তার ক্ষেত্রে বলা হয়: সে তা আশা করে এবং সে তা ভয় করে।

সুতরাং, আশা (রাজা) এবং ভয় (খাওফ) বর্তমান ও অতীতের সাথে সম্পর্কিত হয়, কারণ এর কাঙ্ক্ষিত বা অপছন্দনীয় পরিণতি ভবিষ্যতের সাথে সম্পর্কিত। তাই সে আশা করে যে আল্লাহ তার আমল কবুল করেছেন, ফলে তিনি তাকে এর উপর প্রতিদান দেবেন এবং ভবিষ্যতে তার প্রতি দয়া করবেন। আর সে ভয় করে যে তা কবুল হয়নি...।

তিনি তা কবুল করেছেন, ফলে সে তার সাওয়াব থেকে বঞ্চিত হবে। যেমন সে ভয় করে যে আল্লাহ হয়তো তার পাপের কারণে তার উপর অসন্তুষ্ট হয়েছেন, ফলে তিনি তাকে এর জন্য শাস্তি দেবেন।

আর যখন মানুষ যা চায় তার জন্য চেষ্টা করে, যেমন কোনো ব্যবসায়ী বা কোনো বার্তাবাহক যাকে সে তার প্রয়োজনে পাঠিয়েছে—সে তা কিছু সময়ের মধ্যে সম্পন্ন করে। যখন সেই সময় অতিবাহিত হয়ে যায়, তখন সে বলে: আমি আশা করি যে অমুক ব্যক্তি সেই কাজটি সম্পন্ন করেছে। যদিও কাজটি সম্পন্ন হওয়াটা অতীত, কিন্তু এর ফলে যে আনন্দ, খুশি এবং অন্যান্য উদ্দেশ্য তার জন্য অর্জিত হবে, তা ভবিষ্যৎ-সম্পর্কিত।

আর মানুষ সেই সময়ে বলে যখন হাজীদের মক্কায় প্রবেশের প্রথাগত সময় হয়: আমি আশা করি যে তারা প্রবেশ করেছে। আর কাফিরদের দিকে প্রেরিত কোনো সামরিক দলের (সারিয়্যাহ) ক্ষেত্রে সে বলে: আমরা আশা করি যে আল্লাহ মুমিনদেরকে সাহায্য করেছেন এবং তাদেরকে গনীমত (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) দিয়েছেন।

আর মিসরের নীল নদের উচ্চতা বৃদ্ধির সময় বলা হয়: আমরা আশা করি যে নীল নদ উপরে উঠেছে। যেমন মিসরে উপস্থিত ব্যক্তি এই সময়ে বলে: আমরা আশা করি যে এই বছর নীল নদ একটি উচ্চ নীল নদ হবে (অর্থাৎ বন্যা ভালো হবে)।

আর যার জমি আছে এবং সে চায় যে তাতে বৃষ্টি হোক, যখন কিছু অঞ্চলে বৃষ্টি হয়, তখন তাকে বলা হয়: আমি আশা করি যে বৃষ্টি ব্যাপক হবে এবং আমি আশা করি যে অমুক জমিতেও বৃষ্টি হয়েছে।

আর এর কারণ হলো, যা প্রত্যাশিত (মারজু) তা হলো যার অস্তিত্বে সে আনন্দিত হয় ও খুশি হয়। আর যা অপছন্দনীয় (মাকরুহ) তা হলো যার অস্তিত্বে সে কষ্ট পায়। আর এটি জ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত, এবং সেই জ্ঞান ভবিষ্যৎ-সম্পর্কিত।

সুতরাং যখন সে জানতে পারে যে মুসলিমরা বিজয়ী হয়েছে, অথবা হাজীরা প্রবেশ করেছে, অথবা বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছে, তখন সে তাতে আনন্দিত হয় এবং এর মাধ্যমে তার অন্যান্য উদ্দেশ্য সাধিত হয়। আর যখন বিষয়টি এর বিপরীত হয়, তখন সেই প্রিয়, কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি অর্জিত হয় না। তাই সে বলে: আমি আশা করি (আর্‌জু) এবং আমি ভয় করি (আখাফু)। কারণ প্রিয় ও অপছন্দনীয় বস্তুটি সেই জ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত, আর তা ভবিষ্যৎ-সম্পর্কিত।

অনুরূপভাবে, ঈমানের মাধ্যমে যা কিছু কাম্য—যেমন সৌভাগ্য (সাআদাহ) ও মুক্তি (নাজাত)—তা একটি ভবিষ্যৎ বিষয়। তাই বর্তমানের ক্ষেত্রে এর দ্বারা ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) করা হয়, কারণ এর দ্বারা যা কাম্য তা ভবিষ্যৎ-সম্পর্কিত। অতঃপর, প্রত্যেকটি ভবিষ্যৎ-সম্পর্কিত কাঙ্ক্ষিত বস্তু আল্লাহর ইচ্ছার (মাশিয়াত) সাথে সম্পর্কিত।

যদিও সে এর অস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত থাকে, কারণ আল্লাহর মাশিয়াহ (ইচ্ছা) ব্যতীত কোনো ভবিষ্যৎ বিষয় সংঘটিত হয় না। সুতরাং আমাদের এই উক্তি: "এটি ঘটবে, ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)"—এটি সত্য। কারণ আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত তা সংঘটিত হবে না। আর এই শব্দে (ইন শা আল্লাহ) কেবল 'তা'লীক' (শর্তযুক্ত করা) ছাড়া আর কিছু নেই। আর 'তা'লীক'-এর অনিবার্য ফল সন্দেহ (শক্ক) নয়।

বরং এটি বক্তার জ্ঞানের ওপর নির্ভরশীল। ফলে কখনও বক্তা সন্দেহ পোষণকারী হয়, আবার কখনও সন্দেহ পোষণকারী হয় না। যেহেতু মানুষের পরিণাম (আওয়াকিব) সম্পর্কে জ্ঞান না থাকার কারণে সন্দেহ প্রায়শই এর (তা'লীক-এর) সঙ্গী হয়, তাই অনুমানকারী ধারণা করেছে যে সন্দেহ এর অর্থের অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু বিষয়টি এমন নয়।

সুতরাং আল্লাহর এই বাণী: তোমরা অবশ্যই মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে, ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান) [আল-ফাতহ ৪৮:২৭]—এতে আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো সন্দেহ কল্পনা করা যায় না; বরং সম্বোধিত তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকেও নয় এবং মুমিনদের পক্ষ থেকেও নয়। এই কারণেই সা'লাব (ثعلب) বলেছেন: এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে ইস্তিসনা (শর্তযুক্তকরণ), অথচ তিনি তা জানেন। আর সৃষ্টি (মানুষ) এমন বিষয়ে ইস্তিসনা করে যা তারা জানে না।

আর আবূ উবাইদাহ এবং ইবনু কুতাইবাহ বলেছেন যে, (إن) শব্দটি (إذ)-এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ: 'যখন আল্লাহ চাইলেন' (إذ شاء الله)। এর মাধ্যমে তাঁদের উদ্দেশ্য হলো (إن)-এর মাধ্যমে কর্মের নিশ্চিতকরণ (তাহকীকুল ফি'ল), যেমনটি (إذ)-এর সাথে নিশ্চিত হয়। অন্যথায়, (إذ) হলো সময় নির্ধারণের ক্রিয়াবিশেষণ (যারফে তাওকীত), আর (إن) হলো শর্তযুক্তকরণের অব্যয় (হারফে তা'লীক)। যদি প্রশ্ন করা হয়: আরবরা তো বলে: "যখন বুসর (কাঁচা খেজুর) লাল হবে, তখন আমার কাছে এসো" (إذا احمر البسر فأتني), কিন্তু তারা বলে না: "যদি বুসর লাল হয়" (إن احمر البسر)।

বলা হবে: কারণ এখানে উদ্দেশ্য হলো লাল হওয়ার সময়ের সাথে আগমনকে সময়বদ্ধ করা (তাওকীত)। তাই তারা নিশ্চিতকারী ক্রিয়াবিশেষণ (যারফ আল-মুহাক্কিক) ব্যবহার করেছে। আর (إن) শব্দটি সময় নির্ধারণের (তাওকীত) উপর প্রমাণ বহন করে না, বরং এটি নিছক শর্তযুক্তকরণ (তা'লীকুন মাহদ), যা দ্বিতীয় কর্মকে প্রথম কর্মের সাথে সম্পর্কযুক্ত করার দাবি রাখে। আর আমরা যে প্রসঙ্গে আছি, তার অনুরূপ হলো যদি তারা বলে: "বুসর লাল হবে এবং সুস্বাদু হবে, ইন শা আল্লাহ।" আর এটি সত্য। সুতরাং এটি তার (পূর্বের উদাহরণের) অনুরূপ।

যদি বলা হয়: তবে একদল লোক এই অর্থ থেকে পলায়ন করেছে এবং ইস্তিসনা'কে (শর্তযুক্তকরণকে) এমন বিষয়ের জন্য গণ্য করেছে যা সন্দেহযুক্ত। ফলে আয-যাজ্জাজ (الزجاج) বলেছেন: তোমরা অবশ্যই মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে অর্থাৎ: তিনি তোমাদেরকে আদেশ করেছেন... (বাক্য অসম্পূর্ণ)।