ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৫৫-৪৫৯

আল্লাহ্ তাআলা এর আদেশ করেছেন। এবং বলা হয়েছে: এই ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) নিরাপত্তা (আম্ন) ও ভয়ের (খাওফ) দিকে প্রত্যাবর্তন করে। অর্থাৎ: তোমরা অবশ্যই এতে প্রবেশ করবে নিরাপদে। কিন্তু প্রবেশ করার ক্ষেত্রে কোনো সন্দেহ নেই। এবং বলা হয়েছে: তোমরা সবাই অথবা তোমাদের কেউ কেউ অবশ্যই প্রবেশ করবে। কারণ তিনি (আল্লাহ্) জানতেন যে তাদের কেউ কেউ মারা যাবে। সুতরাং এই ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) আনা হয়েছে কারণ তারা সবাই প্রবেশ করেনি।

বলা হয়েছে: এই সমস্ত ব্যাখ্যার প্রবক্তারা সেই ফাঁদে পড়েছেন যা থেকে তারা পালাতে চেয়েছিল; এর সাথে তারা কুরআনের মূল অর্থ (মাদলুল) থেকেও বিচ্যুত হয়েছেন। ফলে তারা এমনভাবে তাহরীফ (বিকৃতি) করেছেন যা তাদের কোনো উপকারে আসেনি। কেননা যারা বলেছে: অর্থাৎ আল্লাহ্ তোমাদেরকে এর আদেশ করেছেন—তিনি (আল্লাহ্) সুবহানাহু ওয়া তাআলা অবশ্যই জানতেন যে তিনি তাদের আদেশ করবেন নাকি করবেন না। সুতরাং তিনি যে তাদের প্রবেশ করার আদেশ করবেন, সেই জ্ঞান তাদের প্রবেশ করার জ্ঞানের মতোই (নিশ্চিত)।

সুতরাং তারা এমন কিছুর সাথে ব্যতিক্রমকে (ইস্তিসনা) যুক্ত করেছে যা দ্বারা শব্দটি (লাফয) নির্দেশিত নয়। আর আল্লাহ্র জ্ঞান প্রকাশ্য (মুযহার) ও অপ্রকাশ্য (মুযমার) সবকিছুর সাথেই সম্পর্কিত। অনুরূপভাবে, তাদের নিরাপত্তা ও ভয়—তিনি জানেন যে তারা নিরাপদে প্রবেশ করবে নাকি ভীত অবস্থায়। অথচ তিনি খবর দিয়েছেন যে তারা নিরাপদে প্রবেশ করবে, যদিও তিনি জানতেন যে তারা নিরাপদে প্রবেশ করবে। সুতরাং আল্লাহ্র কাছে এই দুটির কোনোটিতেই কোনো সন্দেহ ছিল না; বরং তাঁর রাসূলের (সা.) কাছেও ছিল না।

আর যারা বলেছে: তারা সবাই অথবা তাদের কেউ কেউ—তাদের উত্তরে বলা হয়: আল্লাহ্র ইচ্ছার (মাশিয়াহ) সাথে যা যুক্ত করা হয়েছে, তা হলো সেই ব্যক্তির প্রবেশ, যাকে শব্দটি দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয়েছে। যদি তিনি (আল্লাহ্) সবাইকে উদ্দেশ্য করে থাকেন, তবে সবারই অবশ্যই তাতে প্রবেশ করা আবশ্যক। আর যদি অধিকাংশকে উদ্দেশ্য করা হয়, তবে তাদের প্রবেশই আল্লাহ্র ইচ্ছার সাথে যুক্ত হবে। আর যা উদ্দেশ্য করা হয়নি, তাকে ‘ইন’ (যদি) দ্বারা যুক্ত করা বৈধ নয়। বরং ‘ইন’ দ্বারা কেবল সেটাই যুক্ত করা হয় যা ভবিষ্যতে ঘটবে; আর এটি ছিল একটি সুনিশ্চিত প্রতিশ্রুতি (ওয়াদুন মাজযূম)।

এই কারণেই যখন হুদায়বিয়ার বছর উমার (রা.) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বললেন: আপনি কি আমাদের বলেননি যে আমরা বাইতুল্লাহতে আসব এবং তাওয়াফ করব? তিনি বললেন: হ্যাঁ, আমি তোমাকে বলেছিলাম: তুমি কি এই বছরই তাতে আসবে? তিনি বললেন: না। তিনি (নবী সা.) বললেন: তবে তুমি অবশ্যই তাতে আসবে এবং তাওয়াফ করবে।

যদি প্রশ্ন করা হয়: কুরআনের অন্যান্য প্রতিশ্রুতিকে কেন এর সাথে যুক্ত করা হয়নি? উত্তরে বলা হয়: কারণ এই আয়াতটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণের ফিরে আসার পরে নাযিল হয়েছিল।

(এটি) হুদায়বিয়াহ (সন্ধির) ঘটনা। তারা সেই বছর উমরাহ করার সংকল্প করেছিলেন এবং (মক্কায়) প্রবেশের জন্য সর্বাত্মক প্রচেষ্টা (ইজতিহাদ) করেছিলেন, কিন্তু মুশরিকরা তাদের বাধা দেয়। ফলে তারা ফিরে আসেন, এবং তাদের অন্তরে এমন বেদনা ছিল যা আল্লাহ ব্যতীত কেউ জানেন না।

তারা সেই বছর এই প্রতিশ্রুতির (ওয়াদা) বাস্তবায়নের জন্য প্রতীক্ষারত ছিলেন, যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের একটি শর্তহীন প্রতিশ্রুতি (ওয়াদান মুতলাকান) দিয়েছিলেন। আর বর্ণিত আছে যে তিনি স্বপ্নে একজন বক্তাকে বলতে দেখেন: ‘তোমরা অবশ্যই মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে, ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)।’ অতঃপর সকালে তিনি লোকদের তার স্বপ্নের কথা জানান এবং তাদের উমরাহর উদ্দেশ্যে বের হতে নির্দেশ দেন। কিন্তু সেই বছর তাদের উমরাহ সম্পন্ন হয়নি, ফলে এই আয়াতটি নাযিল হয়। (এই আয়াতটি) তাদের সেই বিষয়ের প্রতিশ্রুতি (ওয়াদা) দিচ্ছিল যা রাসূল (সা.) তাদের দিয়েছিলেন, যে বিষয়টি তারা সেই বছরই সংঘটিত হবে বলে ধারণা করেছিল।

আর এখানে তাঁর উক্তি ইন শা আল্লাহ ছিল তাদের প্রবেশ নিশ্চিতকরণের জন্য এবং এই মর্মে যে আল্লাহ তোমাদের জন্য তা বাস্তবায়ন করবেন; যেমন কোনো ব্যক্তি যখন এমন কিছুর সংকল্প করে যা সে অনিবার্যভাবে করবে, তখন সে বলে: "আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই এমনটি করব, ইন শা আল্লাহ।" সে তার ইচ্ছা (ইরাদা) ও সংকল্পে সন্দেহের কারণে এটি বলে না, বরং তার সংকল্প ও ইচ্ছাকে সুনিশ্চিত করার জন্য বলে। কারণ সে আশঙ্কা করে যে যদি সে 'ইন শা আল্লাহ' না বলে, তবে আল্লাহ তার সংকল্পকে বাতিল করে দেবেন এবং সে যা চেয়েছে তা অর্জিত হবে না।

যেমন `সহীহাইন`-এ বর্ণিত আছে: সুলাইমান আলাইহিস সালাম বললেন: আল্লাহর কসম, আমি আজ রাতে একশত স্ত্রীর সাথে মিলিত হব, তাদের প্রত্যেকেই একজন অশ্বারোহী জন্ম দেবে যে আল্লাহর পথে যুদ্ধ করবে। তখন তার সঙ্গী তাকে বললেন: বলুন, 'ইন শা আল্লাহ'। কিন্তু তিনি বললেন না। ফলে তাদের মধ্যে মাত্র একজন স্ত্রী গর্ভধারণ করলেন, যিনি একজন অর্ধ-মানুষ (শীক্কু রাজুলিন) জন্ম দিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: যার হাতে আমার প্রাণ, তিনি যদি 'ইন শা আল্লাহ' বলতেন, তবে তারা সকলেই আল্লাহর পথে অশ্বারোহী হিসেবে জিহাদ করত।

অতএব, যখন তিনি 'ইন শা আল্লাহ' বলেন, তা তার চাওয়া ও ইচ্ছার সন্দেহের কারণে নয়, বরং আল্লাহর পক্ষ থেকে তা বাস্তবায়নের জন্য। কারণ সকল বিষয় আল্লাহর মাশিয়াহ (ইচ্ছা) ব্যতীত অর্জিত হয় না। সুতরাং, যখন বান্দা আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সম্পর্কযুক্ত না করে তাঁর (আল্লাহর) উপর কসম করে (বা দৃঢ়তা দেখায়), তখন তার উদ্দেশ্য অর্জিত হয় না। কারণ যে ব্যক্তি আল্লাহর উপর কসম করে (যে আল্লাহকে দিয়ে সে কাজটি করাবে), আল্লাহ তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেন। আর এই কারণেই বর্ণিত আছে: `আমি কোনো সংকল্পকারীর জন্য কোনো বিষয় পূর্ণ করি না।`

তাঁদের কাউকে জিজ্ঞেস করা হলো: আপনি আপনার রবকে কীসের মাধ্যমে চিনলেন? তিনি বললেন: দৃঢ় সংকল্পসমূহকে ভঙ্গ করার মাধ্যমে এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষাসমূহকে বাতিল করার মাধ্যমে।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তোমরা কোনো কিছু সম্পর্কে কখনো এ কথা বলো না যে, আমি তা আগামীকাল করব, ‘ইনশাআল্লাহ’ (যদি আল্লাহ চান) না বলে। (আল-কাহফ ১৮:২৪)।

কেননা তার এই উক্তি: ‘আমি অবশ্যই তা করব’—এর মধ্যে দাবি (তালব) এবং সংবাদ (খবর) উভয় অর্থই নিহিত। আর তার দাবিটি হলো দৃঢ় (জাজিম)। কিন্তু তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি বাস্তবে ঘটবে কি না, তা কেবল আল্লাহর ইচ্ছাধীন (ইনশাআল্লাহ)।

আর তার কর্মের দাবি অবশ্যই আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর ক্ষমতা ও শক্তি (হাওল ও কুওয়াত) দ্বারা হতে হবে। সুতরাং দাবির ক্ষেত্রে: তার উচিত আল্লাহর কাছে চাওয়া। আর সংবাদের ক্ষেত্রে: সে কেবল তাই জানাবে যা আল্লাহ জানেন। অতএব, যখন সে কোনো শর্তারোপ (তা'লীক) ছাড়াই দৃঢ়ভাবে (জাজম) কোনো কিছু স্থির করে, তখন তা আল্লাহর ওপর কসম করার (তাআল্লী আলাল্লাহ) মতো হয়ে যায়, ফলে আল্লাহ তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেন।

সুতরাং মুসলিম ব্যক্তি যে বিষয়ে দৃঢ় সংকল্পবদ্ধ, যার ইচ্ছা পোষণকারী এবং দ্বিধাহীনভাবে যার দাবিদার, সে ‘ইনশাআল্লাহ’ বলে—তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুকে নিশ্চিত করার জন্য এবং যে বিষয়ে সে কসম করেছে তা অর্জনের জন্য; কারণ তা কেবল আল্লাহর ইচ্ছাতেই সংঘটিত হয়, তার নিজের ইচ্ছার (ইরাদা) দ্বিধার কারণে নয়।

আর রব তাআলা তাদেরকে যা ওয়াদা করেছেন, তা বাস্তবায়নের দৃঢ় ইচ্ছা (ইরাদা জাজিমা) পোষণকারী, যাতে কোনো দ্বৈততা নেই। তিনি যা চান, তাই করেন। কেননা তিনি—সুবহানাহু—যা চান, তা হয়; আর যা চান না, তা হয় না। তিনি সেই বান্দার মতো নন, যে এমন কিছুর ইচ্ছা করে যা হয় না, আবার এমন কিছু ঘটে যা সে ইচ্ছা করেনি।

সুতরাং তাঁর (আল্লাহর) বাণী ইনশাআল্লাহ হলো এই নিশ্চিতকরণ যে, আমি তোমাদেরকে যা ওয়াদা করেছি, তা আমার মাশিয়্যাত (ইচ্ছা) ও ইরাদা (সংকল্প) দ্বারা অবশ্যই ঘটবে। কেননা আমি যা চাই, তা হয়; আর যা চাই না, তা হয় না। অতএব, এখানে ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) আনা হয়েছে নিশ্চিতকরণের (তাহকীক) উদ্দেশ্যে; কারণ সেই বছর তাদের কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি, যার ওয়াদা তাদেরকে দেওয়া হয়েছিল, তা অর্জিত হয়নি। আর অন্যান্য যে বিষয়ে তাদেরকে ওয়াদা করা হয়েছিল, সেগুলোর ক্ষেত্রে এমনটি ঘটেনি।

এই কারণেই ফুকাহায়ে কেরাম (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) সেই ব্যক্তির বিষয়ে মতভেদ করেছেন, যে কসমের মধ্যে তার ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) দ্বারা এই অর্থ—অর্থাৎ শর্তারোপ (তা'লীক) নয় বরং নিশ্চিতকরণ (তাহকীক) উদ্দেশ্য করে—সে কি এর দ্বারা ব্যতিক্রমকারী হিসেবে গণ্য হবে, নাকি কসম ভঙ্গ (হানিস) করলে তার ওপর কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) আবশ্যক হবে?

এর বিপরীতে, যার ইচ্ছা (ইরাদা) দ্বিধাগ্রস্ত ছিল, সে সর্বসম্মতিক্রমে (বিলা নিযা') ব্যতিক্রমকারী হিসেবে গণ্য হবে। আর বিশুদ্ধ মত হলো যে, সে...

এটি সবগুলোর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হবে, আল্লাহর ইচ্ছার ব্যাপকতার কারণে এটি একটি ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) হিসেবে গণ্য হবে। আর কারণ হলো, যদিও কোনো ব্যক্তির কসমকৃত বস্তুর প্রতি তার ইচ্ছা সুদৃঢ় (জাযিমা) হয়, তবুও সে এটিকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে শর্তযুক্ত (তা'লীক) করেছে। সুতরাং, সে তার ইচ্ছার ব্যাপারে সুনিশ্চিত, কিন্তু তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুর প্রাপ্তি বা ঘটার ব্যাপারে সুনিশ্চিত নয়। আর সে এমনও নয় যে, যদি তা না ঘটে, সেই শর্তে সে সেটির ইচ্ছা পোষণ করে; কারণ এটি হলো কেবল পার্থক্যকরণ (তাময়ীয), ইচ্ছা (ইরাদা) নয়। সুতরাং, সে কেবল তখনই এর প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ (ইলতিযাম) হয়েছে যখন আল্লাহ ইচ্ছা করেছেন।

আর যদি আল্লাহ ইচ্ছা না করেন, তবে সে তার কসমের মাধ্যমে এর প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ নয়। আর সে এই মর্মে কসম করেনি যে, এটি অবশ্যই ঘটবে: যদিও এর প্রতি তার ইচ্ছা সুদৃঢ় ছিল। কারণ যা কিছুই ইচ্ছা করা হয়, তার সবকিছুই কসমের মাধ্যমে অঙ্গীকারবদ্ধ হয় না। সুতরাং, তার উপর কোনো কাফফারা নেই।

আর আমরা যা উল্লেখ করেছি, তার মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয়ে গেছে যে, কোনো ব্যক্তির 'ইন শা আল্লাহ' (যদি আল্লাহ চান) বলার উদ্দেশ্য হলো, কাঙ্ক্ষিত বস্তুর প্রাপ্তির ক্ষেত্রে তার ইচ্ছার পূর্ণতা থাকা সত্ত্বেও, সে এটি বলে কাঙ্ক্ষিত বস্তুকে বাস্তবে রূপ দিতে; এর মাধ্যমে সে আল্লাহর কাছে সাহায্য চায়, ইচ্ছার মধ্যে সন্দেহের কারণে নয়।

এটি সেই ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যার উপর সে কসম করে এবং যা সে ইচ্ছা করে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: তোমরা অবশ্যই মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে [সূরা আল-ফাতহ ৪৮:২৭]। কারণ এটি এমন একটি সংবাদ যা আল্লাহ ঘটাতে চেয়েছেন, এবং তিনি জানেন যে এটি অবশ্যই ঘটবে। তবুও তিনি এটিকে তাঁর বাণী: ইন শা আল্লাহ দ্বারা শর্তযুক্ত করেছেন। অনুরূপভাবে, মানুষ তার ভবিষ্যতের বিষয়াদি সম্পর্কে যা কিছু জানায়, যার ব্যাপারে সে তার ইচ্ছায় সুদৃঢ় এবং এর ঘটার ব্যাপারেও সুদৃঢ়, সে সেটির ক্ষেত্রে 'ইন শা আল্লাহ' বলে এর ঘটনকে নিশ্চিত করার জন্য, তার ইচ্ছায় বা এর ঘটার জ্ঞানে সন্দেহের কারণে নয়।

আর এই কারণেই শর্তযুক্ত বস্তুর প্রতি যখন পূর্ণ আগ্রহ (রাগবাহ) থাকে এবং মানুষের ইচ্ছা প্রবল হয়, তখনই ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) উল্লেখ করা হয়। ফলে ভয়ের অনুভূতিগুলো আশার (রাজা) বিপরীতে থাকে; তাই সে তার আশাকে বাস্তবে রূপ দিতে 'ইন শা আল্লাহ' বলে, যদিও সে জানে যে এটি ঘটবে।

যেমন সে আল্লাহর কাছে এমন বিষয়ে প্রার্থনা করে ও ডাকে, যা সে জানে যে ঘটবে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বদরের দিন মুশরিকদের নিহত হওয়ার স্থানগুলো সম্পর্কে তাদের অবহিত করেছিলেন, এরপরও তিনি তাঁবুর (আল-আরীশ) ভেতরে প্রবেশ করে তাঁর রবের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছিলেন এবং বলছিলেন: 'হে আল্লাহ, আপনি আমার কাছে যে ওয়াদা করেছেন, তা পূর্ণ করুন'। কারণ আল্লাহ যা কিছু নির্ধারণ (তাকদীর) করেন, সেই জ্ঞান এই বিষয়টিকে নাকচ করে না যে, তিনি তা বিভিন্ন কারণ (আসবাব) দ্বারা নির্ধারণ করেছেন, আর দু'আ হলো সেই কারণগুলোর মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ।

তেমনি আল্লাহর রহমতের আশা এবং তাঁর শাস্তির ভয়—তাঁর আযাব থেকে মুক্তি এবং তাঁর রহমত লাভের জন্য অন্যতম শ্রেষ্ঠ কারণ।

আর মাশিয়্যাত (আল্লাহর ইচ্ছা) দ্বারা ব্যতিক্রম/শর্তারোপ (ইন শা আল্লাহ বলা) নিছক সংবাদ এবং যে সংবাদের সাথে কোনো দাবি জড়িত, উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়। প্রথমটি হলো যখন কেউ কোনো সংবাদমূলক বাক্যের ওপর শপথ করে, যার উদ্দেশ্য উৎসাহদান বা বারণ করা নয়, বরং সত্যায়ন বা মিথ্যায়ন করা। যেমন তার এই উক্তি: ‘আল্লাহর কসম, এমনটি অবশ্যই ঘটবে, ইন শা আল্লাহ’ অথবা ‘এমনটি ঘটবে না।’

আর শর্তারোপকারী ব্যক্তি হয়তো জানে যে এটি ঘটবে বা ঘটবে না, যেমন আল্লাহর বাণী: لَتَدْخُلُنَّ (তোমরা অবশ্যই প্রবেশ করবে)-এর ক্ষেত্রে। কারণ এটি একটি অনপনীত (অ-উহ্য) জবাব।

আর দ্বিতীয়টি হলো, যার মধ্যে দাবির অর্থ নিহিত থাকে। যেমন তার উক্তি: ‘আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই এমনটি করব’ অথবা ‘আমি তা করব না, ইন শা আল্লাহ।’ সুতরাং, বাক্যরূপটি হলো সংবাদের, কিন্তু এর মধ্যে দাবিকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। সে বলেনি: ‘আল্লাহর কসম, আমি এর ইচ্ছাকারী বা এর ওপর দৃঢ় সংকল্পকারী,’ বরং সে বলেছে: ‘আল্লাহর কসম, এটি অবশ্যই ঘটবে।’

অতএব, যদি তা না ঘটে, তবে সে শপথ ভঙ্গ করেছে; কারণ সে যার ওপর শপথ করেছিল, তার বিপরীত ঘটেছে, ফলে সে শপথ ভঙ্গকারী হয়েছে। কিন্তু যখন সে বলে: ‘ইন শা আল্লাহ,’ তখন সে কেবল এই শর্তে শপথ করেছে যে, যদি আল্লাহ ইচ্ছা করেন, নিরঙ্কুশভাবে নয়।

এই কারণেই অনেক ফুকাহায়ে কিরাম (আইনজ্ঞ) এই মত পোষণ করেন যে, যখনই যার ওপর শপথ করা হয়েছে তা পাওয়া না যায়, তখনই সে শপথ ভঙ্গ করে। অথবা যখনই যার ওপর শপথ করা হয়েছে যে সে তা করবে না, তা পাওয়া যায় (অর্থাৎ সে তা করে ফেলে), তখনই সে শপথ ভঙ্গ করে—সে ভুলে, ভুলক্রমে বা অজ্ঞতাবশত করুক না কেন। কারণ তারা বিবেচনা করেছেন যে এটি সংবাদের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সুতরাং, যখন তার সংবাদের বিপরীত কিছু পাওয়া যায়, তখন সে শপথ ভঙ্গ করে।

আর অন্যরা বলেন: বরং এর উদ্দেশ্য হলো আদেশ ও নিষেধের মতো উৎসাহদান ও বারণ। যখন কোনো ব্যক্তিকে কোনো কিছু থেকে নিষেধ করা হয়, আর সে ভুলে বা ভুলক্রমে তা করে ফেলে, তখন সে লঙ্ঘনকারী হয় না। এই ক্ষেত্রেও বিষয়টি তেমনই।