ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫০০-৫০৪

এর অনুরূপ। আর যেমন সহীহ (হাদীস)-এ তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: “যে ব্যক্তি কোনো জানাযার সালাত আদায় করে, তার জন্য রয়েছে এক ক্বীরাত; আর যে ব্যক্তি দাফন হওয়া পর্যন্ত তার অনুসরণ করে, তার জন্য রয়েছে দুই ক্বীরাত; তাদের মধ্যে ছোটটি উহুদ (পাহাড়)-এর অনুরূপ।” সুতরাং তিনি (আল্লাহ) মৃত ব্যক্তির জন্য দু'আ করার কারণে সালাত আদায়কারীকে অনুগ্রহ করেন এবং এই জীবিত ব্যক্তির দু'আর মাধ্যমে মৃত ব্যক্তিকেও অনুগ্রহ করেন।

ষষ্ঠ কারণ: কিয়ামত দিবসে পাপীদের জন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং অন্যান্যদের শাফাআত (সুপারিশ)। যেমন তাঁর থেকে শাফাআত সংক্রান্ত হাদীসসমূহ মুতাওয়াতির (متواتر) সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। যেমন সহীহ হাদীসে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী: “আমার উম্মতের মধ্যে যারা কবীরা গুনাহের অধিকারী, তাদের জন্য আমার শাফাআত।”

এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী: “আমাকে এখতিয়ার দেওয়া হয়েছিল যে, আমার উম্মতের অর্ধেক জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথবা (আমি) শাফাআত গ্রহণ করব। তখন আমি শাফাআত গ্রহণ করলাম, কারণ তা অধিক ব্যাপক ও বিস্তৃত। তোমরা কি মনে করো যে তা মুত্তাক্বীদের জন্য? না। বরং তা হলো পাপী, কলুষিত ও গুনাহগারদের জন্য।”

সপ্তম কারণ: দুনিয়াতে আপতিত সেইসব বিপদাপদ, যার মাধ্যমে আল্লাহ গুনাহসমূহ মোচন করে দেন। যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: মুমিনের উপর যে কোনো শারীরিক কষ্ট (ওয়াসাব), ক্লান্তি (নাসাব), দুশ্চিন্তা (হাম্ম), দুঃখ (হাযান), মানসিক যন্ত্রণা (গাম্ম), কিংবা আঘাত (আযা) আপতিত হয়—এমনকি একটি কাঁটা যা তাকে বিদ্ধ করে—তার বিনিময়ে আল্লাহ তার গুনাহসমূহ মোচন করে দেন।

অষ্টম কারণ: কবরে যে পরীক্ষা (ফিতনা), চাপ (দাগতা) এবং ভয় (রওআহ) সংঘটিত হয়। কেননা এগুলোও গুনাহ মোচনের কারণসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

নবম কারণ: কিয়ামত দিবসের ভয়াবহতা, তার কষ্ট ও কঠোরতা।

দশম কারণ: আল্লাহর রহমত, ক্ষমা ও মাগফিরাত, যা বান্দার পক্ষ থেকে কোনো কারণ ছাড়াই অর্জিত হয়। সুতরাং, যখন প্রমাণিত হলো যে এই দশটি কারণের মাধ্যমে গুনাহগারদের থেকে নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তি (ইকাব) দূর করা যেতে পারে, তখন তাদের (যারা এর বিরোধিতা করে) এই দাবি যে, কবীরা গুনাহকারীদের শাস্তি তওবা ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা দূর হবে না—তা উপরোক্ত নীতির পরিপন্থী।

পরিচ্ছেদ:

এই দুটি মত: প্রথমত, খাওয়ারিজদের মত, যারা সাধারণ গুনাহের কারণেও কাফির ঘোষণা করে এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার ফতোয়া দেয়; এবং দ্বিতীয়ত, যারা তাদেরকে (কবীরা গুনাহকারীদের) জাহান্নামে চিরস্থায়ী মনে করে এবং দৃঢ়ভাবে বলে যে আল্লাহ তওবা ছাড়া তাদের ক্ষমা করবেন না, আর তারা বলে যে তাদের সাথে ঈমানের সামান্যতম অংশও অবশিষ্ট নেই—এই দুটি মতের কোনোটিই ফিকহ ও হাদীসের ধারক দীনদার ইমামগণের মধ্যে কেউ গ্রহণ করেননি। বরং এই দুটি মত বিদআতী সম্প্রদায়ের পক্ষ থেকে প্রসিদ্ধ মতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপভাবে, চরমপন্থী মুরজিয়াদের মধ্যে যারা কবীরা গুনাহকারীদের বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করে এবং বলে যে, আমি জানি না তাদের মধ্যে কেউ জাহান্নামে প্রবেশ করবে কি না—এটিও বিদআতী মতসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

বরং সালাফ ও ইমামগণ সেই নস (ধর্মীয় দলিল) সমূহের উপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন যা মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্ন সূত্রে বর্ণিত) হিসেবে এসেছে যে, আহলুল কিবলাহ (মুসলিম উম্মাহ)-এর একটি দল অবশ্যই জাহান্নামে প্রবেশ করবে, অতঃপর তারা সেখান থেকে বের হয়ে আসবে। আর যারা দৃঢ়ভাবে বলে যে, তাদের (আহলুল কিবলাহর) মধ্যে কেউ জাহান্নামে প্রবেশ করবে না...

কিবলাবাসীদের (মুসলিমদের) ক্ষেত্রে, আমরা এটিকে কারো উক্তি হিসেবে জানি না। এরপর রয়েছে তাদের উক্তি, যারা বলে: মূলতঃ কোনো শাস্তিই নেই; বরং এটি এমন একটি ভীতিপ্রদর্শন, যার কোনো বাস্তবতা নেই। আর এটি হলো ধর্মদ্রোহী (মালাহিদাহ) ও কাফিরদের উক্তিগুলোর অন্তর্ভুক্ত।

আর তাদের কেউ কেউ হয়তো আল্লাহর বাণী: ذَلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ (এর দ্বারা আল্লাহ তাঁর বান্দাদেরকে ভয় দেখান) [সূরা যুমার: ১৬] দ্বারা প্রমাণ পেশ করে।

তখন তাকে বলা হবে: ভীতিপ্রদর্শন তখনই ভীতিপ্রদর্শন হয়, যখন সেখানে এমন কোনো ভীতিকর বিষয় থাকে, যা ভয়প্রাপ্ত ব্যক্তির উপর পতিত হওয়া সম্ভব। কিন্তু যদি সেখানে এমন কিছু না থাকে, যা পতিত হওয়া সম্ভব, তবে ভীতিপ্রদর্শন অসম্ভব হয়ে যায়। বরং এর ফল দাঁড়ায়—ভয়প্রাপ্তদেরকে এমন কিছুর দ্বারা বিভ্রম সৃষ্টি করা, যার কোনো বাস্তবতা নেই, যেমনটি ছোট শিশু কল্পনা করে। আর এটি জানা কথা যে, এমন বিষয় দ্বারা বুদ্ধিমান ও বিবেকসম্পন্ন লোকদের জন্য ভীতিপ্রদর্শন অর্জিত হয় না। কারণ, তারা যখন জানতে পারে যে, সেখানে ভীতিকর কিছু নেই, তখন ভয় দূর হয়ে যায়।

আর এটি সেই উক্তির অনুরূপ, যা দার্শনিক ধর্মদ্রোহী (আল-মালাহিদাহ আল-মুতাফালসিফাহ), কারামিতাহ (আল-কারামিতাহ) এবং তাদের মতো লোকেরা বলে থাকে: যে, রাসূলগণ (তাঁদের প্রতি আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) মানুষের সাথে এমন বিষয়াদি প্রকাশ করে কথা বলেছেন, যা ওয়াদা (জান্নাতের প্রতিশ্রুতি) ও ওয়াঈদ (জাহান্নামের হুমকি) সংক্রান্ত, কিন্তু বাতেন বা অভ্যন্তরে সেগুলোর কোনো বাস্তবতা নেই। বরং সেগুলো হলো কেবল উপমা, যা পেশ করা হয়েছে যেন (দেহ থেকে) বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর আত্মার অবস্থা বোঝা যায়। আর তাঁরা তাদের জন্য ওয়াদা ও ওয়াঈদ থেকে যা প্রকাশ করেছেন, যদিও তার কোনো বাস্তবতা নেই, তবুও তা কেবল দুনিয়াতে তাদের কল্যাণের জন্য সংযুক্ত করা হয়েছে, যেহেতু এই পদ্ধতি ছাড়া তাদের সংশোধন (নৈতিক দিকনির্দেশনা) সম্ভব ছিল না।

আর এই উক্তিটি—যদিও রাসূলগণের দ্বীন থেকে এর ভ্রষ্টতা অত্যাবশ্যকীয়ভাবে (স্বতঃসিদ্ধভাবে) জানা যায়; যদি বিষয়টি এমন হতো, তবে রাসূলগণের বুদ্ধিমান খাস লোকেরা (নিকটজনেরা) তা জানতেন। আর যখন তারা তা জানতেন, তখন আদেশ ও নিষেধের উপর তাদের রক্ষণাবেক্ষণ (আমল) দূর হয়ে যেত। যেমনটি দার্শনিক ধর্মদ্রোহী ও কারামিতাহদের খাস লোকদের ক্ষেত্রে ঘটে—যেমন ইসমাঈলিয়্যাহ, নুসাইরিয়্যাহ এবং তাদের মতো অন্যান্যদের ক্ষেত্রে। কারণ, তাদের মধ্যে যারা জ্ঞানে পারদর্শী...

আর (এই) মা'রিফাহ (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) অর্জনের পর তাদের নিকট তার উপর থেকে আদেশ ও নিষেধ (আম্র ওয়া নাহয়) উঠে যায়। এবং তার জন্য নিষিদ্ধ বিষয়াদি (মাহযূরাত) বৈধ হয়ে যায়, আর তার উপর থেকে ফরযসমূহ (ওয়াজিবাত) রহিত হয়ে যায়। ফলে তাদের বিদ্বেষ প্রকাশ পায় এবং তাদের গোপন রহস্য উন্মোচিত হয়। আর সাধারণ মানুষ তাদের বাত্বিনী (গোপন) দ্বীনের বাস্তবতা জানতে পারে, এমনকি তারা যা প্রকাশ করে তার বিপরীত গোপন করার কারণে তাদেরকে ‘বাত্বিনীয়া’ নামে অভিহিত করা হয়।

যদি—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—রাসূলগণের দ্বীন এমন হতো, তবে তাদের বিশেষ ব্যক্তিরা (খাওয়াস) তা জেনে যেতেন এবং এর বাত্বিনী দিক প্রকাশ করে দিতেন। আর তা মা'রিফাহ ও তাহক্বীক্ব (বাস্তব উপলব্ধি) সম্পন্ন ব্যক্তিদের নিকট বাত্বিনীয়াদের দ্বীনের সমগোত্রীয় হতো।

আর এটি অনিবার্যভাবে জানা যে, সাহাবীগণ, যারা রাসূলের বাত্বিন (গোপন) ও যাহির (প্রকাশ্য) উভয় দিক সম্পর্কে মানুষের মধ্যে সর্বাধিক অবগত ছিলেন এবং তাঁর উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জানতেন, তাঁরা ছিলেন উম্মতের মধ্যে তাঁর আদেশ পালনে—গোপনে ও প্রকাশ্যে—সর্বাধিক দৃঢ় এবং মৃত্যু পর্যন্ত এর উপর অবিচল। আর তাদের মধ্যে যারা তাঁর নিকটবর্তী ও তাঁর সাথে বিশেষ সম্পর্কযুক্ত ছিলেন এবং তাঁর বাত্বিনী দিক সম্পর্কে অধিক অবগত ছিলেন—যেমন আবূ বকর ও উমার—তাঁরা ছিলেন গোপনে ও প্রকাশ্যে আনুগত্যের প্রতি সর্বাধিক দৃঢ় এবং ওয়াজিব পালনে ও হারাম বর্জনে অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিকভাবে সর্বাধিক যত্নবান।

আর এই লোকেরা কিছু কিছু বিষয়ে ধর্মদ্রোহী সূফীদের (মালাহিদা আল-মুতাছাওয়িফাহ) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ: যারা আদেশকৃত কাজ করা এবং নিষিদ্ধ বিষয় বর্জন করাকে সালেকের (পথযাত্রী) উপর ওয়াজিব মনে করে, যতক্ষণ না সে তাদের দাবি অনুযায়ী একজন আরিফ (জ্ঞানী) ও মুহাক্কিক (বাস্তব উপলব্ধি সম্পন্ন) হয়ে যায়; আর তখন তার উপর থেকে শরীয়তের বাধ্যবাধকতা (তাকলীফ) রহিত হয়ে যায়।

আর তারা এর উপর ভিত্তি করে আল্লাহ তাআলার এই বাণীকে অপব্যাখ্যা করে:

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

(আর তুমি তোমার রবের ইবাদত করো, যতক্ষণ না তোমার নিকট ইয়াকীন (সুনিশ্চিত জ্ঞান) আসে) [সূরা আল-হিজর ১৫:৯৯]।

তারা ধারণা করে যে, ‘ইয়াকীন’ হলো সেই মা'রিফাহ যা তারা দাবি করে, অথচ এখানে ‘ইয়াকীন’ অর্থ হলো মৃত্যু এবং এর পরবর্তী বিষয়াদি। যেমন আল্লাহ তাআলা জাহান্নামীদের সম্পর্কে বলেছেন:

وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ

(আর আমরা অনর্থক আলাপকারীদের সাথে অনর্থক আলাপে লিপ্ত থাকতাম। আর আমরা প্রতিফল দিবসকে মিথ্যা বলতাম। অবশেষে আমাদের নিকট ইয়াকীন (মৃত্যু) এসে গেল। সুতরাং সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না।) [সূরা আল-মুদ্দাসসির ৭৪:৪৫-৪৮]।

আল-হাসান আল-বাসরী বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর মুমিন বান্দাদের জন্য মৃত্যু ছাড়া অন্য কোনো সময়সীমা নির্ধারণ করেননি।

এবং তিনি এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো উসমান ইবনু মাযঊন (রাঃ) যখন ইন্তেকাল করলেন, তখন তাঁর (সাঃ) বাণী: "উসমান ইবনু মাযঊনের ক্ষেত্রে, নিশ্চয়ই তাঁর রবের পক্ষ থেকে তাঁর কাছে আল-ইয়াকীন (চূড়ান্ত সত্য/মৃত্যু) এসে গেছে।"

আর এই লোকেরা প্রথমে তকদীরকে (আল্লাহর ফয়সালাকে) প্রত্যক্ষ করে, যা হলো সৃষ্টিগত বাস্তবতা (আল-হাকীকাহ আল-কাউনিয়্যাহ)। এবং তারা ধারণা করে যে, আরিফ (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী)-এর চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো তকদীরকে প্রত্যক্ষ করা এবং এই প্রত্যক্ষতা থেকে ফানা (বিলীন) হয়ে যাওয়া। আর সেই দর্শনের (মাশহাদ) মধ্যে আদেশকৃত (মা'মুর) ও নিষিদ্ধ (মাহযূর)-এর মধ্যে, আল্লাহর পছন্দনীয় বিষয় ও তাঁর অপছন্দনীয় বিষয়সমূহের মধ্যে, এবং তাঁর বন্ধু (আওলিয়া) ও তাঁর শত্রুদের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না।

তাদের কেউ কেউ হয়তো বলে: আরিফ প্রথমে আনুগত্য ও পাপকে প্রত্যক্ষ করে, অতঃপর সে পাপবিহীন আনুগত্যকে প্রত্যক্ষ করে—এর দ্বারা সে তকদীরের (সৃষ্টিগত ফয়সালার) আনুগত্যকে বোঝাতে চায়—যেমন তাদের কোনো কোনো শায়খের উক্তি: "আমি সেই রবকে অস্বীকার করি, যাঁর অবাধ্যতা করা হয়।" আর যখন তাদের কাউকে কোনো জালিম (অত্যাচারী) সম্পর্কে বলা হলো: "তার এই সম্পদ হারাম," তখন সে বলল: "যদি সে (আল্লাহর) আদেশ (আল-আমর)-এর অবাধ্যতা করেও থাকে, তবে সে (আল্লাহর) ইচ্ছা (আল-ইরাদা)-এর আনুগত্য করেছে।"

অতঃপর তারা `তৃতীয় স্তরে (আল-মাশহাদ আস-সালিস)` উপনীত হয়, যেখানে কোনো আনুগত্যও নেই, কোনো পাপও নেই। আর এটি হলো অস্তিত্বের একত্ববাদে (ওয়াহদাতুল উজুদ) বিশ্বাসী আহলুল ওয়াহদাহ (একত্বের অনুসারী)-দের দর্শন। আর এটি হলো বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী) জাহমিয়্যাহ সূফীদের ধর্মদ্রোহিতার (ইলহাদ) চূড়ান্ত পর্যায়, যেমন কারামিতা (আল-কারমাতাহ) হলো শিয়াদের ধর্মদ্রোহিতার শেষ সীমা। আর এই উভয় ধর্মদ্রোহিতা একে অপরের কাছাকাছি। আর এই দুটির (উভয় ধর্মদ্রোহিতার) মধ্যে এমন কুফরি (অবিশ্বাস) রয়েছে যা ইয়াহুদী, নাসারা এবং আরবের মুশরিকদের (পৌত্তলিকদের) ধর্মেও নেই। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

পরিচ্ছেদ:

অতঃপর এর পরে মানুষ মু'মিন (বিশ্বাসী) ও ঈমান (বিশ্বাস)-এর সংজ্ঞা নিয়ে বহু মতভেদ করেছে, যার কিছু অংশ শাব্দিক (শব্দগত)।