ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫১০-৫১৪

পূর্ণতা, অপূর্ণতা বা অবস্থার দিকে নয়। আর তিনি (ঐ আলেম) এই কথাটি সাধারণভাবে বলতে নিষেধ করেছেন যে, ঈমান সৃষ্ট নাকি অসৃষ্ট। এবং তিনি এ বিষয়ে একটি সুপরিচিত গ্রন্থ রচনা করেছেন, যা আহলুস সুন্নাহর নিকট `কিতাবুল মাকালাত`-এ বিদ্যমান। এবং তিনি বলেছেন যে, তিনি তাদের (আহলুস সুন্নাহর) মতানুসারেই কথা বলেন।

আবূ হানীফার পরবর্তী যুগের অনুসারীদের একটি দল—যেমন আবূ মানসূর আল-মাতুরিদী এবং তাঁর মতো অন্যান্যরা—মূলনীতিগতভাবে এই মতের অনুরূপ একটি মত গ্রহণ করেছেন। এবং তারা বলেছেন যে, ঈমান হলো সেটাই যা অন্তরে থাকে, আর প্রকাশ্য উক্তি (শাহাদা) হলো দুনিয়াবী বিধানসমূহ কার্যকর হওয়ার জন্য একটি শর্ত। কিন্তু এই লোকেরা ইসতিসনা (ঈমানের ক্ষেত্রে শর্তারোপ) এবং অনুরূপ বিষয়াদি স্বীকার করেন, যেমনটি তাদের মূলনীতি থেকে জানা যায়।

আর ঈমানের ক্ষেত্রে খাওয়ারিজ, মুরজিয়া, মুতাজিলা, জাহমিয়্যা এবং অন্যান্য এই ফিরকাসমূহের বিবাদের মূল কারণ হলো এই যে, তারা ঈমানকে একটি একক সত্তা হিসেবে গণ্য করেছে—যার কিছু অংশ চলে গেলে তার সবটুকুই চলে যায়, আর যার কিছু অংশ প্রতিষ্ঠিত হলে তার সবটুকুই প্রতিষ্ঠিত হয়। সুতরাং তারা এর কিছু অংশ চলে যাওয়া এবং কিছু অংশ অবশিষ্ট থাকার কথা বলেননি, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তির অন্তরে একটি শস্যদানা পরিমাণ ঈমান থাকবে, সে জাহান্নাম থেকে বের হবে।

এরপর খাওয়ারিজ ও মুতাজিলা বলল: সমস্ত আনুগত্যই ঈমানের অংশ। সুতরাং যখন এর কিছু অংশ চলে যায়, তখন ঈমানের কিছু অংশ চলে যায়, ফলে তার অবশিষ্ট সবটুকুই চলে যায়। তাই তারা এই ফতোয়া দিল যে, কবীরা গুনাহকারীর সাথে ঈমানের কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।

আর মুরজিয়া ও জাহমিয়্যা বলল: ঈমান একটি একক সত্তা ছাড়া আর কিছুই নয়, যা বিভক্ত হয় না—হয় শুধু অন্তরের সত্যায়ন, যেমন জাহমিয়্যার মত, অথবা অন্তর ও জিহ্বার সত্যায়ন, যেমন মুরজিয়ার মত। তারা বলল: কারণ, আমরা যদি এর (ঈমানের) মধ্যে আমলসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করি, তবে তা এর অংশ হয়ে যাবে। ফলে যখন আমল চলে যাবে, তখন ঈমানের কিছু অংশ চলে যাবে। এতে কবীরা গুনাহকারীকে ঈমান থেকে বের করে দেওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা মুতাজিলা ও খাওয়ারিজের মত। কিন্তু এর কিছু আনুষঙ্গিক বিষয় (লওয়াজিম) এবং প্রমাণাদি থাকতে পারে।

ফলে এর অনুপস্থিতি দ্বারা তার (সম্পূর্ণের) অনুপস্থিতির উপর প্রমাণ পেশ করা হয়। আর সালাফ, জামাআত এবং আহলুল হাদীসের পরবর্তী উভয় দলই ছিল স্ববিরোধী (متناقضين); কারণ তারা একদিকে বলত: ঈমান হল কথা ও কাজ, আবার এর সাথে বলত যে, কিছু আমল চলে গেলেও ঈমান দূরীভূত হয় না। এমনকি ইবনুল খাতিব এবং তার মতো লোকেরা এই বিষয়ে ইমাম শাফিঈকে স্ববিরোধী সাব্যস্ত করেছেন। কেননা শাফিঈ ছিলেন সুন্নাহর ইমামদের অন্যতম, এবং মুরজিয়াদের খণ্ডনে তাঁর প্রসিদ্ধ বক্তব্য রয়েছে। আর তিনি ‘আল-উম্ম’ গ্রন্থের ‘কিতাবুত তাহারাহ’ (পবিত্রতা অধ্যায়)-এ সাহাবা, তাবেঈন এবং তাদের অনুসারীদের আহলুস সুন্নাহর মতের উপর ইজমা’ (ঐকমত্য) উল্লেখ করেছেন।

অতঃপর যখন ইবনুল খাতিব এ বিষয়ে একটি গ্রন্থ রচনা করলেন—অথচ তিনি ঈমানের ক্ষেত্রে জাহম (বিন সাফওয়ান) ও সালিহীর মত পোষণ করতেন—তখন তিনি শাফিঈর বক্তব্যকে কঠিন মনে করলেন এবং এটিকে স্ববিরোধী হিসেবে দেখলেন।

আর এ বিষয়ে তাদের সন্দেহের (শুবহা) মূলকথা হলো এই যে, একটি যৌগিক বাস্তবতা (আল-হাক্বীকাতুল মুরাক্কাবাহ) তার কিছু অংশ বিলুপ্ত হলে তা বিলুপ্ত হয়ে যায়, যেমন দশ সংখ্যাটি; কারণ এর কিছু অংশ চলে গেলে তা আর দশ থাকে না। অনুরূপভাবে যৌগিক বস্তুসমূহ, যেমন সিকানজাবীন (এক প্রকার শরবত); এর দুটি উপাদানের একটি চলে গেলে তা সিকানজাবীন থাকা থেকে বেরিয়ে যায়। তারা বলল: সুতরাং ঈমান যদি প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য কথা ও কাজ দ্বারা গঠিত হয়, তবে এর কিছু অংশ বিলুপ্ত হলে এর সম্পূর্ণ বিলুপ্তি আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর এটিই হলো খাওয়ারিজ ও মু’তাযিলাদের বক্তব্য।

তারা বলল: আর (তাদের মতের কারণে) এটিও আবশ্যক হয় যে, একজন ব্যক্তি তার মধ্যে বিদ্যমান ঈমানের কারণে মুমিন হবে এবং তার মধ্যে বিদ্যমান কুফরের কারণে কাফির হবে; ফলে তার মধ্যে কুফর ও ঈমান একসাথে বিদ্যমান থাকবে। আর তারা দাবি করল যে, এটি ইজমার পরিপন্থী। আর এই সন্দেহের কারণেই—আল্লাহই ভালো জানেন—ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) ইমামদের মধ্যে যারা বিরত থেকেছেন, তারা ঈমানের ঘাটতি হয়—এই কথা বলতে বিরত থেকেছেন; যেন তিনি ধারণা করেছেন যে: যদি তিনি তা (ঘাটতি) বলেন, তবে এর সম্পূর্ণ বিলুপ্তি আবশ্যক হয়ে পড়বে; যা বৃদ্ধির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

অতঃপর, নিশ্চয়ই এই সংশয়টি (শুবহা) হলো তাদের সংশয়, যারা কোনো একক ব্যক্তির মধ্যে একইসাথে আনুগত্য (তাআহ) ও অবাধ্যতা (মা'সিয়াহ) থাকার বিষয়টিকে অস্বীকার করে। কারণ, আনুগত্য হলো ঈমানের অংশ, আর অবাধ্যতা হলো কুফরের অংশ; সুতরাং তার মধ্যে কুফর ও ঈমান একত্রিত হতে পারে না। এবং তারা বলে, সেখানে হয় বিশুদ্ধ মুমিন (মু’মিন মাহদ) থাকবে, না হয় বিশুদ্ধ কাফির (কাফির মাহদ) থাকবে।

অতঃপর তারা ব্যক্তিবিশেষের এককত্বের বিধানকে কর্মবিশেষের এককত্বের দিকে স্থানান্তরিত করেছে। ফলে তারা বলেছে: কোনো একক কাজ এক দিক থেকে পছন্দনীয় (মাহবুব) এবং অন্য দিক থেকে অপছন্দনীয় (মাকরূহ) হতে পারে না।

আর আবূ হাশিম এই বিষয়ে বাড়াবাড়ি করেছেন (গালা), ফলে তিনি এটিকে কর্মের প্রকারের (নাও') এককত্বের দিকে স্থানান্তরিত করেছেন। তিনি বলেছেন: সিজদা (সুজুদ) বা রুকূ' (রুকু') অথবা অন্যান্য কাজের জাতিগত (জিনস) প্রকারের কিছু অংশ আনুগত্য (তাআহ) এবং কিছু অংশ অবাধ্যতা (মা'সিয়াহ) হওয়া জায়েয নয়; কারণ, একক বাস্তবতা (আল-হাক্বীক্বাতুল ওয়াহিদাহ) দুটি ভিন্ন গুণ দ্বারা বিশেষিত হতে পারে না। বরং আনুগত্য ও অবাধ্যতা হৃদয়ের আমলের (আ'মালুল ক্বুলূব) সাথে সম্পর্কিত—আর তা হলো সিজদাকারীর উদ্দেশ্য (ক্বাসদ), তার বাহ্যিক কাজের সাথে নয়।

আর এই মতের কারণে লোকেরা তার প্রতি তীব্র নিন্দা জ্ঞাপন করেছে (নাকীর), এবং তারা উল্লেখ করেছে যে এটি ইজমার (ঐকমত্য) বিরোধী এবং শরীয়ত ও যুক্তির (শরআন ওয়া আকলান) অপরিহার্য বিষয়াদিকে (দারুরিয়্যাত) অস্বীকার করে, যার মাধ্যমে এর ভ্রান্তি স্পষ্ট হয়ে যায়।

আর এদের চিন্তার শেষ সীমা হলো এই যে, তারা তাদের নিজেদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত একটি নিরঙ্কুশ, বিমূর্ত বাস্তবতা (হাক্বীক্বাতুন মুত্বলাক্বাহ মুজাররাদাহ) দেখতে পায়। ফলে তারা বলে: ঈমান, যে দিক থেকে তা ঈমান, এবং সিজদা, যে দিক থেকে তা সিজদা—তাতে কোনো তারতম্য (তাফাযুল) হওয়া জায়েয নয় এবং তাতে কোনো ভিন্নতা (ইখতিলাফ) হওয়াও জায়েয নয়, এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয়।

যদি তারা সঠিক পথ পেত, তবে তারা জানতে পারত যে, মনের (যিহন) বাইরে বাস্তবে বিদ্যমান বিষয়গুলো তাদের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য দ্বারা স্বতন্ত্র, এবং নিরঙ্কুশ বিমূর্ত বাস্তবতা কেবল মনের মধ্যেই থাকতে পারে। আর যখন লোকেরা তারতম্য ও ভিন্নতা নিয়ে আলোচনা করে, তখন তারা কেবল বিদ্যমান বিষয়গুলোর তারতম্য ও ভিন্নতা নিয়েই আলোচনা করে, এমন কোনো নিরঙ্কুশ বিমূর্ত বিষয়ের তারতম্য নিয়ে নয় যা মনের মধ্যে আছে কিন্তু বাস্তবে যার কোনো অস্তিত্ব নেই।

আর এটি জানা কথা যে, কালো রং (সাওয়াদ) ভিন্ন ভিন্ন হয়; এর কিছু অংশ অন্য অংশ অপেক্ষা বেশি গাঢ় হয়। অনুরূপভাবে সাদা রং (বায়াদ) এবং অন্যান্য রঙের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। কিন্তু যদি আমরা নিরঙ্কুশ বিমূর্ত কালো রংকে অনুমান করি...

যা বুদ্ধি বা মন ধারণা করে, তা ভিন্নতা ও তারতম্য গ্রহণ করে না। কিন্তু এটি কেবল ধারণাগত (في الأذهان), বাস্তব অস্তিত্বে (في الأعيان) নয়।

এই ধরনের ভুল উসূলে ফিকহে (Usul al-Fiqh) গভীরভাবে প্রবেশকারী অনেকের মধ্যে ঘটেছে, যখন তারা আকল (বুদ্ধি), কিংবা ইজাব (আবশ্যকতা) অথবা তাহরীমের (নিষিদ্ধতা) তারতম্যকে অস্বীকার করেছে। আর এর মধ্যে তারতম্য অস্বীকার করা হলো আল-কাযী আবু বকর ও ইবনে আকীল এবং তাদের সমগোত্রীয়দের অভিমত। কিন্তু জুমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) এর বিপরীত মত পোষণ করেন। আর এটি হলো আবুল হাসান আত-তামিমি, আবু মুহাম্মাদ আল-বারবাহারি, আল-কাযী আবু ইয়া'লা, আবুল খাত্তাব এবং অন্যান্যদের অভিমত।

অনুরূপভাবে, মানতিক (Logic) ও দর্শনের অনুসারী এবং আহলুল কালাম (Scholastic Theology) ও ইত্তিহাদের (Pantheism) অনুসারীদের ক্ষেত্রেও একই ধরনের ভুল ঘটেছে, ওয়াজিবুল উজুদ (Necessary Existent)-এর তাওহীদ (একত্ববাদ) ও এককত্বের বিষয়ে। এমনকি এই বিষয়টি তাদেরকে এমন পরিণতির দিকে নিয়ে গেছে যা নিরেট তা'তীলকে (আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার) আবশ্যক করে, যেমনটি আমরা এই স্থান ছাড়া অন্য স্থানেও ব্যাখ্যা করেছি।

আর গ্রিক মানতিকের (Greek Logic) অনুসারীরা এই অবস্থানে দ্বিধাগ্রস্ত (মুযতারিবুন)। তাদের একজন একটি মত পোষণ করে আবার তার বিপরীত মতও পোষণ করে, যেমনটি তার নির্দিষ্ট স্থানে উল্লেখ করা হয়েছে।

আর আমরা এই বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত আলোচনা করব। সুতরাং আমরা বলি—‘আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো ক্ষমতা ও শক্তি নেই’ (ওয়া লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ)—আলোচনাটি দুটি ‘পক্ষ’ (ত্বারাফাইন)-এ বিভক্ত।

প্রথমটি: ঈমানের শাখাসমূহ (শুআবুল ঈমান) কি অনুপস্থিতির (আল-ইনতিফা) ক্ষেত্রে পরস্পর অবিচ্ছেদ্য (মুতালাযিমা)?

দ্বিতীয়টি: আর তা কি বিদ্যমানতার (আস-সুবূত) ক্ষেত্রে পরস্পর অবিচ্ছেদ্য?

প্রথমত, বিষয় হলো— সেই সামগ্রিক বাস্তবতা (আল-হাকীকাতুল জামিআহ) যা বিভিন্ন বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে— চাই তা বস্তুগত সত্তাসমূহের (আল-আ'ইয়ান) মধ্যে হোক বা গুণাবলির (আল-আ'রাদ) মধ্যে— যখন সেই বিষয়গুলোর কিছু অংশ অপসৃত হয়, তখন তার বাকি অংশও অপসৃত হতে পারে, আবার নাও হতে পারে। আর সমবেত বিষয়গুলোর কিছু অংশ বিলুপ্ত হলেই যে তার বাকি অংশও বিলুপ্ত হবে, এমনটা আবশ্যক নয়। চাই সেটিকে যৌগিক (মুরক্কাব), সংকলিত (মুআল্লাফ) বা অন্য কোনো নামে অভিহিত করা হোক না কেন, কিছু অংশ অপসৃত হলেই যে বাকি অংশ অপসৃত হবে, এমনটা আবশ্যক নয়।

আর তারা দশ (আল-আশারাহ) এবং সিকানজাবীন (Sakanjabin) দ্বারা যে উদাহরণ দিয়েছে, তা এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ, দশের মধ্য থেকে যদি একটি অপসৃত হয়, তবে বাকি নয়টি অপসৃত হওয়া আবশ্যক হয় না; বরং নয়টি অবশিষ্ট থাকতে পারে। সুতরাং, যখন কোনো যৌগের (মুরক্কাব) দুটি অংশের মধ্যে একটি অপসৃত হয়, তখন অন্য অংশটি অপসৃত হওয়া আবশ্যক নয়।

তবে তারা (বিরোধীরা) সাধারণত যা বলে তা হলো: সমবেত রূপটি (আস-সুরতুল মুজতামিআহ) বিলুপ্ত হয়ে যায়, সমষ্টিগত বিন্যাসটি (আল-হাইয়াতুল ইজতিমা'ইয়্যাহ) বিলুপ্ত হয়ে যায়, এবং সেই নামটিও বিলুপ্ত হয়ে যায় যা ওই বিন্যাসটি সেই সমাবেশ ও গঠনের (তারকীব) কারণে প্রাপ্য হয়েছিল, যেমন দশ (আল-আশারাহ) এবং সিকানজাবীনের নাম বিলুপ্ত হয়ে যায়।

তখন বলা হবে: সেই সমবেত যৌগটি (আল-মুজতামা' আল-মুরক্কাব) তার পূর্বের গঠনে (তারকীব) অবশিষ্ট থাকেনি— এই বিষয়ে কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই বিতর্ক করে না। আর কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই এমন দাবি করে না যে, ঈমান, সালাত, হজ বা অন্যান্য ইবাদতসমূহ যা বিভিন্ন বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, সেগুলোর কিছু অংশ অপসৃত হলে সেই সমবেত যৌগটি তার কিছু অংশ অপসৃত হওয়ার আগের অবস্থার মতোই অবশিষ্ট থাকবে। আর কেউই বলে না যে, কোনো বৃক্ষ বা ঘর যদি আংশিকভাবে অপসৃত হয়, তবে তা আগের মতোই সমবেত অবস্থায় অবশিষ্ট থাকবে। আর না (কেউ বলে) যে, মানুষ বা অন্যান্য প্রাণী যদি আংশিকভাবে অপসৃত হয়...