ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৩০-৫৩৪

আর তা হলো, নিশ্চয়ই ঈমান ‘তাসদীক’ (সত্যয়ন) থেকে ভিন্ন—অর্থাৎ, শব্দগতভাবে এবং অর্থগতভাবেও ভিন্ন; কেননা, ‘আমি তাকে সত্যয়ন করলাম’ (صَدَّقْته) এমনটিও বলা হয়, আর এটি সরাসরিভাবে (কোনো উপসর্গ ছাড়া) যার সত্যয়ন করা হলো তার দিকে সংক্রমিত হয় (কর্ম গ্রহণ করে)। কিন্তু ‘আমি তাকে নিরাপত্তা দিলাম’ (أَمِنْته) এমনটি বলা হয় না, যদি না তা ‘আল-আমান’ (নিরাপত্তা) অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা ‘আল-ইখাফাহ’ (ভীতি প্রদর্শন)-এর বিপরীত। বরং (তাসদীক অর্থে) বলা হয়: ‘আমি তার প্রতি ঈমান আনলাম’ (آمَنْت لَهُ)।

আর যখন এটি বলা বৈধ হয় যে: ‘তুমি অমুকের জন্য সত্যয়নকারী নও’ (مَا أَنْتَ بِمُصَدِّقِ لِفُلَانِ), যেমনটি বলা হয়: ‘তুমি কি তার জন্য সত্যয়নকারী?’ (هَلْ أَنْتَ مُصَدِّقٌ لَهُ)। কারণ, যে ক্রিয়াটি সরাসরিভাবে (উপসর্গ ছাড়া) সংক্রমিত হয় (কর্ম গ্রহণ করে), যখন তার কর্মকে ক্রিয়ার পূর্বে আনা হয়, অথবা যখন তার ‘আমিল’ (কর্তা) ‘ইসমে ফায়েল’ (কর্তৃবাচক বিশেষ্য) বা অনুরূপ কিছু হয় যা ক্রিয়া থেকে দুর্বল, তখন সেটিকে শক্তিশালী করার জন্য তারা (আরবরা) কখনো কখনো ‘লাম’ (ل)-এর মাধ্যমে সংক্রমিত করে। যেমন বলা হয়: ‘আমি এটি জানলাম’ (عَرَّفْت هَذَا) এবং ‘আমি এর দ্বারা জ্ঞানী’ (وَأَنَا بِهِ عَارِفٌ); ‘আমি একে প্রহার করলাম’ (ضربت هَذَا) এবং ‘আমি তার জন্য প্রহারকারী’ (وَأَنَا لَهُ ضَارِبٌ); এবং ‘আমি এটি শুনলাম ও দেখলাম’ (وَسَمَّعْت هَذَا وَرَأَيْته) এবং ‘আমি তার জন্য শ্রোতা ও দ্রষ্টা’ (وَأَنَا لَهُ سَامِعٌ وَرَاءٍ)।

অনুরূপভাবে বলা হয়: ‘আমি তাকে সত্যয়ন করলাম’ (صَدَّقْته) এবং ‘আমি তার জন্য সত্যয়নকারী’ (وَأَنَا لَهُ مُصَدِّقٌ)। আর ‘আমি তার জন্য এর দ্বারা সত্যয়ন করলাম’ (صَدَّقْت لَهُ بِهِ) এমনটি বলা হয় না।

আর এটি ‘আ-মানা’ (آمَنَ)-এর বিপরীত। কেননা, যখন তুমি সত্যয়ন (তাসদীক) উদ্দেশ্য করো, তখন ‘আমি তাকে ঈমান দিলাম’ (آمَنْته) এমনটি বলা হয় না, যেমনটি বলা হয় ‘আমি তার জন্য স্বীকার করলাম’ (أَقْرَرْت لَهُ)। আর এর থেকেই এসেছে তাঁর (আল্লাহর) বাণী: ‘আমি তার প্রতি ঈমান আনলাম’ (آمَنْت لَهُ), যেমনটি বলা হয় ‘আমি তার জন্য স্বীকার করলাম’ (أَقْرَرْت لَهُ)। সুতরাং এটি হলো শব্দগত পার্থক্য।

আর `দ্বিতীয় পার্থক্য` হলো: যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, ঈমান সকল সংবাদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় না, বরং তা ব্যবহৃত হয় গায়েবী বিষয়াদি (الْأُمُورِ الْغَائِبَةِ) এবং অনুরূপ বিষয়াদির সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে, যাতে সন্দেহের অবকাশ থাকে (يَدْخُلُهَا الرَّيْبُ)। সুতরাং যখন শ্রোতা তা স্বীকার করে নেয়, তখন বলা হয় ‘সে ঈমান আনলো’ (آمَنَ)। পক্ষান্তরে ‘তাসদীক’ (সত্যয়ন) শব্দটি এর বিপরীত, কেননা এটি সাধারণ এবং সকল সংবাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

আর `অর্থগতভাবে` (পার্থক্য): নিশ্চয়ই ঈমান ‘আল-আমন’ (নিরাপত্তা বা নির্ভরতা) থেকে গৃহীত, যা হলো ‘আত-তুমআনীনাহ’ (প্রশান্তি বা স্থিরতা); যেমন ‘আল-ইকরার’ (স্বীকৃতি) শব্দটি ‘ক্বারীক্বার’ (قريقر) থেকে গৃহীত, যা ‘আ-মানা ইয়া’মানু’ (آمَنَ يَأْمَنُ)-এর কাছাকাছি। কিন্তু সত্যবাদীর সংবাদের প্রতি প্রশান্তি লাভ করা যায়; আর মিথ্যাবাদীর ক্ষেত্রে এর বিপরীত। যেমনটি বলা হয়: ‘সত্য হলো প্রশান্তি (طُمَأْنِينَةٌ) এবং মিথ্যা হলো সন্দেহ (رِيبَةٌ)।’ সুতরাং মুমিন (ঈমানদার) ব্যক্তি ‘আল-আমন’-এর মধ্যে প্রবেশ করলো, যেমন ‘আল-মুকির’ (স্বীকারকারী) ‘আল-ইকরার’-এর মধ্যে প্রবেশ করলো। আর ‘আল-ইকরার’ শব্দটি প্রতিজ্ঞাবদ্ধতা (الِالْتِزَامَ) অন্তর্ভুক্ত করে। অতঃপর তা (ইকরার) দুই প্রকারের হয়ে থাকে:

প্রথমত: সংবাদ প্রদান (আল-ইখবার)। আর এই দিক থেকে এটি সত্যায়ন (তাসদীক), সাক্ষ্য (শাহাদাহ) এবং এ জাতীয় শব্দের মতোই। আর এটিই হলো ইকরারের সেই অর্থ, যা ফিকহবিদগণ (ফুকাহাগণ) ‘কিতাবুল ইকরার’ (স্বীকারোক্তি অধ্যায়)-এ উল্লেখ করেন।

দ্বিতীয়ত: বাধ্যবাধকতা সৃষ্টি (ইনশা’উল ইলতিযাম)। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: তোমরা কি স্বীকার করলে এবং এর উপর আমার গুরুভার (অঙ্গীকার) গ্রহণ করলে? তারা বলল: আমরা স্বীকার করলাম। তিনি বললেন: তবে তোমরা সাক্ষী থাকো, আর আমিও তোমাদের সাথে সাক্ষীদের অন্তর্ভুক্ত। [সূরা আলে ইমরান: ৮১]

আর এখানে এটি নিছক সংবাদের অর্থে নয়। কারণ, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: আর স্মরণ করো, যখন আল্লাহ নবীগণের অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, আমি তোমাদেরকে কিতাব ও হিকমত যা কিছু দিয়েছি, অতঃপর তোমাদের কাছে এমন একজন রাসূল আসবেন যিনি তোমাদের সাথে যা আছে তার সত্যায়নকারী হবেন, তখন তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে এবং তাঁকে সাহায্য করবে। তিনি বললেন: তোমরা কি স্বীকার করলে এবং এর উপর আমার গুরুভার (অঙ্গীকার) গ্রহণ করলে?। সুতরাং এটি হলো রাসূলের প্রতি ঈমান ও সাহায্যের অঙ্গীকার।

অনুরূপভাবে, ‘ঈমান’ (বিশ্বাস) শব্দটির মধ্যেও সংবাদ প্রদান (ইখবার), সৃষ্টি (ইনশা’) এবং অঙ্গীকার (ইলতিযাম) বিদ্যমান; যা নিছক ‘সত্যায়ন’ (তাসদীক) শব্দের বিপরীত। সুতরাং, যে ব্যক্তি অন্য ব্যক্তিকে এমন সংবাদ দেয় যা সংবাদদাতার প্রতি কোনো আস্থা বা প্রশান্তি নিশ্চিত করে না; সে ক্ষেত্রে বলা হয় না যে, সে তার প্রতি ‘ঈমান’ এনেছে। পক্ষান্তরে, যে সংবাদ সংবাদদাতার প্রতি আস্থা নিশ্চিত করে (তাতে ঈমান বলা হয়)। আর সংবাদদাতার সংবাদ কখনো শ্রোতার আনুগত্যকে অন্তর্ভুক্ত করে, আবার কখনো তা কেবল তার (সংবাদদাতার) সত্যতার প্রতি নিছক প্রশান্তি ছাড়া আর কিছুই অন্তর্ভুক্ত করে না।

সুতরাং, যখন তা (সংবাদ) শ্রোতার আনুগত্যকে অন্তর্ভুক্ত করে, তখন সে (শ্রোতা) সংবাদদাতার প্রতি মু’মিন (বিশ্বাসী) হবে না, যতক্ষণ না সে তার সত্যায়নের সাথে সাথে তার আনুগত্যের অঙ্গীকার করে। বরং, ঈমানের বিপরীত শব্দ ‘কুফর’ (অবিশ্বাস) শব্দটি আনুগত্য ও বশ্যতা থেকে বিরত থাকার ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়েছে। এর ভিত্তিতে অনুমান করা যায় যে, ‘ঈমান’ শব্দটি আনুগত্য ও বশ্যতার অঙ্গীকারের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হবে, যেমনটি ‘ইকরার’ শব্দটি আনুগত্য ও বশ্যতার অঙ্গীকারের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়েছে।

কারণ, আল্লাহ ইবলীসকে আদমকে সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু সে অস্বীকার করল এবং অহংকার করল, আর সে কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হলো। আর ‘তাসদীক’ (সত্যায়ন) শব্দটি কেবল সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। কেননা, সত্যায়ন হলো...

সত্যায়ন হলো সংবাদদাতার সত্যতার সংবাদ দেওয়া; আর মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হলো সংবাদদাতার মিথ্যাচারের সংবাদ দেওয়া। সুতরাং, কখনো কখনো মিথ্যাবাদী ব্যক্তিকেও সত্যায়ন করা হয়, আবার কখনো কখনো সত্যবাদী ব্যক্তিকেও মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হয়। অতএব, সত্যায়ন (তাসদীক) ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করা (তাকযীব) হলো সংবাদের দুটি প্রকার, এবং এ দুটি হলো সংবাদের উপর সংবাদ।

সুতরাং, যে বাস্তবতাগুলো স্বয়ং সুপ্রতিষ্ঠিত এবং যা সংবাদ ছাড়াই জানা যেতে পারে, সেগুলোর ক্ষেত্রে সত্যায়ন (তাসদীক) ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করার (তাকযীব) শব্দটি প্রায়শই ব্যবহৃত হয় না—যদি না কেউ সেগুলোর বিপরীত সংবাদ দেয়। এর বিপরীতে ঈমান (বিশ্বাস), ইকরার (স্বীকারোক্তি), ইনকার (অস্বীকার) এবং জুহুদ (প্রবল প্রত্যাখ্যান) ইত্যাদি শব্দগুলো বাস্তবতা এবং বাস্তবতা সম্পর্কিত সংবাদ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।

তদুপরি, যে সত্তাসমূহকে কখনো ভালোবাসা হয়, কখনো ঘৃণা করা হয়; কখনো বন্ধুত্ব করা হয়, কখনো শত্রুতা করা হয়; কখনো আনুগত্য করা হয়, কখনো অবাধ্যতা করা হয়; এবং কখনো তার সামনে বিনয়ী হওয়া হয়, আবার কখনো তার থেকে অহংকার করা হয়—এই অর্থগুলো সেগুলোর ক্ষেত্রে ঈমান (বিশ্বাস) ও কুফর (অবিশ্বাস) ইত্যাদি শব্দ দ্বারা বিশেষিত হয়।

আর সত্যায়ন (তাসদীক) ও সত্যতা (সিদক) ইত্যাদি শব্দগুলো সেগুলোর সংশ্লিষ্ট বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত হয়, যেমন ভালোবাসা ও ঘৃণা। তাই বলা হয়: ‘সত্যিকারের ভালোবাসা’ (হুব্বুন সাদিক) এবং ‘সত্যিকারের ঘৃণা’ (বুগদুন সাদিক)।

সুতরাং, যেমন বাস্তবতা প্রতিষ্ঠা করা ও তা অস্বীকার করার ক্ষেত্রে সত্যতা (সিদক) ও মিথ্যাচার (কাযিব) সরাসরি বাস্তবতার সাথে নয়, বরং অস্বীকারসূচক ও প্রতিষ্ঠাসূচক সংবাদের সাথে সম্পর্কিত; ঠিক তেমনি ভালোবাসা ও ঘৃণা ইত্যাদির ক্ষেত্রেও তা সরাসরি বাস্তবতার সাথে নয়, বরং ভালোবাসা ও ঘৃণার সাথেই সম্পর্কিত। এর বিপরীতে ঈমান (বিশ্বাস) ও কুফর (অবিশ্বাস) শব্দ দুটি সত্তাসমূহকে সরাসরি অন্তর্ভুক্ত করে—স্বীকারোক্তি, অস্বীকার, ভালোবাসা, ঘৃণা, প্রশান্তি বা বিতৃষ্ণা—কোনো কিছুর মাধ্যম ছাড়াই।

হাজরে আসওয়াদ স্পর্শ করার সময় পঠিত প্রসিদ্ধ ও বর্ণিত দু'আটি এর সাক্ষ্য দেয়: হে আল্লাহ! আপনার প্রতি ঈমান, আপনার কিতাবের সত্যায়ন, আপনার অঙ্গীকার পূর্ণ করা এবং আপনার নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর অনুসরণ (চাই)।

তিনি (দু'আতে) বলেছেন, ‘আপনার প্রতি ঈমান’ (ঈমানান বিক), কিন্তু ‘আপনার সত্যায়ন’ (তাসদীকান বিক) বলেননি, যেমন তিনি বলেছেন ‘আপনার কিতাবের সত্যায়ন’ (তাসদীকান বিকিতাবিক)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন...

মারইয়াম (আলাইহাস সালাম) সম্পর্কে: وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ (এবং সে তার রবের বাণীসমূহ ও কিতাবসমূহকে সত্য বলে মেনে নিয়েছিল)। সুতরাং তিনি (আল্লাহ) বাণীসমূহ ও কিতাবসমূহের সাথে 'তাসদীক' (সত্যয়ন) কে যুক্ত করেছেন।

আর এ থেকেই এসেছে সেই হাদীস যা সহীহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: আল্লাহ তাআলা সেই ব্যক্তির জন্য জামিন হয়েছেন, যে তাঁর পথে (জিহাদের উদ্দেশ্যে) বের হয়, আর তাকে আমার প্রতি ঈমান এবং আমার বাণীসমূহের প্রতি সত্যয়ন (তাসদীক) ব্যতীত অন্য কিছু বের করে না। এবং অন্য বর্ণনায় এসেছে: 'আমার প্রতি ঈমান এবং আমার রাসূলগণের প্রতি সত্যয়ন (তাসদীক)'। এবং অন্য বর্ণনায় এসেছে: 'আল্লাহর পথে জিহাদ এবং তাঁর বাণীসমূহের সত্যয়ন (তাসদীক) ব্যতীত অন্য কিছু তাকে বের করে না।' সুতরাং, সকল শব্দবিন্যাসে তিনি 'তাসদীক' (সত্যয়ন) শব্দটিকে বাণীসমূহ ও রাসূলগণের সাথে যুক্ত করেছেন।

অনুরূপভাবে, সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত হাদীসে তাঁর (নবী স.) বাণী: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জান্নাতে উচ্চ মর্যাদার স্থানসমূহের কথা উল্লেখ করলেন। তখন তাঁকে বলা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, ঐগুলো তো এমন স্থান যেখানে নবীগণ ব্যতীত কেউ পৌঁছাতে পারবে না! তিনি বললেন: অবশ্যই পারবে! যার হাতে আমার প্রাণ, সেই সত্তার শপথ! তারা এমন লোক যারা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে এবং রাসূলগণকে সত্য বলে মেনে নিয়েছে (তাসদীক করেছে)।

আর সালাফদের (পূর্বসূরিদের) বক্তব্যে সুপরিচিত ব্যবহার হিসেবে 'আমি আল্লাহর প্রতি তাসদীক করেছি' (সত্যয়ন করেছি), অথবা 'অমুক ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি তাসদীক করে' কিংবা 'সে আল্লাহর প্রতি তাসদীক করেছে'—এ ধরনের ব্যবহার এখন আর গণনা করা যায় না (অর্থাৎ বিরল)। যেমনটি এসেছে: 'অমুক ব্যক্তি ঈমান আনে', 'সে আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে', 'আল্লাহর প্রতি ঈমান', 'আমরা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনি', 'আমরা কেবল আল্লাহর প্রতি ঈমান আনি'—এবং এ ধরনের অন্যান্য ব্যবহার।

কেননা কুরআন, হাদীস এবং বিশেষ ও সাধারণ মানুষের বক্তব্য 'আল্লাহর প্রতি ঈমান' (আল-ঈমানু বিল্লাহ), 'সে আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে' (আ-মানা বিল্লাহ), 'আমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান আনি' (নু’মিনু বিল্লাহ) এবং 'হে মুমিনগণ' (ইয়া আইয়্যুহাল্লাযীনা আ-মানু)—এই শব্দগুলো দ্বারা পরিপূর্ণ। আর আমি জানি না যে, 'আল্লাহর প্রতি তাসদীক' (আত-তাসদীকু বিল্লাহ), অথবা 'তারা আল্লাহর প্রতি তাসদীক করেছে' (সাদ্দাকু বিল্লাহ), অথবা 'হে আল্লাহকে সত্যয়নকারী' (ইয়া আইয়্যুহাল্লাযী সাদ্দাকাল্লাহ) —এ ধরনের কোনো ব্যবহার বলা হয়েছে। তবে এই মুহূর্তে আমার কাছে উপস্থিত নেই এমন কিছু যদি এর মধ্যে থাকে, তবে ভিন্ন কথা; কিন্তু আমি তা মনে করি না।

আর 'ঈমান' শব্দটি সংবাদ (খবর) এর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যেমন বলা হয়: كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ (প্রত্যেকেই আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে) —অর্থাৎ তাঁর জন্য স্বীকারোক্তি দিয়েছে। আর রাসূলের প্রতি ঈমান আনা হয় এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে তিনি একজন সংবাদ প্রদানকারী (মুখবির), এবং তাঁর প্রতি ঈমান আনা হয় এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে তাঁর রিসালাত (বার্তাবাহকতা) এমন বিষয় যা তিনি সংবাদ দিয়েছেন, যেমন আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাগণের প্রতি ও তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান আনা হয়। সুতরাং, 'ঈমান' (বিশ্বাস) শব্দটি সেই সকল বিষয়ের স্বীকারোক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে যা তিনি (আল্লাহ) সংবাদ দিয়েছেন।

এর মাধ্যমে। আর কুফর (অবিশ্বাস) `একসময়` রাসূলের সত্যায়ন (তসদিক) না করা এবং তাঁর প্রতি ঈমান না আনার দৃষ্টিকোণ থেকে হয়। আর এটি সেই অধ্যায়ভুক্ত, যার মধ্যে তিনি (রাসূল) যা কিছু সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, তার সবই শামিল। আর `অন্য সময়` তা হয় তিনি যা সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, তার স্বীকৃতি (ইকরার) না করার দৃষ্টিকোণ থেকে। আর এর মূল ভিত্তি হলো আল্লাহ এবং তাঁর নামসমূহ (আসমা) সম্পর্কে প্রদত্ত সংবাদ। এই কারণেই, এই অধ্যায় সংশ্লিষ্ট বিষয়াদি অস্বীকার (জহদ) করা অন্য বিষয় অস্বীকার করার চেয়েও গুরুতর।

যদিও রাসূল উভয়টি সম্পর্কেই সংবাদ দিয়েছেন। এরপর, কেবল তাঁর সংবাদে সত্যায়ন করা এবং তিনি যা সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, তার সুনিশ্চিত জ্ঞান থাকা—যদি এর সাথে তাঁর আদেশের প্রতি অভ্যন্তরীণ (বাতিনান) বা বাহ্যিক (যাহিরান) কোনো আনুগত্য (তাআহ) না থাকে, আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা (মুহাব্বাহ) না থাকে এবং তাঁর প্রতি মহিমা জ্ঞাপন (তা'যীম) না থাকে—তাহলে তা ঈমান হবে না।

আর ইবলীস, ফিরআউন, ইয়াহুদী এবং তাদের মতো অন্যদের কুফর (অবিশ্বাস) মূলত সত্যায়ন (তসদিক) ও জ্ঞানের অভাবের দিক থেকে ছিল না। কারণ, ইবলীসকে কেউ কোনো সংবাদ দেয়নি, বরং আল্লাহ তাকে আদমকে সিজদা করার আদেশ দিয়েছিলেন। কিন্তু সে অস্বীকার করল (ইবা) এবং অহংকার করল (ইস্তাকবারা) এবং কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হলো। সুতরাং তার কুফর ছিল অস্বীকার ও অহংকার এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদির কারণে; মিথ্যারোপ (তাকযীব) করার কারণে নয়।

অনুরূপভাবে, ফিরআউন ও তার সম্প্রদায় সেগুলোকে অস্বীকার করেছিল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলোর ব্যাপারে নিশ্চিত ছিল (ইস্তাইকানাতহা আনফুসাহুম) জুলুম ও ঔদ্ধত্যের কারণে। আর মূসা (আ.) তাকে বলেছিলেন: তুমি তো জানো যে, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর প্রতিপালক ছাড়া আর কেউ এগুলো নাযিল করেননি [সূরা ইসরা: ১০২]।

সুতরাং এখানে যা বলা হয়, তা দুটি বিষয়ের একটি: হয় এটি বলা হবে যে, অহংকার (ইস্তিকবার), অস্বীকার (ইবা), হিংসা (হাসাদ) এবং এ জাতীয় বিষয়াদি, যার কারণে কুফর হয়, তা সেই জ্ঞান ও সত্যায়নের অভাবকে আবশ্যক করে, যা হলো ঈমান। অন্যথায়, যার জ্ঞান ও সত্যায়ন পূর্ণাঙ্গ, তা অবশ্যই তার আত্মসমর্পণ (ইসতিসলাম) ও আনুগত্যকে (তাআহ) আবশ্যক করে, সক্ষমতা সহকারে।

যেমন দৃঢ় সংকল্প (আল-ইরাদাতুল জাযিমা) সক্ষমতা (কুদরাহ) সহকারে উদ্দিষ্ট বস্তুর অস্তিত্বকে আবশ্যক করে। সুতরাং জানা গেল যে, সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও যদি উদ্দিষ্ট বস্তুর অস্তিত্ব না পাওয়া যায়, তবে তা প্রমাণ করে যে অন্তরে কোনো আগ্রহ (হিম্মাহ) বা সংকল্প (ইরাদা) ছিল না। অনুরূপভাবে, যখন সত্যায়ন ও জ্ঞানের অবশ্যম্ভাবী ফল—যেমন হৃদয়ের ভালোবাসা (হুব্বুল ক্বালব) এবং বশ্যতা (ইনক্বিয়াদ)—পাওয়া যায় না, তখন তা প্রমাণ করে যে অন্তরে যা অর্জিত হয়েছে, তা সত্যায়নও নয়, জ্ঞানও নয়; বরং এখানে একটি সন্দেহ (শুবহা) রয়েছে।