ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৩৫-৫৩৯

এবং সন্দেহ নেই যে, যেমনটি মানুষের বিভিন্ন দল এই কথা বলে থাকে, আর এটিই হলো জাহম (বিন সাফওয়ান), আস-সালিহী এবং আল-আশআরী থেকে প্রসিদ্ধ মত এবং তাঁর অধিকাংশ অনুসারী, যেমন আল-ক্বাদী আবূ বকর এবং যারা তাঁকে অনুসরণ করেছেন, তাদের মূল বক্তব্য। যারা অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক আমলসমূহকে ঈমানের অপরিহার্য ফল (মুজিবাতে ঈমান) হিসেবে গণ্য করেন, ঈমানের মূল অংশ হিসেবে নয়। এবং যা বিলুপ্ত হলে ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়, সেগুলোকে তারা (অন্তরের) সত্যায়নের (তাসদীক) অপরিহার্য অনুষঙ্গ (লাওয়াযিম) হিসেবে গণ্য করেন। তাদের মতে, কখনোই কুফরের সাথে অন্তরের সত্যায়ন (তাসদীক) কল্পনা করা যায় না।

অথবা এভাবে বলা যেতে পারে: অন্তরে সত্য সম্পর্কে জ্ঞান (ইলম) ও তার সত্যায়ন (তাসদীক) থাকতে পারে, কিন্তু অন্তরে বিদ্যমান হিংসা, অহংকার এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয় অন্তরের আত্মসমর্পণ (ইসতিসলাম), অনুগত হওয়া (ইনক্বিয়াদ) এবং তার ভালোবাসার ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক। আর এটি আমলের সাথে ইরাদার (সংকল্প/ইচ্ছা) মতো নয়; কারণ কুদরতের (ক্ষমতা) সাথে ইরাদা (সংকল্প) থাকলে তা অবশ্যই উদ্দেশ্য বস্তুর (মুর‍আদ) অস্তিত্বকে অপরিহার্য করে তোলে। বরং সত্য সম্পর্কে জ্ঞান (ইলম) ও তার সত্যায়ন (তাসদীক) থাকা এবং সেই অনুযায়ী আমল করার ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও সেই আমলকে অপরিহার্য করে না। বরং এর সাথে সত্যের প্রতি সংকল্প (ইরাদা) এবং তার প্রতি ভালোবাসা থাকা আবশ্যক।

সুতরাং যদি কোনো বক্তা বলেন যে, দৃঢ় সংকল্প (ইরাদা জাযিমা) ব্যতীত পূর্ণ ক্ষমতা (কুদরত তাম্মাহ) উদ্দেশ্য ও ক্ষমতাসাপেক্ষ বস্তুর অস্তিত্বকে অপরিহার্য করে তোলে এবং ক্ষমতাসাপেক্ষ বস্তুর অর্জনকে আবশ্যক করে, তবে তিনি সঠিক নন; বরং ইরাদা (সংকল্প) থাকা আবশ্যক। আর এর মাধ্যমেই তাদের ভুল স্পষ্ট হয়ে যায়, যারা বলেন যে, আল্লাহর সৃষ্টিকুল সম্পর্কে নিছক জ্ঞান (মুজাররাদ ইলম) সেগুলোর অস্তিত্বকে আবশ্যক করে তোলে, যেমনটি দর্শনশাস্ত্রের (আহলুল ফালসাফা) কিছু লোক বলে থাকেন। যেমনভাবে তারা ভুল করেন যারা বলেন যে, ক্ষমতা (কুদরত) ব্যতীত কেবল সম্ভাব্য বিষয়াদির (মুমকিনাত) সংকল্প (ইরাদা) সেগুলোর অস্তিত্বকে আবশ্যক করে তোলে। আর যেমনভাবে তারা ভুল ধরেন তাদের, যারা বলেন যে, নিছক ক্ষমতাই যথেষ্ট; বরং ক্ষমতাসাপেক্ষ ও উদ্দেশ্য বস্তুর অস্তিত্বের জন্য জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরত) এবং সংকল্প (ইরাদা) থাকা আবশ্যক।

আর সংকল্প (ইরাদা) উদ্দেশ্য বস্তুর ধারণা (তাসাওউর) এবং সে সম্পর্কে জ্ঞানকে (ইলম) অপরিহার্য করে তোলে; এবং জ্ঞান, সংকল্প, ক্ষমতা এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়— যদিও বলা যেতে পারে যে, এগুলো জীবিত সত্তার (আল-হাইয়্যি) মধ্যে পরস্পর অপরিহার্য (মুতালাযিমা), অথবা জীবন (আল-হায়াত) এই গুণাবলীকে অপরিহার্য করে তোলে, অথবা কিছু গুণাবলী অন্য কিছুর উপর শর্তযুক্ত; তবুও এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, প্রতিটি জ্ঞাত বিষয়ই উদ্দেশ্য নয় (মুর‍আদ নয়)।

(যা) প্রিয়, তা-ই যে তাকদীরকৃত (আল্লাহর ইচ্ছায় নির্ধারিত), এমন নয়; আর তাকদীরকৃত সব কিছুই যে কাঙ্ক্ষিত ও প্রিয়, এমনও নয়। আর যখন বিষয়টি এমন, তখন কোনো কিছু জ্ঞাত (জানা) ও সত্যায়িত (তাছদীককৃত) হওয়ার কারণে তা প্রিয় বা উপাস্য (মা'বূদ) হওয়া আবশ্যক হয় না। বরং জ্ঞানের প্রয়োজন আছেই; কিন্তু এর সাথে অন্য আরেকটি বিষয়েরও প্রয়োজন, যার মাধ্যমে এটি (বান্দা) প্রেমিক (মুহিব্ব) হয় এবং এটি (আল্লাহ) প্রিয় (মা'বূব) হন।

সুতরাং যারা বান্দার মধ্যে নিছক জ্ঞান ও সত্যায়নকেই ঈমান হিসেবে গণ্য করে এবং মনে করে যে তা (জ্ঞান) হৃদয়ের আমলসমূহের জন্ম দেয়, আর যখন সেই আমলসমূহ বিলুপ্ত হয়, তখন তা জ্ঞানের বিলুপ্তির প্রমাণ বহন করে—তাদের এই বক্তব্য এমন ব্যক্তির বক্তব্যের সমতুল্য, যে বলে: জগতের বিন্যাস সম্পর্কে আল্লাহর নিছক জ্ঞানই এর অস্তিত্বের কারণ; তাঁর পক্ষ থেকে কোনো ইচ্ছার (ইরাদার) অস্তিত্ব ছাড়াই। আর এটি মুতাফালসিফাহদের (দার্শনিকদের) বক্তব্যের অনুরূপ: যে তারা (দার্শনিকরা) বলে: আত্মার সুখ নিছক সত্যসমূহ জানার মধ্যেই নিহিত, এবং তারা এর সাথে আল্লাহ তাআলার ভালোবাসা ও তাঁর ইবাদতকে যুক্ত করেনি, অথচ এই ইবাদত ছাড়া প্রকৃত সুখ পূর্ণতা লাভ করে না।

আর এটি সেই ব্যক্তির বক্তব্যের অনুরূপ, যে বলে: ঐচ্ছিক কর্মের (আল-হারাকাতুল ইরাদিয়্যাহ) সংযোগ ছাড়াই কেবল ভালোবাসার মধ্যে শরীর বা আত্মার পূর্ণতা নিহিত, অথবা যে বলে: নিছক উপলব্ধি (ইদরাক) ও অনুভূতির (শুঊর) মধ্যেই আনন্দ (লাযযাহ) বিদ্যমান।

আর এটি জ্ঞানীদের ঐকমত্যে ভুল। বরং অনুকূল (আল-মুলাইম) বস্তুর উপলব্ধি আবশ্যক; আর অনুকূলতা উপলব্ধি ও উপলব্ধিকৃত বস্তুর মধ্যে ভালোবাসা ছাড়া হতে পারে না। আর সেই ভালোবাসা, সম্মতি ও অনুকূলতা নিছক উপলব্ধি বা অনুভূতি নয়।

বহু লোক—দার্শনিক, চিকিৎসক এবং তাদের অনুসারীরা—বলেছে যে, ‘আনন্দ’ (আল-লাযযাহ) হলো অনুকূল বস্তুর উপলব্ধি। কিন্তু এটি তাদের পক্ষ থেকে একটি ত্রুটি (তাকসীর)। বরং আনন্দ হলো এমন একটি অবস্থা যা অনুকূল বস্তুর উপলব্ধির পরে আসে; যেমন, যে ব্যক্তি মিষ্টি পছন্দ করে ও তা কামনা করে, সে তা স্বাদ গ্রহণ ও খাওয়ার মাধ্যমে উপলব্ধি করে। আনন্দ নিছক তার স্বাদ গ্রহণ নয়, বরং এটি এমন একটি বিষয় যা সে তার নিজের মধ্যে অনুভব করে এবং যা স্বাদের সাথে সাথে অর্জিত হয়।

সুতরাং, ‘প্রথমত’ দুটি বিষয় আবশ্যক; এবং ‘পরিশেষে’ও দুটি বিষয় আবশ্যক: ‘প্রথমত’ আবশ্যক হলো: প্রিয় বস্তুর প্রতি অনুভূতি (শুঊর) থাকা; এবং তার প্রতি ভালোবাসা থাকা। কেননা, যে বিষয়ে অনুভূতি নেই, তা কামনা করা সম্ভব নয়। আর যে বিষয়ে অনুভূতি আছে, কিন্তু অন্তরে তার প্রতি ভালোবাসা নেই, তাও কামনা করা যায় না। অতঃপর যখন... (অসমাপ্ত)

যখন মাহবুব (যাকে ভালোবাসা হয়) সত্তার উপলব্ধি অর্জিত হয়, তখন এর অব্যবহিত পরেই তার সাথে সাথে আনন্দ (লায্যাহ) ও খুশি (ফারাহ) লাভ হয়। আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মা'সূর (বর্ণিত) দু'আতে বলেছেন: হে আল্লাহ! আমি আপনার চেহারার দিকে তাকানোর আনন্দ (লায্যাহ) এবং আপনার সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা (শওক) প্রার্থনা করি; এমন কোনো ক্ষতিকর কষ্ট (দাররাআ মুদিররাহ) এবং পথভ্রষ্টকারী ফিতনা (ফিতনাহ মুদিল্লাহ) ছাড়া।

আর সহীহ হাদীসে এসেছে: যখন জান্নাতবাসীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, তখন একজন ঘোষণাকারী ঘোষণা দেবেন: হে জান্নাতবাসীরা! তোমাদের জন্য আল্লাহর কাছে একটি ওয়াদা রয়েছে, যা তিনি তোমাদের জন্য পূর্ণ করতে চান। তারা বলবে: সেটা কী? তিনি কি আমাদের চেহারা উজ্জ্বল করেননি, আমাদের পাল্লা ভারী করেননি, আমাদের জান্নাতে প্রবেশ করাননি এবং জাহান্নাম থেকে রক্ষা করেননি? বর্ণনাকারী বলেন: তখন তিনি (আল্লাহ) পর্দা উন্মোচন করবেন, আর তারা তাঁর দিকে তাকাবে। তাদের কাছে তাঁর দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয় আর কিছুই তিনি দেননি। এটি মুসলিম ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন।

সুতরাং, আনন্দ (লায্যাহ) তাঁর (আল্লাহর) দর্শনের সাথে যুক্ত; আর তাদের কাছে তাঁর দর্শনের চেয়ে প্রিয় আর কিছু নেই, কারণ এর সাথে আনন্দ যুক্ত থাকে; এর অর্থ এই নয় যে দর্শনটিই (নজর) হলো আনন্দ।

সংক্ষেপে, অন্তরে যে ঈমান থাকে, তার জন্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি সত্যায়ন (তাসদীক) এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা (হুব্ব) থাকা অপরিহার্য। অন্যথায়, শুধু সত্যায়ন যদি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঘৃণা (বুগয) এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি শত্রুতার (মু'আদাত) সাথে থাকে, তবে তা মুসলিমদের ঐকমত্যে ঈমান নয়।

আর শুধু সত্যায়ন (তাসদীক) ও জ্ঞান (ইলম) ভালোবাসাকে আবশ্যক করে না, যদি না অন্তর হিংসা (হাসাদ) ও অহংকার (কিবর)-এর মতো প্রতিবন্ধকতা থেকে মুক্ত থাকে। কারণ, নফস (আত্মা) সত্যকে ভালোবাসার ওপর ফিতরাতগতভাবে সৃষ্টি হয়েছে, আর এটাই তার জন্য উপযুক্ত।

আর সুস্থ (সালীম) অন্তরের কাছে আল্লাহর চেয়ে প্রিয় আর কিছুই নেই। আর এটাই হলো ইবরাহীম আলাইহিস সালামের মিল্লাত (ধর্মাদর্শ) ‘হানিফিয়্যাহ’, যাঁকে আল্লাহ খলীল (অন্তরঙ্গ বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করেছেন।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: যেদিন ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি কোনো কাজে আসবে না তবে যে আল্লাহর কাছে সুস্থ (সালীম) অন্তর নিয়ে আসবে (সে ব্যতীত)। [সূরা আশ-শু'আরা: ৮৮-৮৯] সুতরাং শুধু... (অসমাপ্ত বাক্য)।

জ্ঞান (ইলম) জ্ঞাত বস্তুর প্রতি ভালোবাসা (হুব্ব) আবশ্যক করে তোলে; যদি না আত্মার (নাফস) মধ্যে অন্য কোনো শক্তি থাকে যা জ্ঞাত বস্তুর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর এই শক্তি আত্মার মধ্যে বিদ্যমান। উভয় শক্তিই একে অপরের দ্বারা শক্তিশালী হয়। সুতরাং, জ্ঞান আমলকে শক্তিশালী করে এবং আমল জ্ঞানকে শক্তিশালী করে। অতএব, যে আল্লাহকে চিনেছে এবং তার অন্তর (ক্বলব) বিশুদ্ধ (সালীম), সে তাঁকে ভালোবাসে। আর যখনই তাঁর প্রতি তার জ্ঞান (মা'রিফাহ) বৃদ্ধি পায়, তখনই তাঁর প্রতি তার ভালোবাসা বৃদ্ধি পায়; আর যখনই তাঁর প্রতি তার ভালোবাসা বৃদ্ধি পায়, তখনই তাঁর স্মরণ (যিকর) এবং তাঁর নাম ও গুণাবলী (আসমা ওয়া সিফাত) সম্পর্কে তার জ্ঞান বৃদ্ধি পায়।

কেননা ভালোবাসার শক্তি প্রিয়জনের অধিক স্মরণ আবশ্যক করে তোলে; যেমন ঘৃণা (বুগ্দ) ঘৃণিত ব্যক্তির স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া আবশ্যক করে। অতএব, যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সাথে শত্রুতা পোষণ করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করে (হাদ্দা), তা তার জন্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উত্তম স্মরণ থেকে বিমুখ হওয়া আবশ্যক করে তোলে; এবং যা ভালোবাসা আবশ্যক করে, তা স্মরণ করা থেকে বিমুখ হওয়া আবশ্যক করে। ফলে তাঁর সম্পর্কে তার জ্ঞান দুর্বল হয়ে যায়, এমনকি সে তাঁকে ভুলেও যেতে পারে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা আল্লাহকে ভুলে গিয়েছিল, ফলে আল্লাহ তাদেরকে আত্মবিস্মৃত করে দিয়েছেন [সূরা আল-হাশর ৫৯:১৯]।

এবং তিনি তাআলা বলেছেন: আর তুমি তার আনুগত্য করো না যার অন্তরকে আমরা আমাদের স্মরণ থেকে গাফেল করে দিয়েছি, যে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করেছে এবং যার কার্যকলাপ সীমা অতিক্রমকারী [সূরা আল-কাহফ ১৮:২৮]। আর এর সাথে ঘৃণা ও শত্রুতা থাকা সত্ত্বেও হয়তো দুর্বল সত্যায়ন (তাসদীক) ও দুর্বল জ্ঞান (ইলম) অর্জিত হতে পারে; কিন্তু যদি ঘৃণা ও শত্রুতা না থাকত, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি এমন ভালোবাসা আবশ্যক করত যার মাধ্যমে সে মুমিন হয়ে যেত।

সুতরাং, ঈমানের (ইমান) অন্যতম শর্ত হলো পূর্ণাঙ্গ জ্ঞানের (ইলমুত তাম্ম) উপস্থিতি। এই কারণেই সঠিক মত হলো, আল্লাহর কিছু নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে অজ্ঞতা (জাহল) তার ধারককে কাফির করে না, যদি সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তা স্বীকার করে (ইক্বরার করে) এবং সে যা সম্পর্কে অজ্ঞ, তা জানার জন্য আবশ্যকীয় জ্ঞান এমনভাবে তার কাছে না পৌঁছায় যে, না জানলে তা কুফরীর দাবি রাখে। যেমন সেই ব্যক্তির হাদীস, যে তার পরিবারকে তাকে পুড়িয়ে ফেলতে এবং তারপর বাতাসে উড়িয়ে দিতে আদেশ করেছিল। বরং আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানীদের মধ্যে জ্ঞানের তারতম্য (তাফাযুল) রয়েছে।

এই কারণেই যে ব্যক্তি তার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করে না, তাকে অজ্ঞতা (জাহল) ও জ্ঞানহীনতার দ্বারা আখ্যায়িত করা হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আল্লাহর কাছে তওবা তাদের জন্যই, যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে, অতঃপর দ্রুত তওবা করে [সূরা আন-নিসা ৪:১৭]। আবূল আলিয়াহ (রহ.) বলেছেন:

আমি মুহাম্মাদ (সাঃ)-এর সাহাবীগণকে এই আয়াতটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম; তখন তাঁরা আমাকে বললেন: যে-ই আল্লাহর অবাধ্যতা করে, সে-ই জাহিল (অজ্ঞ); আর যে-ই মৃত্যুর পূর্বে তাওবা করে, সে-ই 'তা-বা মিন ক্বারীব' (অল্প সময়ের মধ্যে তাওবা) করেছে। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো ইবনে মাসঊদ (রাঃ)-এর উক্তি: আল্লাহর ভয় (খাশইয়াহ) জ্ঞান হিসেবে যথেষ্ট। আর আল্লাহ সম্পর্কে ধোঁকায় থাকা (আল-ইগতিরা-র বিল্লাহ) অজ্ঞতা হিসেবে যথেষ্ট।

শা'বী (রহ.)-কে বলা হলো: হে আলিম (জ্ঞানী)! তখন তিনি বললেন: আলিম তো সেই, যে আল্লাহকে ভয় করে। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে আলিমগণই তাঁকে ভয় করে [সূরা ফাতির: ২৮]।

আর আবূ হাইয়ান আত-তাইমী বলেছেন: 'আলিমগণ তিন প্রকার': (১) আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানী এবং আল্লাহর আদেশ সম্পর্কেও জ্ঞানী; (২) আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানী কিন্তু আল্লাহর আদেশ সম্পর্কে জ্ঞানী নয়; এবং (৩) আল্লাহর আদেশ সম্পর্কে জ্ঞানী কিন্তু আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানী নয়।

সুতরাং, আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানী হলেন তিনি, যিনি তাঁকে ভয় করেন (খাশইয়াহ)। আর আল্লাহর আদেশ সম্পর্কে জ্ঞানী হলেন তিনি, যিনি তাঁর সীমারেখা (হুদূদ) ও ফরযসমূহ (ফারায়েয) জানেন।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে আলিমগণই তাঁকে ভয় করে [সূরা ফাতির: ২৮]। এটি প্রমাণ করে যে, যে-ই আল্লাহকে ভয় করে, সে-ই আলিম। আর এটি সত্য। কিন্তু এটি প্রমাণ করে না যে, প্রত্যেক আলিমই তাঁকে ভয় করে; কিন্তু যখন আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান (আল-ইলম বিহী) কোনো প্রতিবন্ধক (আল-মুআরিদ্ব) না থাকলে খাশইয়াহ (ভয়) আবশ্যক করে তোলে, তখন খাশইয়াহ-এর অনুপস্থিতি জ্ঞানের মূল ভিত্তির দুর্বলতার প্রমাণ দেয়। কারণ, যদি জ্ঞান শক্তিশালী হতো, তবে তা প্রতিবন্ধককে প্রতিহত করত।

অনুরূপভাবে, 'আল-আক্বল' (বুদ্ধি/বিবেক) শব্দটি দ্বারা সেই সহজাত প্রবৃত্তি (আল-গারিযাহ) বোঝানো হয় যার মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়, এবং এর দ্বারা বিভিন্ন প্রকার জ্ঞানও বোঝানো হয়। আবার এর দ্বারা সেই জ্ঞানের দাবি অনুযায়ী আমল (কর্ম) করাও বোঝানো হয়।

একইভাবে, 'আল-জাহল' (অজ্ঞতা) শব্দটি দ্বারা জ্ঞানের অনুপস্থিতি প্রকাশ করা হয়, এবং এর দ্বারা জ্ঞানের দাবি অনুযায়ী আমল না করাও প্রকাশ করা হয়। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: তোমাদের কেউ যখন সাওম পালন করে, তখন সে যেন অশ্লীল কথা না বলে এবং জাহিলী আচরণ না করে। যদি কেউ তাকে গালি দেয় বা তার সাথে ঝগড়া করে, তবে সে যেন বলে: আমি একজন সাওম পালনকারী ব্যক্তি। আর এখানে 'জাহল' হলো বাতিল কথা, যা 'জাহল আল-মুরক্কাব' (যৌগিক অজ্ঞতা)-এর সমতুল্য।

এরই অন্তর্ভুক্ত হলো কবির উক্তি:

সাবধান! কেউ যেন আমাদের প্রতি জাহিলী আচরণ না করে...

তাহলে আমরা জাহিলদের অজ্ঞতার উপরেও জাহিলী আচরণ করব।