ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৮৫-৫৮৯

বাহ্যিক আমলগুলো অভ্যন্তরীণ ঈমানের জন্য আবশ্যকীয় (লাযিমা), যা তার (ঈমানের) অবশ্যম্ভাবী ফল (মুজিব) ও দাবি (মুকতাদা)। আর এটা জানা কথা যে, তা (আমল) তার (ঈমানের) শক্তিতে শক্তিশালী হয়, তার বৃদ্ধিতে বৃদ্ধি পায় এবং তার ঘাটতিতে কমে যায়। কেননা, কোনো কার্য (মা'লুল) তার কারণ (মুজিব) ও দাবির (মুকতাদিহী) বৃদ্ধি ছাড়া বাড়ে না এবং তার ঘাটতি ছাড়া কমে না। সুতরাং, যখন বাহ্যিক আমলকে অভ্যন্তরীণ ঈমানের অবশ্যম্ভাবী ফল (মুজিব) ও দাবি (মুকতাদা) হিসেবে গণ্য করা হয়, তখন আবশ্যক হয় যে তার বৃদ্ধি অভ্যন্তরীণ ঈমানের বৃদ্ধির কারণে হবে। ফলে তা অভ্যন্তরীণ ঈমানের বৃদ্ধির প্রমাণ হবে। আর তার ঘাটতি অভ্যন্তরীণ ঈমানের ঘাটতির কারণে হবে। ফলে তার ঘাটতি অভ্যন্তরীণ ঈমানের ঘাটতির প্রমাণ হবে। আর এটাই হলো কাঙ্ক্ষিত বিষয় (আল-মাতলুব)।

এই সকল বিষয় যখন কোনো মুমিন তার বুদ্ধি দিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে, তখন তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে সালাফদের মাযহাবই হলো সত্য মাযহাব; যা থেকে বিচ্যুত হওয়ার সুযোগ নেই; এবং যারা তাদের বিরোধিতা করে, তাদের ওপর এমন ফাসাদ (বিকৃতি) আবশ্যক হয় যা সুস্পষ্ট যুক্তির (সরীহুল মা'কূল) মাধ্যমে এবং বিশুদ্ধ বর্ণনার (সহীহুল মানকূল) মাধ্যমে জানা যায়। যেমনটি সালাফ ও ইমামগণের মতের বিরোধী সকল মতের ক্ষেত্রেই আবশ্যক হয়। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

জাহম (ইবনে সাফওয়ান) এবং যারা তার সাথে একমত পোষণ করে, তাদের এই উক্তি যে, ঈমান হলো নিছক জ্ঞান (ইলম) ও সত্যায়ন (তাসদীক), এবং কেবল এর মাধ্যমেই সে সওয়াব ও সৌভাগ্য লাভের অধিকারী হয়—তা সেই মাশশাঈন (পেরিপ্যাটেটিক) দার্শনিক ও তাদের অনুসারীদের উক্তির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যারা বলে যে, মানুষের সৌভাগ্য নিছক এই জ্ঞান অর্জনের মধ্যে নিহিত যে, অস্তিত্ব (আল-উজুদ) যেমনটি আছে ঠিক তেমনটিই জানা।

যেমনভাবে জাহমিয়্যা এবং এই দার্শনিকদের উক্তি ‘আসমা ওয়া সিফাতের মাসআলা’ (আল্লাহর নাম ও গুণাবলী সংক্রান্ত বিষয়াদি) এবং ‘জাবর ওয়া কদরের মাসআলা’ (বাধ্যবাধকতা ও তাকদীর সংক্রান্ত বিষয়াদি)-তে কাছাকাছি, ঠিক তেমনি ‘ঈমানের মাসআলা’-তেও। আমরা এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং এর মধ্যে বিদ্যমান কিছু ফাসাদ (বিকৃতি) এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও স্পষ্ট করেছি।

যেমন, জ্ঞান হলো আত্মার (নফস) দুটি শক্তির মধ্যে একটি। কেননা আত্মার দুটি শক্তি রয়েছে: জ্ঞানের শক্তি ও সত্যায়নের শক্তি (কুওয়াতুল ইলম ওয়াত-তাসদীক), এবং ইচ্ছাশক্তি (ইরাদা) ও আমলের শক্তি (কুওয়াতুল ইরাদা ওয়াল-আমাল)। যেমনভাবে প্রাণীরও দুটি শক্তি রয়েছে: অনুভূতির শক্তি (কুওয়াতুল হিস), এবং ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে নড়াচড়ার শক্তি (কুওয়াতুল হারাকা বিল-ইরাদা)।

মানুষের কল্যাণ (সালাহ) কেবল এইটুকুর মধ্যে নিহিত নয় যে সে সত্যকে জানবে, কিন্তু তাকে ভালোবাসবে না, চাইবে না এবং অনুসরণ করবে না। যেমনভাবে তার সৌভাগ্য (সাআদাহ) কেবল আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানী হওয়া এবং তাঁর প্রাপ্য বিষয়াদির স্বীকৃতি দেওয়ার মধ্যে নিহিত নয়, যদি না সে আল্লাহকে ভালোবাসে, আল্লাহর ইবাদতকারী হয় এবং আল্লাহর অনুগত হয়। বরং কিয়ামতের দিন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে কঠিন শাস্তির অধিকারী হবে সেই আলেম, যাকে আল্লাহ তার জ্ঞান দ্বারা উপকৃত করেননি।

সুতরাং, যখন কোনো মানুষ সত্যকে জানার পর তাকে ঘৃণা করে এবং তার সাথে শত্রুতা পোষণ করে, তখন সে আল্লাহর ক্রোধ ও শাস্তির এমন হকদার হয়, যা অন্য কেউ (যে এমন নয়) হকদার হয় না। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি সত্যের উদ্দেশ্যকারী ও অন্বেষণকারী—কিন্তু সে যা অন্বেষণ করছে এবং তার পথ সম্পর্কে অজ্ঞ—তার মধ্যে ভ্রষ্টতা (দালাল) থাকে এবং সে অভিশাপের (লা’নাহ) এমন হকদার হয়—যা আল্লাহর রহমত থেকে দূরে সরে যাওয়া—যা তার মতো নয় এমন কেউ হকদার হয় না।

এই কারণেই আল্লাহ আমাদেরকে আদেশ করেছেন যেন আমরা বলি: **اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ** [সূরা ফাতিহা ১:৬-৭]।

আর ‘আল-মাগদূবি আলাইহিম’ (যাদের উপর ক্রোধ বর্ষিত হয়েছে), তারা সত্যকে জেনেছিল, কিন্তু তাকে ভালোবাসেনি এবং অনুসরণও করেনি। আর ‘আদ-দাল্লূন’ (পথভ্রষ্টগণ), তারা সত্যের উদ্দেশ্য করেছিল, কিন্তু তা এবং তার পথ সম্পর্কে অজ্ঞতা ও ভ্রষ্টতার কারণে (তারা পথ হারায়)। সুতরাং, এই দলটি (মাগদূবি আলাইহিম) হলো পাপাচারী আলেমের (আলিমুল ফাজির) মতো, আর এই দলটি (দাল্লূন) হলো অজ্ঞ ইবাদতকারীর (আবিদূল জাহিল) মতো।

আর এটি হলো ইয়াহুদিদের অবস্থা, কারণ তাদের উপর ক্রোধ বর্ষিত হয়েছে (মাগদূবি আলাইহিম)। আর এটি হলো নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) অবস্থা, কারণ তারা পথভ্রষ্ট (দাল্লূন)। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: **الْيَهُودُ مَغْضُوبٌ عَلَيْهِمْ، وَالنَّصَارَى ضَالُّونَ**।

আর ‘আল-মুতাফালসিফাহ’ (দার্শনিকগণ) ইয়াহুদি ও নাসারাদের চেয়েও নিকৃষ্ট অবস্থার অধিকারী। কারণ তারা এই (নাসারা) দলের অজ্ঞতা ও ভ্রষ্টতা এবং ওই (ইয়াহুদি) দলের পাপাচার ও জুলুম—উভয়কে একত্রিত করেছে। ফলে তাদের মধ্যে এমন অজ্ঞতা ও জুলুমের সমাবেশ ঘটেছে যা ইয়াহুদি বা নাসারাদের কারো মধ্যেই নেই। কেননা তারা সৌভাগ্যকে কেবল এইটুকুর মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছে যে তারা বাস্তব সত্যসমূহকে জানবে, যাতে মানুষ বিদ্যমান জগতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি বোধগম্য জগতে (আলমুন মা'কূল) পরিণত হয়। এরপরও তারা আল্লাহ সম্পর্কে কোনো জ্ঞান অর্জন করতে পারেনি।

এবং তাঁর (আল্লাহর) নামসমূহ, গুণাবলী, ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ, তাঁর সৃষ্টি এবং তাঁর আদেশ (সম্পর্কে তাদের জ্ঞান ছিল না), সামান্য নগণ্য কিছু ব্যতীত। ফলে তাদের অজ্ঞতা তাদের জ্ঞানের চেয়ে অনেক বেশি ছিল এবং তাদের পথভ্রষ্টতা তাদের হেদায়েতের চেয়ে বৃহত্তর ছিল। আর তারা সরল অজ্ঞতা (আল-জাহল আল-বাসীত) এবং যৌগিক অজ্ঞতা (আল-জাহল আল-মুরাক্কাব)-এর মাঝে দোদুল্যমান ছিল। কারণ প্রাকৃতিক বিজ্ঞান (তাবী‘ইয়্যাত) ও গণিত (রিয়াযিয়্যাত) নিয়ে তাদের আলোচনা আত্মার পূর্ণতা ও কল্যাণ সাধন করে না। বরং তা কেবল ঐশী জ্ঞানের (আল-ইলম আল-ইলাহী) মাধ্যমেই অর্জিত হয়। আর এই (ঐশী জ্ঞান) বিষয়ে তাদের আলোচনা হলো: দুর্গম পর্বতের চূড়ায় রাখা রোগা উটের মাংসের মতো—যা সহজে আরোহণযোগ্যও নয় যে তা তুলে আনা হবে, আর না তা এমন মোটাতাজা যে তা স্থানান্তরিত করা হবে (অর্থাৎ, তা অর্জন করাও কঠিন এবং তা মূল্যহীনও)।

কারণ ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (অনিবার্য অস্তিত্ব) সম্পর্কে তাদের আলোচনা সামান্য সত্য এবং প্রচুর ভ্রান্ত ও বাতিল বিষয়ের মাঝে সীমাবদ্ধ। অনুরূপভাবে, ‘আল-উকূল’ (বুদ্ধিবৃত্তিসমূহ) এবং ‘আন-নুফূস’ (আত্মাসমূহ) সম্পর্কেও তাদের একই অবস্থা, যাদের অনুসারীরা—যারা বিভিন্ন ধর্মের অন্তর্ভুক্ত—ধারণা করে যে এগুলোই হলো সেই ফেরেশতাগণ, যাদের সম্পর্কে রাসূলগণ সংবাদ দিয়েছেন। অথচ বিষয়টি মোটেও এমন নয়। বরং তাদের এই দাবি যে, এরাই (উকূল ও নুফূস) হলো ফেরেশতা, তা তাদের এই দাবিরই সমগোত্রীয় যে, ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ হলো শর্তহীনতার শর্তে শর্তহীন অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুত্বলাক্ব বিশারত্বিল ইত্বলাক্ব)—যদিও তারা স্বীকার করে যে শর্তহীনতার শর্তে শর্তহীন অস্তিত্ব কেবল মানসিক ধারণাক্ষেত্রেই (আল-আযহান) বিদ্যমান থাকে।

অনুরূপভাবে, উকূল ও নুফূস সম্পর্কে তাদের আলোচনাও গভীর বিশ্লেষণের পর এমন কিছু বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, যা কেবল মানসিক ধারণাক্ষেত্রেই অনুমানকৃত, বাস্তব অস্তিত্বে (আল-আ‘ইয়ান) যার কোনো বাস্তবতা নেই।

এরপর এতে আল্লাহর সাথে শির্ক (অংশীদারিত্ব স্থাপন) রয়েছে এবং এমন এক রবের (প্রভু) অস্তিত্ব প্রমাণ করা হয়েছে, যিনি সমগ্র জগৎকে সৃষ্টি করেছেন (মুযদি‘), কিন্তু তিনি (সেই রব) তাঁর (আল্লাহর) কার্য (মা‘লূল)। আর এমন এক রবের অস্তিত্ব প্রমাণ করা হয়েছে, যিনি চন্দ্রলোকের (ফালাকুল ক্বামার) নিচে যা কিছু আছে, সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা, কিন্তু তিনি তাঁর উপরের রবের কার্য। আর সেই রবও তাঁর উপরের রবের কার্য—যা খ্রিস্টানদের (নাসারা) এই উক্তির চেয়েও বহু বহু গুণ জঘন্য যে, নিশ্চয়ই মাসীহ আল্লাহর পুত্র—যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর তাদের পূর্বসূরিদের নবুওয়াত (রাসূলত্ব) সম্পর্কে একেবারেই কোনো আলোচনা নেই। আর তাদের পরবর্তীগণ এই বিষয়ে দ্বিধাগ্রস্ত। তাদের মধ্যে কেউ কেউ নবুওয়াতকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে; যেমনটি ইবনু যাকারিয়া আর-রাযী এবং তার মতো লোকেরা করেছে, যদিও তারা জগতের সৃষ্টিশীলতায় (হুদূসুল আলাম) বিশ্বাসী ছিল।

তারা ‘পাঁচটি চিরন্তন সত্তা’ (আল-কুদামা আল-খামসা) সাব্যস্ত করেছে এবং বিভিন্ন মতবাদ থেকে সেগুলোর নিকৃষ্টতম ও সর্বাধিক ভ্রষ্ট অংশ গ্রহণ করেছে। তাদের মধ্যে এমনও অনেকে আছে যারা জগৎকে চিরন্তন (ক্বিদাম আল-আলাম) বলার পাশাপাশি সেগুলোকে (ঐ পাঁচটি সত্তাকে) সত্য বলে বিশ্বাস করে, যেমন ইবনে সিনা ও তার মতো লোকেরা। কিন্তু তারা নবীকে একজন ন্যায়পরায়ণ শাসকের (মালাকুন আদিল) মর্যাদায় স্থাপন করে। ফলে তারা নবুওয়াতকে সম্পূর্ণরূপে সেই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত করে ফেলে যা কিছু সৎলোকের জন্য কাশফ (আধ্যাত্মিক উন্মোচন), তা'সীর (প্রভাব বিস্তার) এবং তাখাইয়্যুল (কল্পনা) এর মাধ্যমে অর্জিত হয়।

তাই তারা নবীর বিশেষত্বকে তিনটি বস্তুর মধ্যে সীমাবদ্ধ করে: ১. সঠিক অন্তর্দৃষ্টির শক্তি (কুওয়াতুল হাদস আস-সায়িব), যাকে তারা 'পবিত্র শক্তি' (আল-কুওয়াত আল-কুদসিয়্যাহ) বলে; ২. জগতে প্রভাব বিস্তারের শক্তি (কুওয়াতুত তা'সীর ফিল-আলাম); এবং ৩. ইন্দ্রিয় শক্তি (কুওয়াতুল হিস), যার মাধ্যমে সে তার নিজের মধ্যে কল্পিত আকারে বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদি (আল-মা'কূলাত) শুনতে ও দেখতে পায়। সুতরাং, তাদের মতে আল্লাহর কালাম হলো সেই আওয়াজসমূহ যা তার (নবীর) নিজের সত্তার মধ্যে বিদ্যমান, আর তাঁর ফেরেশতাগণ হলো সেই রূপ ও জ্যোতিসমূহ যা তাদের (নবী বা সাধকদের) নিজেদের সত্তার মধ্যে বিদ্যমান।

আর এই বৈশিষ্ট্যগুলো সাধারণত রিয়াযাহ (আধ্যাত্মিক সাধনা) ও সাফা (আত্মার পরিশুদ্ধি) অবলম্বনকারীদের জন্য অর্জিত হয়; এই কারণেই তাদের নিকট নবুওয়াত হলো অর্জিতব্য (মুকতাসাবাহ)। আর তাদের পথ অবলম্বনকারী প্রত্যেকেই—যেমন নিহত সুহরাওয়ার্দী (আস-সুহরাওয়ার্দী আল-মাকতূল) এবং মাগরিবী ইবনে সাবঈন (ইবনে সাবঈন আল-মাগরিবী) ও তাদের মতো অন্যান্যরা—নবুওয়াতের সন্ধান করে এবং এই আকাঙ্ক্ষা পোষণ করে যে তাকে বলা হবে: "উঠুন, অতঃপর সতর্ক করুন" (ক্বুম ফা-আনযির)। এদের কেউ কেউ বলে: "আমাকে 'উঠুন, অতঃপর সতর্ক করুন' না বলা পর্যন্ত আমি মরব না।" আবার কেউ মক্কায় অবস্থান করে এবং হেরা গুহার দিকে মনোনিবেশ করে, আর সেখানে তার উপর ওহী নাযিল হওয়ার প্রত্যাশা করে, যেমনটি মুযযাম্মিল (চাদরাবৃত) ও মুদ্দাসসিরের (বস্ত্রাবৃত) উপর নাযিল হয়েছিল।

তাদের প্রত্যেকেই এবং তাদের মতো অন্যান্যরা বিভিন্ন প্রকারের 'সিমিয়া' (গুপ্ত জাদু) চর্চা করে, যা মূলত জাদুরই অন্তর্ভুক্ত। আর তারা ধারণা করে যে নবীগণের মু'জিযাগুলোও সিমিয়ায়ী জাদুরই সমগোত্রীয় ছিল।

আর যারা নবুওয়াতের দাবি করা বা তার সন্ধান করা সম্ভব মনে করেনি—কারণ তারা সত্যবাদী ও সত্যায়িত (আস-সাদিক আল-মাসদুক) নবীর এই বাণী সম্পর্কে অবগত ছিল: আমার পরে কোনো নবী নেই (লা নাবিয়্যা বা'দী), অথবা অন্য কোনো কারণে—যেমন ইবনে আরাবী ও তার মতো লোকেরা, তারা নবুওয়াতের চেয়েও উচ্চতর কিছুর সন্ধান করেছে। এবং তারা দাবি করেছে যে 'আউলিয়াদের সমাপ্তকারী' (খাতামুল আওলিয়া) হলেন 'নবীগণের সমাপ্তকারী' (খাতামুল আম্বিয়া)-এর চেয়েও মহান, আর ওলী (সাধক) সরাসরি মাধ্যম ছাড়াই আল্লাহ্‌র কাছ থেকে গ্রহণ করে।

আর নবী ফেরেশতার মাধ্যমে (জ্ঞান) গ্রহণ করেন। আর এই মতবাদটি তাদের অনুসারী দার্শনিকদের (ফালাসিফা) মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। কারণ তাদের মতে, নবী বা ওলীর অন্তরে যা প্রতিবিম্বিত হয়, তা-ই হলো ফেরেশতা—যা হলো নূরের তৈরি কাল্পনিক রূপ (আশকাল নূরাণিয়্যাহ খিয়ালীয়া)। সুতরাং, তাদের কাছে ফেরেশতা হলো এমন কিছু যা ব্যক্তি তার নিজের মধ্যে কল্পনা করে (তাখাইয়্যুল)। আর তাদের কাছে নবী হলেন তিনি, যিনি এই কল্পনার (তাখাইয়্যুল) মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করেন। পক্ষান্তরে, ওলী এই কল্পনা ছাড়াই বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান (আল-মাআরিফ আল-আক্বলিয়্যাহ) লাভ করেন। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি কল্পনা (তাখাইয়্যুল) ছাড়া জ্ঞান লাভ করে, সে তার চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ, যে কল্পনার মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করে।

যখন তারা নবুওয়াতের ক্ষেত্রে সেই বিশ্বাস পোষণ করল, যা এই মুতাফালসিফাহ (দার্শনিক মতাদর্শে প্রভাবিত) লোকেরা পোষণ করে, তখন তারা বলতে শুরু করল যে, ওলায়াত (বেলায়েত) নবুওয়াতের চেয়েও মহান। যেমন বহু দার্শনিক বলে থাকে যে, দার্শনিক নবীর চেয়েও মহান। কেননা এটি আল-ফারাবী, মুবাশশির ইবনে ফাাতিক এবং অন্যান্যদেরও উক্তি। আর এই লোকেরা বলে যে, নবুওয়াত সাধারণ মানুষের (আল-জুমহুর) কাছে শ্রেষ্ঠ বিষয়; কিন্তু বিশেষ শ্রেণির (আল-খাসসাহ) কাছে নয়। তারা আরও বলে: নবীর বিশেষত্ব হলো কল্পনার (তাখীল ওয়া তাখাইয়্যুল) উৎকর্ষতা।

অতঃপর আগমন করল সেই লোকেরা, যারা দর্শনকে ওলায়াতের ছাঁচে ঢেলে দিল এবং দার্শনিককে ওলী হিসেবে আখ্যায়িত করল। তারা দার্শনিকদের অর্থ ও মর্ম গ্রহণ করল এবং সেগুলোকে মুকাশাফা (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) ও মুখাতাবা (সরাসরি সম্বোধন) রূপে প্রকাশ করল। আর তারা বলল: ওলী নবীর চেয়েও মহান। কারণ ওলী কোনো কিছুকে নিজের মধ্যে কল্পনা করার ওয়াসিতা (মাধ্যম) ছাড়াই আল্লাহ্‌র কাছ থেকে বিমূর্ত অর্থসমূহ (আল-মাআনী আল-মুজাররাদাহ) গ্রহণ করেন। পক্ষান্তরে, নবী নিজের মধ্যে প্রতিবিম্বিত রূপ ও শব্দের (সুওয়ার ওয়াল আসওয়াত) মাধ্যমে তা গ্রহণ করেন।

এই অপবাদ (বুহতান) তাদের জন্য যথেষ্ট ছিল না, বরং তারা আরও দাবি করল যে, সকল নবী ও রাসূল আল্লাহ্‌ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করেন এই আওলিয়াদের ‘খাতাম’ (সীলমোহর)-এর প্রদীপ থেকে—যে ব্যক্তি আল্লাহ্‌ সম্পর্কে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে অজ্ঞ এবং আল্লাহ্‌র দ্বীন থেকে সবচেয়ে দূরে। আর তাদের কাছে আল্লাহ্‌ সম্পর্কে জ্ঞান হলো এই যে, তিনি হলেন ‘আল-উজুদ আল-মুতলাক’ (পরম অস্তিত্ব), যা সকল সৃষ্ট বস্তুর মধ্যে পরিব্যাপ্ত। সুতরাং, প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্বই হলো ‘ওয়াজিব আল-উজুদ’ (অনিবার্য অস্তিত্ব)-এর অস্তিত্বের মূলসত্তা। আর এই উক্তির বাস্তবতা হলো—এটি দাহরিয়্যাহ তাবঈয়্যাহ (প্রকৃতিবাদী বস্তুবাদী)-দের উক্তি, যারা জগতের জন্য [সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব] অস্বীকার করে...।