ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬১৫-৬১৯

তাদের নিন্দা করা হয়েছে, যদিও তারা সালাত আদায় করে; কারণ তারা সালাতের ওয়াজিব হকসমূহ—যেমন সময়মতো তা আদায় করা এবং এর ফরয কাজগুলো পূর্ণ করা—থেকে গাফেল ছিল। যেমন সহীহ মুসলিমে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "ওটা মুনাফিকের সালাত, ওটা মুনাফিকের সালাত, ওটা মুনাফিকের সালাত। সে সূর্যের দিকে তাকিয়ে থাকে, অবশেষে যখন সূর্য শয়তানের দুই শিংয়ের মধ্যবর্তী হয়, তখন সে উঠে দাঁড়ায় এবং চারটি ঠোকর মারে (দ্রুত আদায় করে), তাতে সে আল্লাহকে খুব কমই স্মরণ করে।"

সুতরাং তিনি এটিকে মুনাফিকদের সালাত হিসেবে গণ্য করেছেন, কারণ সে এটিকে সময় থেকে বিলম্বিত করেছে এবং ঠোকর মেরে আদায় করেছে।

আর সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর পরবর্তী এমন শাসকদের কথা উল্লেখ করেছেন, যারা নিন্দনীয় কাজ করবে; তখন সাহাবীগণ বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল, আমরা কি তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করব না?" তিনি বললেন: "না, যতক্ষণ তারা সালাত আদায় করে।"

এবং তাঁর থেকে আরও প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: এমন শাসকগোষ্ঠী আসবে যারা সালাতকে তার সময় থেকে বিলম্বিত করবে। সুতরাং তোমরা সালাতকে তার সময়ে আদায় করো, অতঃপর তাদের সাথে তোমাদের সালাতকে নফল হিসেবে গণ্য করো।

সুতরাং তিনি তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে নিষেধ করেছেন, যখন তারা সালাত আদায় করে। আর এতে এই ইঙ্গিত রয়েছে যে, যদি তারা সালাত আদায় না করে, তবে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে। এবং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, তারা সালাতকে তার সময় থেকে বিলম্বিত করবে। আর এটি হলো সালাতের উপর যত্নবান হওয়া (মুহাফাযাহ) ত্যাগ করা, সালাতকে সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা নয়।

যখন এই দুই বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য জানা গেল, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কেবল তাকেই আল্লাহর ইচ্ছার (মাশিয়াহ) অধীনে গণ্য করেছেন, যে সালাতের উপর যত্নবান হয়নি, তাকে নয় যে সালাত ত্যাগ করেছে। আর যত্নবান হওয়া (মুহাফাযাহ) না করার অর্থ হলো যে তারা সালাত আদায় করেছে কিন্তু এর উপর যত্নবান হয়নি। আর এটি (অর্থাৎ মাশিয়াহর অধীনে থাকা) সালাত ত্যাগকারীকে অন্তর্ভুক্ত করে না। কারণ, যদি তা সালাত ত্যাগকারীকে অন্তর্ভুক্ত করত, তবে তারা নিঃসন্দেহে কাফির মুরতাদ হিসেবে নিহত হতো।

আর স্বাভাবিকভাবে এটা কল্পনা করা যায় না যে, কোনো ব্যক্তি অন্তরে মুমিন হবে, এই স্বীকারোক্তি দেবে যে আল্লাহ তার উপর সালাত ফরয করেছেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শরীয়ত ও তাঁর আনীত বিধানের প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ থাকবে, অথচ যখন শাসক তাকে সালাত আদায়ের নির্দেশ দেবে, তখন সে তা প্রত্যাখ্যান করবে এবং নিহত হওয়া পর্যন্ত বিরত থাকবে, এবং এরপরেও সে অভ্যন্তরীণভাবে মুমিন থাকবে। কখনোই না। সে কাফির ছাড়া অন্য কিছু হতে পারে না, এমনকি যদি সে বলে যে, "আমি এর ফরয হওয়া স্বীকার করি, কিন্তু আমি তা আদায় করি না।"

এই অবস্থায় তার এই উক্তিটি ছিল মিথ্যা। যেমন, যদি কেউ মুসহাফ (কুরআন) আবর্জনার স্তূপে নিক্ষেপ করতে থাকে এবং বলতে থাকে, ‘আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে এর মধ্যে যা আছে তা আল্লাহর কালাম,’ অথবা সে যদি কোনো নবীকে হত্যা করতে শুরু করে এবং বলতে থাকে, ‘আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে তিনি আল্লাহর রাসূল,’ এবং এ ধরনের অন্যান্য কাজ যা অন্তরের ঈমানের পরিপন্থী (তুনাফী)। সুতরাং, যদি সে এই অবস্থায় বলে যে, ‘আমি অন্তরে মুমিন,’ তবে সে তার প্রকাশ্য উক্তিতে মিথ্যাবাদী।

অতএব, এই স্থানটি গভীরভাবে অনুধাবন করা উচিত। যে ব্যক্তি জাহির (প্রকাশ্য) ও বাতিন (গোপন/অন্তরের) বিষয়ের পারস্পরিক সম্পর্ক (ইরতিবাত) জানতে পেরেছে, তার থেকে এই অধ্যায়ের সন্দেহ (শুবহা) দূর হয়ে যাবে। এবং সে জানতে পারবে যে, ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) মধ্যে যারা বলেছেন যে, যদি কেউ কোনো কিছুর আবশ্যকতা (আল-উজুব) স্বীকার করে কিন্তু কাজটি করা থেকে বিরত থাকে, তবে তাকে হত্যা করা হবে না, অথবা তাকে তার ইসলাম থাকা সত্ত্বেও হত্যা করা হবে; তবে তাদের উপর সেই সন্দেহ (শুবহা) প্রবেশ করেছে যা মুরজিয়া (আল-মুরজিআহ) ও জাহমিয়াদের (আল-জাহমিয়্যাহ) উপর প্রবেশ করেছিল। এবং সেই সন্দেহও, যা তাদের উপর প্রবেশ করেছে যারা মনে করে যে, পূর্ণ ক্ষমতা (আল-কুদরাহ আত-তাম্মাহ) থাকা সত্ত্বেও দৃঢ় সংকল্প (আল-ইরাদাত আল-জাজিমাহ) দ্বারা কোনো কাজ সংঘটিত হয় না।

এই কারণেই, ফুকাহাদের মধ্যে যারা এই ব্যক্তিকে হত্যা করা থেকে বিরত থাকেন, তারা তাদের এই মতকে ‘ঈমানের মাসআলা’ (মাসআলাতুল ঈমান) সংক্রান্ত তাদের বক্তব্যের উপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছেন যে, আমলসমূহ (কর্মসমূহ) ঈমানের অংশ নয়। অথচ পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, আমলের প্রকারভেদ (জিনস আল-আ'মাল) অন্তরের ঈমানের অপরিহার্য অনুষঙ্গ (লাওয়াযিম)। আর প্রকাশ্য কোনো আমল ছাড়াই পূর্ণাঙ্গ অন্তরের ঈমান অসম্ভব, চাই প্রকাশ্য আমলকে ঈমানের অনুষঙ্গ হিসেবে গণ্য করা হোক বা ঈমানের অংশ হিসেবে, যেমনটি পূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

এই প্রেক্ষিতে, যখন কোনো বান্দা কিছু আদেশ পালন করে এবং কিছু আদেশ বর্জন করে, তখন তার কৃতকর্মের অনুপাতে তার মধ্যে ঈমান বিদ্যমান থাকে। আর ঈমান বাড়ে ও কমে (ইয়াযিদু ওয়া ইয়ানক্বুস), এবং বান্দার মধ্যে ঈমান ও নিফাক (কপটতা) উভয়ই একত্রিত হতে পারে। যেমন সহীহ (হাদীস) গ্রন্থে তাঁর (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: চারটি স্বভাব যার মধ্যে বিদ্যমান, সে খাঁটি মুনাফিক (মুনাফিক্বান খালিসান)। আর যার মধ্যে সেগুলোর কোনো একটি স্বভাব থাকে, সে তা পরিত্যাগ না করা পর্যন্ত তার মধ্যে নিফাকের একটি স্বভাব বিদ্যমান থাকে: যখন কথা বলে, মিথ্যা বলে; যখন তার কাছে আমানত রাখা হয়, খেয়ানত করে; যখন অঙ্গীকার করে, ভঙ্গ করে; এবং যখন ঝগড়া করে, অশ্লীল ভাষা ব্যবহার করে (ফজর)।

আর এর দ্বারা এই অধ্যায়ের সংশয় (শুবহা) দূরীভূত হয়। কারণ, বহু মানুষ—বরং অনেক জনপদেই তাদের অধিকাংশ—পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের প্রতি যত্নশীল (মুহাফিজীন) থাকে না, আবার তারা সামগ্রিকভাবে তা পরিত্যাগকারীও নয়। বরং তারা কখনো সালাত আদায় করে এবং কখনো ছেড়ে দেয়।

সুতরাং এদের মধ্যে ঈমান ও নিফাক (কপটতা) উভয়ই বিদ্যমান। আর এদের উপর মীরাস (উত্তরাধিকার) এবং অনুরূপ অন্যান্য আহকাম (বিধান)-এর ক্ষেত্রে ইসলামের প্রকাশ্য বিধানসমূহ (আহকামুল ইসলাম আয-যাহিরাহ) প্রযোজ্য হবে। কেননা এই বিধানসমূহ যদি খাঁটি মুনাফিকের (আল-মুনাফিক আল-মাহদ)—যেমন ইবনু আবি এবং তার মতো অন্যান্য মুনাফিকদের উপর—প্রযোজ্য হয়, তবে এদের উপর তা প্রযোজ্য হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত ও উপযুক্ত (আওলা ওয়া আহরা)।

আর এই স্থানটির (এই মাসআলার) ব্যাখ্যা সংশয় দূর করার অন্যতম কারণ: কারণ অনেক ফুকাহা (ইসলামী আইনজ্ঞ) মনে করেন যে, যাকে কাফির বলা হয়, তার উপর প্রকাশ্য মুরতাদ্দের (ধর্মত্যাগীর) বিধানসমূহ অবশ্যই প্রযোজ্য হবে। ফলে সে উত্তরাধিকারী হবে না, তাকে উত্তরাধিকার দেওয়াও হবে না, এবং তার সাথে বিবাহ বন্ধনও হবে না। এমনকি তারা এই বিধানসমূহ এমন ব্যক্তির উপরও প্রয়োগ করেছেন, যাকে তারা বিদআতী (আহলুল বিদআত) হওয়া সত্ত্বেও তা'বীল (ব্যাখ্যাগত ত্রুটি)-এর কারণে কাফির ঘোষণা করেছেন। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়।

কারণ, এটি প্রমাণিত যে মানুষ তিন শ্রেণিতে বিভক্ত ছিল: মুমিন (বিশ্বাসী); কাফির যে কুফর প্রকাশ করে; এবং মুনাফিক যে ইসলাম প্রকাশ করে কিন্তু কুফর গোপন রাখে। আর মুনাফিকদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যাদেরকে মানুষ বিভিন্ন আলামত (চিহ্ন) ও দালালাত (প্রমাণ)-এর মাধ্যমে চিনত, বরং এমনও ছিল যাদের নিফাক (কপটতা) নিয়ে তাদের কোনো সন্দেহ ছিল না, এবং যাদের নিফাক স্পষ্ট করে কুরআন নাযিল হয়েছিল—যেমন ইবনু আবি ও তার মতো অন্যান্যরা। এতদসত্ত্বেও, যখন এদের মৃত্যু হতো, তখন তাদের মুসলিম উত্তরাধিকারীরা তাদের মীরাস লাভ করত। আর যখন তাদের কোনো মৃত ব্যক্তি থাকত, তখন তারা তাদের মীরাস প্রদান করত। এবং তাদের রক্ত সংরক্ষিত (ইসমাত) থাকত, যতক্ষণ না তাদের কারো উপর এমন শরয়ী সুন্নাহ (বিধান) প্রতিষ্ঠিত হতো যা তার শাস্তি আবশ্যক করে।

আর যখন হারূরীয়াহ (খাওয়ারিজের একটি দল) আলী ইবনু আবী তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করল এবং মুসলিমদের জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেল, তখন তিনি তাদের বললেন: ‘তোমাদের উপর আমাদের অধিকার হলো যে, আমরা তোমাদেরকে মাসজিদসমূহ থেকে বারণ করব না এবং ফাই (বিনা যুদ্ধে প্রাপ্ত সম্পদ) থেকে তোমাদের প্রাপ্য অংশ থেকেও বঞ্চিত করব না।’ অতঃপর যখন তারা মুসলিমদের হত্যা করা এবং তাদের সম্পদ দখল করা বৈধ মনে করল, তখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নির্দেশে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করলেন।

যেখানে তিনি (নবী ﷺ) বলেছেন: তোমাদের কেউ তাদের সালাতের তুলনায় নিজের সালাতকে তুচ্ছ মনে করবে, তাদের সিয়ামের তুলনায় নিজের সিয়ামকে এবং তাদের কিরাআতের তুলনায় নিজের কিরাআতকে। তারা কুরআন পাঠ করবে, কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না। তারা ইসলাম থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে, যেমন তীর শিকারের বস্তু ভেদ করে বেরিয়ে যায়। তোমরা যেখানেই তাদের পাবে, সেখানেই তাদের হত্যা করবে। কারণ, যারা তাদের হত্যা করবে, কিয়ামতের দিন আল্লাহর কাছে তাদের জন্য পুরস্কার রয়েছে।

সুতরাং হারূরীয়াহদের (খাওয়ারিজদের একটি দল) বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ এবং তাঁর সাহাবীগণের ঐকমত্য দ্বারা প্রমাণিত। তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ সেই ফিতনার যুদ্ধ ছিল না, যা মুসলমানদের মধ্যেকার দুটি বিশাল দলের মধ্যে সংঘটিত হয়েছিল; বরং বুখারী কর্তৃক বর্ণিত সহীহ হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর পুত্র হাসান (রাঃ)-কে বলেছিলেন: নিশ্চয়ই আমার এই পুত্র একজন নেতা (সাইয়্যিদ), আর আল্লাহ তার মাধ্যমে মুসলমানদের দুটি বিশাল দলের মধ্যে সন্ধি স্থাপন করাবেন।

এবং তিনি সহীহ হাদীসে বলেছেন: মুসলমানদের মধ্যে বিভেদের সময় একটি দল (মারিকাহ) দ্বীন থেকে বেরিয়ে যাবে, তখন হক্বের নিকটবর্তী দল তাদের হত্যা করবে।

এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, হাসান (রাঃ) যুদ্ধ পরিহার করে যা করেছিলেন, তা হয় ওয়াজিব ছিল অথবা মুস্তাহাব ছিল; নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে ওয়াজিব বা মুস্তাহাব পরিহার করার জন্য প্রশংসা করেননি। আর অন্য হাদীসটি প্রমাণ করে যে, যারা খাওয়ারিজদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন—অর্থাৎ আলী (রাঃ) ও তাঁর সাথীগণ—তারা মু'আবিয়া (রাঃ) ও তাঁর সাথীগণের চেয়ে হক্বের (সত্যের) অধিক নিকটবর্তী ছিলেন; এবং খাওয়ারিজদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের নির্দেশ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দিয়েছিলেন। তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ জামাল ও সিফফীনের যুদ্ধের মতো নয়, যেগুলোর ব্যাপারে নবীর পক্ষ থেকে কোনো নির্দেশ ছিল না।

মূল উদ্দেশ্য হলো, আলী ইবনে আবী তালিব (রাঃ) এবং তাঁর অন্যান্য সাথীগণ তাদের (খাওয়ারিজদের) কুফরের ফায়সালা দেননি এবং তারা তাদের বিরুদ্ধে ততক্ষণ পর্যন্ত যুদ্ধ করেননি, যতক্ষণ না তারা (খাওয়ারিজরা) যুদ্ধ শুরু করেছিল।

আর উলামাগণ আহলুল-বিদআ’ ওয়াল-আহওয়া’ (বিদআত ও প্রবৃত্তির অনুসারী) দের তাকফীর (কাফির ঘোষণা করা) এবং জাহান্নামে তাদের চিরস্থায়ী হওয়া নিয়ে মতভেদ করেছেন। এমন কোনো ইমাম নেই, যার থেকে এই বিষয়ে দুটি উক্তি বর্ণিত হয়নি।

মালিক, শাফিঈ, আহমদ এবং অন্যান্যদের মতো। আর তাদের কিছু অনুসারী এই মতপার্থক্যকে সকল বিদআতী (আহলুল বিদআহ)-এর ক্ষেত্রে এবং তাদের চিরস্থায়ী (জাহান্নামে) থাকা নিয়ে বর্ণনা করতে শুরু করে। এমনকি যারা মনে করে যে সে (নির্দিষ্ট ব্যক্তি) বিদআতী, তারা সকলেই তাদের চিরস্থায়ীত্বে বিশ্বাসী হয়ে পড়ে। আর এর মধ্যে এমন অসংখ্য ভুল রয়েছে যা গণনা করা যায় না। তাদের বিপরীতে কিছু লোক এমনও আছে যারা মনে করে যে, আহলুল আহওয়া (খেয়াল-খুশির অনুসারী)-এর কারো উপরই কুফরের হুকুম আরোপ করা যাবে না; যদিও তারা ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা), আহলুত তা'তীল (আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারকারী)-এর বক্তব্য এবং ইত্তিহাদ (সর্বেশ্বরবাদ/ঐক্যবাদ)-এর কথা নিয়ে আসে।

আর এই বিষয়ে সঠিক বিশ্লেষণ (তাহক্বীক্ব) হলো: বক্তব্যটি কুফর হতে পারে, যেমন জাহমিয়্যাদের বক্তব্য, যারা বলে যে আল্লাহ কথা বলেন না এবং আখেরাতে তাঁকে দেখা যাবে না। কিন্তু কিছু লোকের কাছে এটি যে কুফর, তা গোপন থাকতে পারে। ফলে তারা বক্তাকে কাফির ঘোষণার ক্ষেত্রে সাধারণ হুকুম আরোপ করে। যেমন সালাফগণ বলেছেন: "যে বলবে কুরআন সৃষ্ট, সে কাফির" এবং "যে বলবে আল্লাহকে আখেরাতে দেখা যাবে না, সে কাফির।"

কিন্তু নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তি (শখসু মুআইয়ান) কাফির হবে না, যতক্ষণ না তার উপর হুজ্জত (প্রমাণ) প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। যেমন, যে ব্যক্তি সালাত ও যাকাতের ফরয হওয়াকে অস্বীকার করে, অথবা মদ ও যিনাকে হালাল মনে করে এবং এর জন্য তা'বীল (ব্যাখ্যা/অপব্যাখ্যা) করে। কারণ মুসলমানদের মধ্যে ঐ সকল আহকামের (বিধানের) প্রকাশ এই সকল (আক্বীদাগত বিষয়ের) প্রকাশের চেয়েও অধিকতর সুস্পষ্ট। সুতরাং, যখন ঐ সকল বিষয়ে ভুল ব্যাখ্যাকারী (মুতাআওয়িলুল মুখতি')-কে তার কাছে বিষয়টি স্পষ্ট করার (আল-বায়ান) এবং তাকে তাওবা করার সুযোগ দেওয়ার (ইসতিতাবাহ) পরই কেবল কুফরের হুকুম দেওয়া হয়—যেমন সাহাবীগণ সেই দলের ক্ষেত্রে করেছিলেন যারা মদকে হালাল মনে করত—তখন অন্যান্য ক্ষেত্রে (অর্থাৎ আক্বীদাগত বিষয়ে) তো এটি আরও বেশি প্রযোজ্য ও অগ্রাধিকারযোগ্য।

আর এর ভিত্তিতেই সহীহ হাদীসটির ব্যাখ্যা করা হয়, যে ব্যক্তি বলেছিল: "আমি যখন মারা যাব, তখন আমাকে পুড়িয়ে দিও, এরপর আমাকে পিষে সাগরে ভাসিয়ে দিও। আল্লাহর কসম! যদি আল্লাহ আমার উপর ক্ষমতা প্রয়োগ করেন, তবে তিনি আমাকে এমন শাস্তি দেবেন যা বিশ্বের আর কাউকে দেননি।" আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিয়েছেন, যদিও তাকে আল্লাহর ক্ষমতা ও তাকে পুনরায় জীবিত করার বিষয়ে সন্দেহ হয়েছিল যখন তাকে পোড়ানো হয়েছিল।

আর এই মাসআলাগুলো এই স্থান ছাড়া অন্যান্য জায়গায় বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।