ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩২-১৩৬

তাঁর সন্তুষ্টি। যেমন বলা হয়: পিতা নারীকে বিবাহের উপর বাধ্য করে। কিন্তু আল্লাহ তাআলা এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী জবরকারী (বাধ্যকারী) হওয়া থেকে অনেক বেশি মহিমান্বিত ও মহান। কেননা তিনি বান্দার জন্য তার কৃতকর্মের প্রতি সন্তুষ্টি ও ঐচ্ছিকতা সৃষ্টি করেন। আর এই বিবেচনায় তা জবর (বাধ্যতা) নয়।

আর জবর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আত্মাসমূহের মধ্যে বিশ্বাসসমূহ ও সংকল্পসমূহ সৃষ্টি করা। যেমন মুহাম্মাদ ইবনু কা'ব আল-ক্বুরাযীর উক্তি: "আল-জাব্বার (মহাশক্তিশালী) তিনিই, যিনি বান্দাদেরকে তাঁর ইচ্ছানুযায়ী বাধ্য করেছেন।" এবং যেমন আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত দু'আয় এসেছে: 'ফিতরাতের উপর হৃদয়ের জাব্বার (নিয়ন্ত্রণকারী): তার দুর্ভাগ্যবান ও সৌভাগ্যবান অংশ।' আর এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী জবর (বাধ্যতা) সাব্যস্ত।

যেহেতু 'জবর' শব্দটি ইজমালপূর্ণ (অস্পষ্ট), তাই প্রখ্যাত ইমামগণ এর সাব্যস্তকরণ বা অস্বীকারকে সাধারণভাবে প্রয়োগ করতে নিষেধ করেছেন।

অনুরূপভাবে 'রিযক' (জীবিকা) শব্দটিতেও ইজমাল (অস্পষ্টতা) রয়েছে। কখনও কখনও 'রিযক' শব্দ দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যা তিনি বৈধ করেছেন বা মালিকানা দিয়েছেন। ফলে হারাম (অবৈধ) জিনিস এই রিযকের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয় না। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ [আর আমরা তাদেরকে যে রিযক দিয়েছি, তা থেকে তারা ব্যয় করে] এবং তাঁর বাণী: وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ [আর তোমাদের কারো মৃত্যু আসার পূর্বে আমরা তোমাদেরকে যা রিযক দিয়েছি, তা থেকে ব্যয় করো] এবং তাঁর বাণী: وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا [আর যাকে আমরা আমাদের পক্ষ থেকে উত্তম রিযক দিয়েছি, সে তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে] এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াত।

আবার কখনও কখনও রিযক দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যা প্রাণী ভোগ করে, যদিও সেখানে বৈধতা বা মালিকানা না থাকে। ফলে হারাম (অবৈধ) জিনিসও এর অন্তর্ভুক্ত হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا [আর পৃথিবীতে বিচরণকারী এমন কোনো প্রাণী নেই যার রিযকের দায়িত্ব আল্লাহর উপর নেই] এবং সহীহ হাদীসে তাঁর (সা.) বাণী: فَيُكْتَبُ رِزْقُهُ وَعَمَلُهُ وَأَجَلُهُ وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ [তখন তার রিযক, তার আমল, তার আয়ু এবং সে দুর্ভাগ্যবান না সৌভাগ্যবান—তা লেখা হয়]।

আর যেহেতু 'জবর' ও 'রিযক' এবং এ জাতীয় শব্দসমূহে ইজমাল (অস্পষ্টতা) রয়েছে, তাই ইমামগণ সেগুলোকে সাধারণভাবে অস্বীকার বা সাব্যস্ত করতে নিষেধ করেছেন, যেমনটি আওযাঈ, আবূ ইসহাক আল-ফাযারী এবং অন্যান্য ইমামগণ থেকে পূর্বে বর্ণিত হয়েছে।

অনুরূপভাবে, ‘আত-তা’ছীর’ (প্রভাব/কার্যকারিতা) শব্দটির মধ্যেও অস্পষ্টতা (ইজমাল) রয়েছে। কারণ, ক্ষমতা (আল-কুদরা) তার ক্ষমতাপ্রাপ্ত বস্তুর (মাকদূর) সাথে তেমনই, যেমন কারণ (সাবাব) তার কার্যের (মুসাব্বাব) সাথে, এবং হেতু (আল-ইল্লাহ) তার হেতুর ফলের (আল-মা'লুল) সাথে, এবং শর্ত (আশ-শার্ত) তার শর্তাধীন বস্তুর (আল-মাশরূত) সাথে।

যদি ক্ষমতা দ্বারা সেই শরীয়তসম্মত ক্ষমতাকে বোঝানো হয় যা কর্মকে শুদ্ধ করে এবং যা কর্মের পূর্বে বিদ্যমান থাকে, তবে তা কর্মের জন্য একটি শর্ত, তার কারণসমূহের মধ্যে একটি কারণ, এবং তার জন্য একটি অসম্পূর্ণ হেতু (ইল্লাতুন নাকিসাহ)।

আর যদি ক্ষমতা দ্বারা সেই ক্ষমতাকে বোঝানো হয় যা কর্মের সাথে তুলনামূলকভাবে বিদ্যমান এবং যা কর্মকে অপরিহার্য করে তোলে, তবে তা কর্মের জন্য একটি হেতু (ইল্লাহ) এবং একটি পূর্ণাঙ্গ কারণ (সাবাবুন তাম্ম)।

আর এটি জানা কথা যে, সৃষ্টিকুলের মধ্যে এমন কোনো কিছু নেই যা এককভাবে সৃষ্ট ঘটনাবলীর (আল-হাওয়াদ্দিস) জন্য পূর্ণাঙ্গ হেতু (ইল্লাতুন তাম্মাহ) বা পূর্ণাঙ্গ কারণ (সাবাবুন তাম্ম) হতে পারে—এই অর্থে যে, সেটির অস্তিত্ব ঘটমান বিষয়াদির অস্তিত্বকে অপরিহার্য করে তোলে। বরং এটি কেবল আল্লাহ তাআলার বিশেষ ইচ্ছা (মাশিয়াহ) ছাড়া আর কিছুই নয়। সুতরাং, আল্লাহ যা চান, তা হয়; আর যা তিনি চান না, তা হয় না।

আর সৃষ্ট কারণসমূহ, যেমন—দহনের ক্ষেত্রে আগুন, আলো ছড়ানোর ক্ষেত্রে সূর্য, এবং তৃপ্তি ও পিপাসা নিবারণের ক্ষেত্রে খাদ্য ও পানীয়—এগুলো এবং এ জাতীয় সকল বিষয়ই কারণ (সাবাব), যার মাধ্যমে এককভাবে কোনো ঘটনা ঘটে না। বরং এর সাথে অবশ্যই অন্য কোনো কারণ যুক্ত হওয়া আবশ্যক। এতদসত্ত্বেও, এগুলোর এমন প্রতিবন্ধকতা (মাওয়ানি') রয়েছে যা এদেরকে প্রভাব ফেলা থেকে বিরত রাখে। সুতরাং, প্রতিটি কারণই শর্তসমূহের উপস্থিতি এবং প্রতিবন্ধকতাসমূহের অনুপস্থিতির উপর নির্ভরশীল। সৃষ্টিকুলের মধ্যে এমন কোনো একক সত্তা নেই যা থেকে এককভাবে কোনো কিছু নির্গত হয়।

এই বিষয়টিই আপনাকে সেই দার্শনিকদের (আল-মুতাফালসিফাহ) ভুল স্পষ্ট করে দেবে, যারা বলেছিল: ‘একক সত্তা থেকে কেবল একক বস্তুই নির্গত হয়’ (আল-ওয়াহিদ লা ইয়াসদুরু আনহু ইল্লা ওয়াহিদ)। তারা উত্তাপ প্রদানকারী (আল-মুসাখখান) ও শীতলকারী (আল-মুবাররাদ) ইত্যাদির মতো প্রাকৃতিক প্রভাবসমূহ দ্বারা এর বিচার করেছিল।

কারণ, এটি একটি ভুল। উত্তাপ প্রদান (আত-তাসখীন) কেবল দুটি বস্তু ছাড়া হয় না: (১) একটি কর্তা (ফা'ইল), যেমন আগুন; এবং (২) একটি গ্রহণকারী (ক্বাবিল), যেমন—উত্তাপ ও দহন গ্রহণ করতে সক্ষম বস্তু। অন্যথায়, আগুন যদি সামান্দাল (Salamander) এবং ইয়াকূত (চুনি/রুবি)-এর উপর পতিত হয়, তবে তা সেটিকে দগ্ধ করে না। অনুরূপভাবে সূর্যও। কারণ, এর রশ্মি সূর্যের মুখোমুখি সেই বস্তুর উপর শর্তযুক্ত, যার উপর রশ্মি প্রতিফলিত হয়। আর এর মেঘ, ছাদ ইত্যাদি থেকে সৃষ্ট প্রতিবন্ধকতাও (মাওয়ানি') রয়েছে।

এই কারণে, এই যে 'এক' (আল-ওয়াহিদ) যা তারা তাদের নিজেদের মধ্যে ধারণা করেছে, তার বাহ্যিক জগতে কোনো অস্তিত্ব নেই। আর এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

কেননা, দার্শনিকরা যে বুদ্ধিবৃত্তিক 'একত্ব' (আল-ওয়াহিদ আল-আক্বলী) প্রমাণ করে—যেমন সিফাত (গুণাবলী) থেকে বিমূর্ত অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুজাররাদ), বিমূর্ত বুদ্ধি (আল-উকূল আল-মুজাররাদা), এবং সেই সার্বিক ধারণাগুলো (আল-কুল্লিয়্যাত) যা থেকে তারা বিভিন্ন প্রকারের (আনওয়া) সংমিশ্রণ দাবি করে, এবং বুদ্ধিবৃত্তিক উপাদান (আল-মাদ্দাহ) ও আকৃতি (আস-সূরাহ) ইত্যাদি—এগুলোর বাহ্যিক জগতে কোনো অস্তিত্ব নেই। বরং এগুলো কেবল মস্তিষ্কের ধারণায় (আল-আযহান) বিদ্যমান, বাস্তব সত্তায় (আল-আ'ইয়ান) নয়। আর এগুলো (দার্শনিক ধারণাগুলো) অস্তিত্ব থেকে সেই 'জাওহার আল-ফার্দ' (অবিভাজ্য কণা) থেকেও অধিক দূরে, যা আহলুল কালামের (কালামশাস্ত্রবিদ) কেউ কেউ প্রমাণ করে থাকে। কেননা এই 'একত্বে'র বাহ্যিক জগতে কোনো বাস্তবতা নেই, অনুরূপভাবে জাওহারের (উপাদান) ক্ষেত্রেও, যেমনটি এর নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, যদি 'প্রভাব' বা 'কার্যকারিতা' (আত-তা'সীর) এর ব্যাখ্যা এভাবে করা হয় যে, তা হলো কোনো সৃষ্ট ঘটনার (আল-হাদিস) শর্তের উপস্থিতি, অথবা এমন কোনো কারণ যার উপর সেই সৃষ্ট ঘটনার সংঘটন নির্ভর করে অন্য কোনো কারণের মাধ্যমে এবং বাধা-বিপত্তি দূর হওয়ার মাধ্যমে—আর এই সব কিছুই আল্লাহ তাআলার সৃষ্টি দ্বারা সংঘটিত হয়—তাহলে এটি সত্য। আর এই বিবেচনার ভিত্তিতেই বান্দার ক্ষমতার তার সাধ্যের মধ্যে প্রভাব বিস্তার করা প্রমাণিত।

আর যদি 'প্রভাব' বা 'কার্যকারিতা'র ব্যাখ্যা এভাবে করা হয় যে, প্রভাব বিস্তারকারী (আল-মুআসসির) কোনো সহযোগী অংশীদার ছাড়াই এবং কোনো প্রতিবন্ধক বাধা ছাড়াই ফলাফলের ক্ষেত্রে স্বাধীন, তাহলে সৃষ্টিকুলের কোনো কিছুই প্রভাব বিস্তারকারী নয়। বরং আল্লাহ একাই সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা; তাঁর কোনো শরীক নেই এবং তাঁর কোনো সমকক্ষ নেই। আল্লাহ যা চান, তা-ই হয়, আর যা তিনি চান না, তা হয় না।

আল্লাহ মানুষের জন্য যে রহমত উন্মুক্ত করে দেন, কেউ তা নিবারণকারী নেই। আর তিনি যা নিবারণ করেন, তাঁর পরে কেউ তা প্রেরণকারী নেই। [ফাতির: ২]

বলো, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে উপাস্য মনে করো, তাদেরকে ডাকো। তারা আসমানসমূহে ও যমীনে অণু পরিমাণ কিছুরও মালিক নয়, আর এ দুয়ের মধ্যে তাদের কোনো অংশীদারিত্বও নেই, আর তাদের মধ্যে কেউ তাঁর সাহায্যকারীও নয়। [সাবা: ২২]

আর তাঁর কাছে সুপারিশ কারো জন্য কোনো উপকারে আসবে না, তবে যার জন্য তিনি অনুমতি দেবেন তার জন্য ছাড়া। [সাবা: ২৩]

বলো, তোমরা কি ভেবে দেখেছো, আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদেরকে ডাকো, আল্লাহ যদি আমার কোনো ক্ষতি করার ইচ্ছা করেন, তবে কি তারা তাঁর সেই ক্ষতি দূর করতে সক্ষম? অথবা তিনি যদি আমার প্রতি রহমত করার ইচ্ছা করেন, তবে কি তারা... [এই অংশটি অসম্পূর্ণ]

...তাঁর রহমতকে ধারণকারী (বা নিবারণকারী)। বলুন, আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট; তাঁর উপরই ভরসাকারীরা ভরসা করে।} আর কুরআনে এর অনুরূপ উদাহরণ অনেক রয়েছে।

সুতরাং, যখন 'তা'সীর' (প্রভাব বা ক্রিয়া) শব্দটির মধ্যে বিদ্যমান ইজমাল (ব্যাপকতা বা অস্পষ্টতা) এবং ইশতিরাক (বহু-অর্থবোধকতা) জানা যায়, তখন সন্দেহ দূরীভূত হয় এবং উভয় দলের (তাওহীদ ও কদরপন্থীদের) মধ্যবর্তী ইনসাফপূর্ণ মধ্যমপন্থাটি জানা যায়।

অতএব, যে ব্যক্তি বলে যে, ঈমানের জন্য আবশ্যকীয় কারণসমূহের (আল-আসাবাব আল-মুকতাদিয়াহ) ক্ষেত্রে আল্লাহ্ মুমিন ও কাফির উভয়ের প্রতি যে অনুগ্রহ করেছেন, তাতে তারা সমান; এবং আল্লাহ্ মুমিনকে এমন কোনো বিশেষ ক্ষমতা (কুদরত) বা ইচ্ছা (ইরাদা) দ্বারা নির্দিষ্ট করেননি যার মাধ্যমে সে ঈমান এনেছে; আর বান্দা যখন কোনো কাজ করে, তখন তার জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন কোনো সাহায্য (মা'ঊনাহ) বা ইচ্ছা (ইরাদা) নতুন করে সৃষ্টি হয় না যা কাজের পূর্বে ছিল না—তার এই বক্তব্য সুস্পষ্টভাবে বাতিল (ফাসাদ)।

আর এদেরকে বলা হয়: বান্দার কাজ হলো আল-হাওয়াদিস (নবসৃষ্ট বিষয়সমূহ) এবং আল-মুমকিনাত (সম্ভাব্য বিষয়সমূহ)-এর অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং, যে কারণের ভিত্তিতে জানা যায় যে আল্লাহ্ তা'আলা অন্য কিছু সৃষ্টি করেছেন, সেই একই কারণের ভিত্তিতে জানা যায় যে আল্লাহ্ই এটিও সৃষ্টি করেছেন।

সুতরাং, বান্দা পূর্বে কর্তা না থাকা সত্ত্বেও কর্তা হওয়া একটি সম্ভাব্য (মুমকিন) ও নবসৃষ্ট (হাদিস) বিষয়। যদি এই সম্ভাব্য নবসৃষ্ট বিষয়টি এমন কোনো ওয়াজিব (অপরিহার্য) সৃষ্টিকর্তা (মুহদিস) ব্যতীত সংঘটিত হওয়া সম্ভব হয়, যিনি এটিকে সৃষ্টি করেন এবং এর অস্তিত্বকে অনস্তিত্বের উপর প্রাধান্য দেন (তারজীহ করেন), তবে অন্য কিছুর ক্ষেত্রেও তা সম্ভব হবে। ফলে সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব প্রমাণের দলিল (দালিলু ইছবাত আস-সানি') বাতিল হয়ে যাবে।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কদর (তাকদীর)-এ বিশ্বাসী ইছবাতপন্থী মুতাকাল্লিমীনদের (আশআরী বা অনুরূপ) অনেকেই মু'তাযিলাদের কাছে এই বিষয়টি মেনে নিয়েছেন যে, সক্ষম ও ইচ্ছাধিকারী (আল-কাদির আল-মুখতার) সত্তার পক্ষে কোনো তারজীহকারী (প্রাধান্যদানকারী কারণ) ছাড়াই তার দুটি সক্ষম বিষয়ের (মাকদূর) একটিকে অন্যটির উপর প্রাধান্য দেওয়া সম্ভব।

আর তারা 'আলমের সৃষ্টি' (মাসআলাতু ইহদাছ আল-আলাম) প্রসঙ্গে বলেছেন যে, সক্ষম ও ইচ্ছাধিকারী সত্তা (আল-কাদির আল-মুখতার) অথবা সেই চিরন্তন ইচ্ছা (আল-ইরাদাত আল-কাদীমাহ) যার সম্পর্ক সকল নবসৃষ্ট বিষয় (হাওয়াদিস) ও সময়কালের সাথে একই রকম, তা এমন সময়ে সম্ভাব্য বিষয়সমূহের (মুমকিনাত) বিভিন্ন প্রকারকে প্রাধান্য দিয়েছে, যখন প্রাধান্য দেওয়ার জন্য কোনো নবসৃষ্ট কারণ (সাবাব) ছিল না।

এবং তারা দাবি করেছেন যে, সক্ষম ও ইচ্ছাধিকারী সত্তার পক্ষে কোনো তারজীহকারী ছাড়াই প্রাধান্য দেওয়া সম্ভব, অথবা চিরন্তন ইচ্ছা অন্য কোনো তারজীহকারী ছাড়াই প্রাধান্য দেয়। তখন তাদের সাথে দ্বিমত পোষণকারী আহলুল মিলাল (ধর্মীয় অনুসারী) এবং সেই দার্শনিকগণ, যারা বলেন যে আল্লাহ্ নবসৃষ্ট বিষয়সমূহ সৃষ্টি করেন, তারা এই বিষয়ে তাদের আপত্তি জানিয়েছেন।

এমন কর্মের মাধ্যমে যা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান থাকে, এবং নিশ্চয়ই আল্লাহ আকাশসমূহ ও পৃথিবী এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সবকিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন।

আর যারা জগতের চিরন্তনতায় (ক্বিদাম আল-আলাম) বিশ্বাসী, তারা বলল: তোমরা যা বলেছ, তা অনিবার্যভাবে (স্বতঃসিদ্ধভাবে) ভ্রান্ত বলে জানা যায়। আর এর বৈধতা দেওয়া কারণবিহীনভাবে ঘটনার (হাওয়াদিস) উৎপত্তিকে আবশ্যক করে এবং কোনো প্রাধান্যদানকারী (মুরারজিহ) ব্যতীত প্রাধান্য লাভ করাকে (তারজিহ) আবশ্যক করে। আর এটি সৃষ্টিকর্তার (আস-সানি') অস্তিত্ব প্রমাণের পথ বন্ধ করে দেয়।

অতঃপর, এই ক্বদর (তকদীর) প্রমাণের সমর্থকরা (আল-মুছবিতীন লিল-ক্বদর) এই যুক্তিটি ক্বদর অস্বীকারকারীদের (নুফাত আল-ক্বদর) বিরুদ্ধে ব্যবহার করল এবং বলল: বান্দার কর্ম অস্তিত্বে আসার পূর্বে অস্তিত্বহীন থাকা অবস্থায়, তার জন্য বান্দা ব্যতীত অন্য কোনো পূর্ণাঙ্গ সৃষ্টিকারী (মুহদিস) ও প্রাধান্যদানকারী (মুরারজিহ) থাকা অপরিহার্য। কারণ বান্দার পক্ষ থেকে যা কিছু হয়, তাও সৃষ্ট (মুহদাস)। আর সেই পূর্ণাঙ্গ সৃষ্টিকারী ও প্রাধান্যদানকারীটির অস্তিত্বের সময় বান্দার কর্মের অস্তিত্বও আবশ্যক হয়ে যায়।

আর তারা যা বলেছে, তা সত্য এবং তা ক্বাদারিয়াহ ও মু'তাযিলাদের বিরুদ্ধে এক অকাট্য প্রমাণ (হুজ্জাতুন ক্বাতি'আহ)। কিন্তু তারা এটিকে খণ্ডন করেছে এবং বরকতময় ও সুমহান রবের কর্মের ক্ষেত্রে এতে স্ববিরোধিতা করেছে। এবং তারা সেখানে দাবি করেছে যে, স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান (আল-বাদীহা) ক্ষমতাশীলের (আল-ক্বাদীর) কর্ম এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে আবশ্যককারী সত্তার (আল-মুজিবু বিয-যাতি) মধ্যে পার্থক্য করেছে।

যদি এই পার্থক্য সঠিক হয়, তবে মু'তাযিলাদের বিরুদ্ধে তাদের যুক্তি বাতিল হয়ে যায় এবং ক্বাদারিয়াহদের বক্তব্য বাতিল হয় না। আর যদি তা বাতিল হয়, তবে জগতের ক্ষেত্রে আল্লাহর সৃষ্টিকরণ (ইহদাস) ও কর্ম সম্পর্কে তাদের বক্তব্য বাতিল হয়ে যায়। আর এটিই প্রকৃত অর্থে (নাফস আল-আমর) বাতিল।

কারণ এই বক্তব্য যে, সম্ভাব্য (আল-মুমকিন) বস্তুর অস্তিত্ব তার অনস্তিত্বের উপর প্রাধান্য লাভ করে না, কেবল পূর্ণাঙ্গ প্রাধান্যদানকারী (মুরারজিহ তাম্ম) ব্যতীত— এটি এমন বিষয় যা অনিবার্য সহজাত প্রবৃত্তি (ফিতরাহ দারুরিয়্যাহ) দ্বারা জ্ঞাত এবং এতে কোনো ত্রুটি আরোপ করা সম্ভব নয়। আর এটি ব্যাপক, এতে কোনো বিশেষীকরণ নেই। সুতরাং উল্লিখিত পার্থক্যটি বাতিল।

আর এটি তাদের এই বক্তব্যকে বাতিল করে দেয় যে, জগতের সৃষ্টিই হলো জগৎ (আল-আলিম) এবং তা কোনো সৃষ্ট কারণ (সাবাব হাদিস) ছাড়াই অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে।

আর যে ব্যক্তি বলে যে, বান্দার ক্ষমতা এবং অন্যান্য কারণসমূহ, যা দ্বারা আল্লাহ তাআলা মাখলুকাত সৃষ্টি করেছেন, তা কারণ নয়, অথবা সেগুলোর অস্তিত্ব সেগুলোর অনস্তিত্বের মতোই (সমান), এবং সেখানে কেবল নিছক সহাবস্থান (ইক্বতিরান) ছাড়া আর কিছু নেই— (সে ভ্রান্ত)।