ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭২-১৭৬

বাধ্যকারী (শক্তি) থেকে (আসে)। সুতরাং, যখন আকাশমণ্ডলের গতিসমূহ একত্রিত হয়, তখন তারা এই বস্তুসমূহকে সঞ্চালিত করার ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র নয়, যদিও তারা কারণের একটি অংশ হতে পারে। যেমন আমরা প্রত্যক্ষ করি যে সূর্য কিছু বস্তুর বৃদ্ধি, তাদের আর্দ্রতা, শুষ্কতা এবং অনুরূপ বিষয়ে কারণের একটি অংশ মাত্র।

এরপর, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তারা কারণ, তবুও তাদের জন্য বাধা ও প্রতিহতকারী বিষয়সমূহ রয়েছে; কারণ এমন কোনো কারণ নেই যা অনুমান করা যায়, যার জন্য কোনো ঐচ্ছিক (ইচ্ছাকৃত) বা প্রাকৃতিক বা অন্য কোনো বাধা নেই। যেমন দু'আ, সাদাকা এবং সৎকর্মসমূহ। কেননা এগুলি আসমান থেকে নেমে আসা বালা-মুসিবত দূরীকরণে অন্যতম শ্রেষ্ঠ কারণ। আর এই কারণেই সূর্যগ্রহণ (আল-কুসূফ) এবং অন্যান্য আসমানী নিদর্শনসমূহের সময়, যা আযাবের কারণ হতে পারে, আমাদেরকে এগুলি (সৎকর্ম) করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।

যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:

**إنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَا يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ، وَلَكِنَّهُمَا آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ يُخَوِّفُ بِهِمَا عِبَادَهُ فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ فَافْزَعُوا إلَى الصَّلَاةِ**

"নিশ্চয়ই সূর্য ও চন্দ্র কারো মৃত্যু বা জীবনের জন্য গ্রহণ হয় না, বরং এ দুটি আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে দুটি নিদর্শন, যার মাধ্যমে তিনি তাঁর বান্দাদেরকে ভয় দেখান। সুতরাং যখন তোমরা তা দেখবে, তখন সালাতের দিকে দ্রুত ধাবিত হও।"

আর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম গ্রহণকালে সালাত, যিকির, ইস্তিগফার, সাদাকা এবং দাস মুক্তির নির্দেশ দিয়েছেন।

আর যখন জানা গেল যে, প্রত্যক্ষ বিদ্যমান বস্তুসমূহের প্রত্যেকটি—তুমি যদি নবম আকাশ (আল-ফালাক আত-তাসি') এবং অন্যান্য বিষয় থেকে এক-এক করে সেগুলোর দিকে তাকাও—তুমি দেখবে যে তা কোনো কিছু সৃষ্টি করার ক্ষেত্রে আদৌ স্বতন্ত্র নয়; বরং ঘটিত বিষয়সমূহের জন্য অন্যান্য কারণ থাকা আবশ্যক, যদিও তা (নিজেই) কারণের একটি অংশ হয় এবং সেগুলোর জন্য অন্যান্য প্রতিহতকারী বিষয়ও রয়েছে। এর মাধ্যমে জানা গেল যে, এই বিষয়গুলোর মধ্যে এমন কিছুই নেই যাকে প্রত্যক্ষ ঘটিত বিষয়সমূহের সৃষ্টিকারী (আল-মুহদিস) বলা যেতে পারে।

তাকে চলমান বস্তুসমূহের প্রথম সৃষ্টিকারী (আল-মুবদি') বলা তো দূরের কথা, যা এমন গতিতে চলে যা তার (ঐ কারণের) গতির বিপরীত এবং তার অবশ্যম্ভাবী ফলকে প্রতিহত করে; কারণ কোনো বস্তু এমন কিছুর কারণ হতে পারে না যা তার বিপরীত ও বিরোধী। আর যখন চলমান বস্তুসমূহের মধ্যে এমন কিছু থাকে যা নবম আকাশমণ্ডলের অবশ্যম্ভাবী ফল ও তার চাহিদার বিপরীত—।

আর যা তার বিপরীত, তার ক্ষেত্রে এটা অসম্ভব যে তাদের মধ্যে একটি অন্যটির কারণ হবে। কারণ কার্য (মা'লুল) তার কারণের (ইল্লাহ) বিপরীত হতে পারে না, যেমনটি তার কর্তা (ফা'ইল) হওয়াও বৈধ নয়। যেমন কোনো বস্তু তার নিজের বিপরীত হতে পারে না, আর না তার নিজের কর্তা হতে পারে। কেননা তার নিজের বিপরীত হওয়াটা আবশ্যক করে যে তার অস্তিত্ব তার অস্তিত্বের অনুগামী হবে, ফলে সে একই সাথে বিদ্যমান (মাওজুদ) এবং অনস্তিত্বশীল (মা'দুম) হবে। আর তার নিজের উপর তার ক্রিয়া, এই শর্তে যে কারণ (ইল্লাহ) কার্যের (মা'লুল) উপর অগ্রগামী, তা আবশ্যক করে যে তার সত্তা (নাফস) বিদ্যমান এবং অনস্তিত্বশীল হবে।

আর এটা জানা কথা যে, যখন `নবম গোলক` (আল-ফালাক আত-তাসি') থেকে দেহের শক্তিসমূহ থেকে উদ্ভূত ঘটনাবলী (হাওয়াদিস) ও গতিসমূহ আসে না, বরং তা থেকে কেবল তাদের জন্য একটি আনুষঙ্গিক গতি (হারাকাহ আরদিয়্যাহ) আসে, তখন দেহের সত্তা ও তার শক্তিসমূহ যে তা থেকে নয়—এটা আরও বেশি উপযুক্ত ও সংগত। আর এর দ্বারা জানা যায় যে, গোলকসমূহ (আফলাক) এবং অন্যান্য দৃশ্যমান বস্তুর চালক (আল-মুহাররিক), এবং অন্য কোনো কারণের মাধ্যমে এই বস্তুসমূহের উদ্ভাবক (আল-মুবদি') হলেন তাদের থেকে ভিন্ন এক রব (প্রতিপালক)। তিনিই তাদেরকে তাদের বিভিন্ন আকৃতিতে উদ্ভাবন করেছেন এবং বিভিন্ন গতিতে চালিত করেছেন, আর এটাই হলো কাঙ্ক্ষিত বিষয় (আল-মাতলুব)।

অতঃপর, এই নক্ষত্ররাজি (কাওয়াকিব) যদি কিছু ঘটনাবলীর কারণের অংশ হয়, তবে তারা কেবল এক অবস্থায় কারণের অংশ হয়, অন্য অবস্থায় নয়। কেননা যখন তারা পৃথিবীর উপরিভাগে প্রকাশিত থাকে, তখন তাদের জ্যোতি (নূর) ও প্রভাব (আসার) প্রকাশ পায়। কিন্তু যখন তারা অস্তমিত হয় (আফালাত), তখন তাদের জ্যোতি ও প্রভাব বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। ফলে সেই সময় তারা কারণ হিসেবে বা কারণের অংশ হিসেবে অবশিষ্ট থাকে না। আর এই কারণেই খলীল (ইবরাহীম) সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: আমি অস্তগামীদের ভালোবাসি না। কেননা তাদের অস্তমিত হওয়ার (উফূল) অবস্থায় তাদের প্রভাব আমাদের থেকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। ফলে তাদের সাথে সম্পর্ক স্থাপনকারী ব্যক্তির নির্ভর করার মতো কোনো সন্দেহ (শুবহা) অবশিষ্ট থাকে না।

আর সেই রব (প্রতিপালক) যাঁর কাছে দু'আ করা হয়, যাঁর কাছে চাওয়া হয়, যাঁর কাছে আশা করা হয় এবং যাঁর উপর তাওয়াক্কুল (ভরসা) করা হয়, তাঁকে অবশ্যই কাইয়্যুম (চিরস্থায়ী ও সর্বসত্তার ধারক) হতে হবে, যিনি বান্দাকে সকল সময় ও অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত রাখেন। যেমন তিনি বলেছেন: আর আপনি সেই চিরঞ্জীবের (আল-হাইয়্যি) উপর ভরসা করুন, যিনি কখনো মৃত্যুবরণ করবেন না [সূরা আল-ফুরকান ২৫:৫৮]। আর তিনি বলেছেন: আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক (আল-কাইয়্যুম) [সূরা আল-বাকারা ২:২৫৫]। সুতরাং এই এবং অন্যান্য প্রকারের...

গভীর চিন্তা ও বিবেচনা এই বিষয়কে আবশ্যক করে যে, বান্দা যেন আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে আশা না করে এবং তিনি ছাড়া অন্য কারো উপর তাওয়াক্কুল না করে। আর এই যে, সে যেন তার গুনাহ ছাড়া অন্য কিছুকে ভয় না করে— এর কারণ হলো, এটি জানা যে, তার উপর কোনো মুসিবত আপতিত হয় না তার গুনাহসমূহের কারণেই ছাড়া। আর এটি দিগন্ত ও আত্মাসমূহের নিদর্শনাবলী দ্বারা এবং তাঁর কিতাবে তিনি যা জানিয়েছেন, তা দ্বারা জানা যায়। যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং আমরা এর রহস্য এমনভাবে ব্যাখ্যা করেছি যা এই স্থানে আলোচনার সুযোগ নেই।

আর এটি সেই বিষয়েরই বাস্তবায়ন, যা সহীহ ইলাহী হাদীসে (হাদীসে কুদসী) প্রমাণিত হয়েছে— আবূ যার (রাঃ) কর্তৃক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রব থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহ বলেছেন: হে আমার বান্দাগণ! এগুলো তো তোমাদেরই আমল, আমি তোমাদের জন্য তা গণনা করে রাখি, অতঃপর আমি তোমাদেরকে তার পূর্ণ প্রতিদান দেব। সুতরাং যে ব্যক্তি কল্যাণ লাভ করে, সে যেন আল্লাহর প্রশংসা করে। আর যে ব্যক্তি এর ব্যতিক্রম কিছু পায়, সে যেন নিজেকে ছাড়া অন্য কাউকে দোষারোপ না করে।

সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, বান্দা কল্যাণকর যা কিছু লাভ করে, তার জন্য সে যেন আল্লাহর প্রশংসা করে। কারণ আল্লাহই সেই নিয়ামত দান করেছেন। আর সে মন্দ যা কিছু লাভ করে, তার জন্য সে যেন নিজেকে ছাড়া অন্য কাউকে দোষারোপ না করে।

সহীহ হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: ইস্তিগফারের সর্দার হলো বান্দার এই দু'আ পাঠ করা: اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لَا إلَهَ إلَّا أَنْتَ خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي إنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أَنْتَ (হে আল্লাহ! আপনি আমার রব, আপনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আপনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন এবং আমি আপনার বান্দা। আমি আমার সাধ্যমতো আপনার অঙ্গীকার ও প্রতিশ্রুতির উপর প্রতিষ্ঠিত আছি।

আমি যা কিছু করেছি, তার মন্দ থেকে আপনার কাছে আশ্রয় চাই। আমার উপর আপনার নিয়ামতকে আমি স্বীকার করি এবং আমার গুনাহকেও স্বীকার করি। সুতরাং আমাকে ক্ষমা করে দিন। নিশ্চয়ই আপনি ছাড়া আর কেউ গুনাহসমূহ ক্ষমা করতে পারে না।)

সুতরাং তাঁর এই উক্তি: আমার উপর আপনার নিয়ামতকে আমি স্বীকার করি হলো নিয়ামতের স্বীকৃতি ও ইকরার (ঘোষণা)। আর তাঁর এই উক্তি: এবং আমার গুনাহকেও স্বীকার করি হলো গুনাহের ইকরার। এ কারণেই সালাফদের মধ্যে যিনি বলেছেন, তিনি বলেছেন: আমি সকাল করি নিয়ামত ও গুনাহের মাঝে। তাই আমি নিয়ামতের জন্য শোকর এবং গুনাহের জন্য ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) করতে চাই।

কিন্তু শোকর হয় নিয়ামত লাভের পরে। আর তাওয়াক্কুল ও রজা (আশা) হয় নিয়ামত লাভের পূর্বে। যেমন খলীল (ইব্রাহীম আ.) বলেছেন: فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ (সুতরাং তোমরা আল্লাহর কাছেই অন্বেষণ করো...)

রিযিক দাও, আর তোমরা তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের খুতবায় রয়েছে: সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি, আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্ট থেকে এবং আমাদের মন্দ আমলের ত্রুটি থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই।

সুতরাং তিনি (নবী ﷺ) তাঁর প্রশংসা, তাঁর কাছে সাহায্য চাওয়া এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনার মধ্যে সমন্বয় করেছেন। অতএব, এটা স্পষ্ট যে, আসবাবের (উপকরণের/কারণসমূহের) দিকে মনোনিবেশ করা (বা সেগুলোর উপর নির্ভর করা) তাওহীদের ক্ষেত্রে শিরক, আর এটা জুলুম ও অজ্ঞতা। আর এটাই হলো সেই ব্যক্তির অবস্থা, যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকে এবং তার উপর ভরসা করে।

আর তাদের এই উক্তি সম্পর্কে: আসবাবকে আসবাব হিসেবে গণ্য না করে সেগুলোকে সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত করে দেওয়া— এটা বুদ্ধির ত্রুটি (নাকসুন ফিল আকল), বস্তুত তা তেমনই। আর এটা শরীয়তের উপরও আঘাত (তা'নুন ফিশ-শার')। কেননা আহলুল কালামের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) অনেকেই আসবাবকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করেছেন এবং সেগুলোর অস্তিত্বকে অনস্তিত্বের মতোই গণ্য করেছেন। যেমনভাবে ওইসব ত্ববঈয়্যিন (প্রকৃতিবাদীরা/বস্তুবাদীরা) সেগুলোকে আবশ্যিক কারণ (ইলালান মুকতাদিয়াহ) হিসেবে গণ্য করেছে। আর যেমনভাবে মু'তাযিলারা প্রাণীসমূহের কাজ এবং অন্যান্য কাজের মধ্যে পার্থক্য করেছে। এই তিনটি মতবাদই বাতিল (ভিত্তিহীন)।

কেননা আল্লাহ বলেন: আর তিনিই স্বীয় রহমতের প্রাক্কালে সুসংবাদবাহী রূপে বাতাস প্রেরণ করেন। অতঃপর যখন তা ভারী মেঘমালা বহন করে, তখন আমরা তা মৃত জনপদের দিকে চালিত করি, অতঃপর তার দ্বারা পানি বর্ষণ করি এবং তার মাধ্যমে সব ধরনের ফল উৎপন্ন করি। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: আর আল্লাহ আকাশ থেকে যে পানি বর্ষণ করেন, অতঃপর তার মাধ্যমে ভূমিকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেন। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: এর (কুরআনের) মাধ্যমে আল্লাহ তাকে শান্তির পথে পরিচালিত করেন, যে তাঁর সন্তুষ্টির অনুসরণ করে। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: তিনি এর (কুরআনের) মাধ্যমে অনেককে পথভ্রষ্ট করেন এবং অনেককে সঠিক পথে পরিচালিত করেন। এবং এ জাতীয় আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে।

সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে, কাজটি আসবাবের *কাছে* (ইন্দাহা) সংঘটিত হয়, কিন্তু আসবাবের *দ্বারা* (বিহা) নয়, সে কুরআনের শব্দকে লঙ্ঘন করল। অথচ ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধি (হিস ও আকল) সাক্ষ্য দেয় যে, এগুলো আসবাব (কারণ)। আর সে (বুদ্ধিমান ব্যক্তি) কপাল (আল-জাবহাহ) এবং চোখ (আল-আইন)-এর মধ্যে পার্থক্য জানে, কারণ এদের একটির মধ্যে এমন শক্তি রয়েছে যা অন্যটির মধ্যে নেই। আর রুটি (আল-খুবয) এবং নুড়িপাথর (আল-হাসা)-এর মধ্যে পার্থক্য জানে, কারণ একটির মাধ্যমে খাদ্য লাভ হয়, অন্যটির মাধ্যমে নয়।

আর তাদের এই উক্তি সম্পর্কে: আসবাব থেকে সম্পূর্ণরূপে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া শরীয়তের উপর আঘাত— বরং তা বুদ্ধির উপরও আঘাত। কেননা বান্দাদের কাজসমূহ (আফ'আলুল ইবাদ) হলো সেগুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াদির জন্য অন্যতম শক্তিশালী কারণ। সুতরাং যে ব্যক্তি গণ্য করে... [অসমাপ্ত]

যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে, তাদেরকে জমিনে বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের মতো মনে করা; অথবা মুত্তাকীদেরকে পাপীদের (ফুজ্জার) মতো গণ্য করা—এমন ব্যক্তি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় মূর্খ এবং কুফরির দিক থেকে তাদের মধ্যে সবচেয়ে কঠোর। বরং আল্লাহ যা কিছু ইবাদত, দো'আ, জ্ঞান ও আমলের নির্দেশ দিয়েছেন, তা হলো সেই ইবাদতসমূহের জন্য সবচেয়ে বড় কারণ (আসবাব) যার সাথে এগুলো সংশ্লিষ্ট। অনুরূপভাবে, আল্লাহ যা কিছু কুফরি, ফাসিকতা ও নাফরমানি থেকে নিষেধ করেছেন, তা হলো সেই দুর্ভাগ্যসমূহের জন্য সবচেয়ে বড় কারণ (আসবাব) যা সেগুলোর সাথে জড়িত।

এতদসত্ত্বেও, সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ (নবী ﷺ) বলেছেন: إنَّهُ لَنْ يَدْخُلَ أَحَدٌ مِنْكُمْ الْجَنَّةَ بِعَمَلِهِ قَالُوا: وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: وَلَا أَنَا إلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللَّهُ بِرَحْمَةِ مِنْهُ وَفَضْلٍ অর্থাৎ, “তোমাদের কেউ তার আমলের দ্বারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না।” সাহাবীগণ বললেন: “আপনিও না, হে আল্লাহর রাসূল?” তিনি বললেন: “আমিও না, যদি না আল্লাহ তাঁর পক্ষ থেকে রহমত ও অনুগ্রহ দ্বারা আমাকে আবৃত করে নেন।”

আর যখন তিনি তাদেরকে বললেন: مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إلَّا وَقَدْ عَلِمَ مَقْعَدَهُ مِنْ الْجَنَّةِ وَمَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ অর্থাৎ, “তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার জান্নাতের স্থান এবং জাহান্নামের স্থান নির্ধারিত হয়ে যায়নি”—তখন তারা বললেন: “হে আল্লাহর রাসূল, তাহলে কি আমরা কিতাবের (তকদীরের) উপর ভরসা করে আমল করা ছেড়ে দেব?” তিনি বললেন: لَا اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ أَمَّا مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ السَّعَادَةِ فَسَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ وَأَمَّا مَنْ كَانَ مَنْ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ فَسَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ অর্থাৎ, “না, তোমরা আমল করো।

কারণ, যার জন্য যা সৃষ্টি করা হয়েছে, তার জন্য তা সহজ করে দেওয়া হয়েছে। আর যে সৌভাগ্যবানদের দলভুক্ত, তার জন্য সৌভাগ্যবানদের আমল সহজ করে দেওয়া হবে। আর যে দুর্ভাগাদের দলভুক্ত, তার জন্য দুর্ভাগাদের আমল সহজ করে দেওয়া হবে।”

অনুরূপভাবে, দো'আ এবং তাওয়াক্কুল (আল্লাহর উপর নির্ভরতা) হলো সেই বিষয়গুলোর জন্য সবচেয়ে বড় কারণ (আসবাব), যেগুলোর জন্য আল্লাহ এগুলোকে কারণ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে: “যা আমার জন্য নির্ধারিত (তাকদীর) হয়েছে, তা আমার জন্য ঘটবেই—আমি দো'আ করি বা না করি, এবং আমি তাওয়াক্কুল করি বা না করি,” সে এমন ব্যক্তির সমতুল্য যে বলে: “সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্যের যা আমার জন্য বণ্টন করা হয়েছে, তা আমার জন্য ঘটবেই—আমি ঈমান আনি বা না আনি, এবং আমি আনুগত্য করি বা অবাধ্য হই।”

আর এটা জানা কথা যে, এটি (শেষোক্ত বক্তব্য) পথভ্রষ্টতা ও কুফরি; যদিও প্রথমটি (দো'আ ও তাওয়াক্কুল সংক্রান্ত বক্তব্য) পথভ্রষ্টতার দিক থেকে এর মতো নয়। কারণ, দো'আ ও তাওয়াক্কুলের সাথে উদ্দেশ্যসমূহকে সংশ্লিষ্ট করা, আখিরাতের সৌভাগ্যকে ঈমানের সাথে সংশ্লিষ্ট করার মতো নয়। কিন্তু এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আল্লাহ দো'আকে যার কারণ (আসবাব) বানিয়েছেন, তা (ফলাফল লাভের ক্ষেত্রে) আমলকে কারণ বানানোর সমতুল্য।