ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮২-১৮৬

প্রথম মাসআলাটি দুটি মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত:

প্রথম মূলনীতি: তাকবীনী খিতাব (সৃষ্টির নির্দেশ) এবং তাকলীফী খিতাব (শারী‘আহগত বাধ্যবাধকতার নির্দেশ)-এর মধ্যে পার্থক্য। তাকবীনী খিতাব হলো এমন নির্দেশ, যার মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা সম্বোধিত পক্ষের নিকট থেকে কোনো কাজ চান না; বরং তিনি নিজেই সম্বোধিত পক্ষকে অস্তিত্ব দান করেন এবং সৃষ্টি করেন— সম্বোধিত পক্ষের কোনো কাজ, ক্ষমতা, ইচ্ছা বা অস্তিত্ব ছাড়াই। আর তাকলীফী খিতাব হলো এমন নির্দেশ, যার মাধ্যমে আদিষ্ট ব্যক্তির নিকট থেকে কোনো কাজ বা বর্জনীয় বিষয় চাওয়া হয়, যা সে তার ক্ষমতা ও ইচ্ছার মাধ্যমে সম্পাদন করে— যদিও এই সব কিছুই আল্লাহর ক্ষমতা ও শক্তিতে হয়ে থাকে, কেননা আল্লাহ ব্যতীত কোনো ক্ষমতা ও শক্তি নেই (লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ)।

এই (তাকলীফী) খিতাব সম্পর্কে লোকেরা মতবিরোধ করেছে যে, অস্তিত্বের শর্তে মা‘দূম (অনস্তিত্বশীল)-কে এর মাধ্যমে সম্বোধন করা কি বৈধ, নাকি তার অস্তিত্ব লাভের পরই কেবল তাকে সম্বোধন করা বৈধ? তবে এ বিষয়ে তাদের মধ্যে কোনো মতবিরোধ নেই যে, তার অস্তিত্ব লাভের পরই কেবল খিতাবের হুকুম তার উপর প্রযোজ্য হয়।

অনুরূপভাবে, তারা প্রথম (তাকবীনী খিতাব) সম্পর্কেও মতবিরোধ করেছে যে, এটি কি প্রকৃত খিতাব (বাস্তব নির্দেশ), নাকি এটি কেবল আল্লাহর পূর্ণ ক্ষমতা এবং তাঁর কুদরতের মাধ্যমে দ্রুত সৃষ্টি করার সক্ষমতার একটি অভিব্যক্তি? সুন্নাহর অনুসারীগণের নিকট প্রথম মতটিই প্রসিদ্ধ।

দ্বিতীয় মূলনীতি: মা‘দূম (অনস্তিত্বশীল) তার অনস্তিত্বের অবস্থায় কি কোনো ‘শাই’ (বস্তু) নাকি নয়? মু‘তাযিলাহ এবং শী‘আহদের কালামশাস্ত্রবিদদের কয়েকটি দল এই মত পোষণ করেছে যে, এটি বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান একটি ‘শাই’, একটি সত্তা (যাত) এবং একটি স্বত্বা (আইন)। তারা দাবি করেছে যে, মাহিয়্যাতসমূহ (বস্তুর প্রকৃত স্বরূপ) সৃষ্ট বা নির্মিত নয় এবং তাদের অস্তিত্ব তাদের প্রকৃত স্বরূপের অতিরিক্ত। অনুরূপভাবে, দার্শনিক (মুতাফালসিফাহ), ইত্তিহাদিয়্যাহ (সর্বেশ্বরবাদী) এবং অন্যান্য ধর্মদ্রোহী (মুলাহিদাহ) গোষ্ঠীর দলসমূহও এই মত গ্রহণ করেছে।

আর যার উপর জনগণের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ রয়েছে, এবং যা হলো ইছবাতপন্থি (গুণাবলি প্রতিষ্ঠাকারী) কালামশাস্ত্রবিদগণ ও সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের সাথে সম্পৃক্ত ব্যক্তিবর্গের অভিমত, তা হলো এই যে, কোনো কিছুর অস্তিত্বের পূর্বে তা মনের বাইরে (বাহ্যিক জগতে) মূলগতভাবে কোনো 'বস্তু' (শাইয়), সত্তা (যাত) বা বাস্তব অস্তিত্ব (আইন) কিছুই নয়।

এবং এই যে, বাহ্যিক জগতে দুটি জিনিস নেই: একটি হলো তার প্রকৃত স্বরূপ (হাকীকত) এবং অন্যটি হলো তার প্রকৃত স্বরূপের উপর অতিরিক্ত তার অস্তিত্ব (উজুদে যায়েদ)। কেননা আল্লাহ তা'আলা সেই সত্তাসমূহকে উদ্ভাবন করেছেন যা হলো মাহিয়্যাত (স্বরূপ)। সুতরাং সুবহানাহু ওয়া তা'আলা ব্যতীত আর যা কিছু আছে, তা সবই সৃষ্ট (মাখলুক), নির্মিত (মাজ'উল), উদ্ভাবিত (মুবদা') এবং তাঁরই (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) পক্ষ থেকে শুরু করা (মাবদু')।

কিন্তু এদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা বলেন যে, মা'দুম (অনস্তিত্বশীল) মূলগতভাবে কোনো 'বস্তু' নয়, বরং আল্লাহর জ্ঞানে তার প্রতিষ্ঠিত থাকার (ছুবূত) বিবেচনার ভিত্তিতেই তাকে 'বস্তু' বলা হয়, তাই এটি রূপক (মাজায) মাত্র।

আর তাদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা বলেন: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আল্লাহর জ্ঞানে তার ছুবূত (প্রতিষ্ঠা) এবং তাতে তার অস্তিত্ব (উজুদে) রয়েছে। সুতরাং এই ছুবূত ও অস্তিত্বের বিবেচনার ভিত্তিতেই তা একটি 'বস্তু' (শাইয়) এবং সত্তা (যাত)।

আর এই দলটি অস্তিত্ব (উজুদে) ও প্রতিষ্ঠা (ছুবূত)-এর মধ্যে পার্থক্য করেন না, যেমনটি পার্থক্য করেছেন তারা যারা মা'দুমকে 'বস্তু' বলেছেন। আর মা'দুম যে 'বস্তু' নয়, এই ক্ষেত্রে তারা সম্ভব (মুমকিন) ও অসম্ভব (মুমতানি')-এর মধ্যে পার্থক্য করেন না, যেমনটি পার্থক্য করেছেন পূর্বোক্তরা। কেননা তারা (সকলেই) একমত যে, অসম্ভব (মুমতানি') কোনো 'বস্তু' নয়; বরং মতবিরোধ কেবল সম্ভব (মুমকিন) নিয়েই।

আর যারা এটিকে 'বস্তু' হিসেবে গণ্য করেছেন, তাদের মূল ভিত্তি হলো এই যে, তা আল্লাহর জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত (ছুবূত)। আর এই বিবেচনার ভিত্তিতেই তাকে উদ্দেশ্য (কসদ), সৃষ্টি (খলক), তার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া, তার আদেশ করা এবং তার নিষেধ করা ইত্যাদি দ্বারা নির্দিষ্ট করা সঠিক হয়।

তারা (ঐ পক্ষ) বলেন: এই নির্দিষ্টকরণগুলো নিরেট অনস্তিত্বের (আল-আদাম আল-মাহদ) সাথে সম্পর্কিত হতে পারে না। সুতরাং যদি সেই অস্তিত্বের (উজুদে) মধ্যে পার্থক্য নির্দিষ্ট করা হয় যা হলো বাস্তব প্রতিষ্ঠা (ছুবূত আল-আইনী) এবং সেই অস্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য করা হয় যা হলো জ্ঞানগত প্রতিষ্ঠা (ছুবূত আল-ইলমী), তবে এই অধ্যায়ের সন্দেহ দূরীভূত হবে।

আর মহান আল্লাহর বাণী: নিশ্চয়ই আমরা যখন কোনো কিছুকে ইচ্ছা করি, তখন তাকে শুধু বলি, ‘হও’, আর তা হয়ে যায়। [সূরা নাহল, ১৬:৪০] সেই বস্তুটি তার সৃষ্টি (ইবদা‘) করার পূর্বে এবং তার প্রতি এই সম্বোধন (খিতাব) নির্দেশিত হওয়ার পূর্বেই জ্ঞাত (মা‘লুম) ছিল। আর এই কারণেই তা ছিল নির্ধারিত (মুকাদ্দার) ও ফয়সালাকৃত (মাক্বদিয়্য)। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা যা ইচ্ছা করেন, তা তিনি তাঁর জ্ঞান থেকে বলেন এবং লিপিবদ্ধ করেন।

যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই হাদীসে বলেছেন, যা মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে আব্দুল্লাহ ইবনে আমর (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ আসমান ও যমীন সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর পূর্বে সৃষ্টিকুলের তাকদীরসমূহ নির্ধারণ (ক্বদ্দার) করেছেন। [সহীহ মুসলিম, ২৬৫৩]

আর সহীহ বুখারীতে ইমরান ইবনে হুসাইন (রাঃ) থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: আল্লাহ ছিলেন, আর তাঁর সাথে অন্য কিছু ছিল না। তাঁর আরশ ছিল পানির উপর। তিনি ‘আয-যিকর’ (লওহে মাহফুয)-এ সবকিছু লিপিবদ্ধ করলেন, অতঃপর আসমান ও যমীন সৃষ্টি করলেন। [সহীহ বুখারী, ৩১৯১]

আর সুনানে আবী দাউদ ও অন্যান্য গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: আল্লাহ সর্বপ্রথম যা সৃষ্টি করেছেন, তা হলো কলম (আল-ক্বালাম)। অতঃপর তিনি তাকে বললেন, ‘লেখো’। সে বলল, ‘আমি কী লিখব?’ তিনি বললেন, ‘যা কিছু কিয়ামত পর্যন্ত সংঘটিত হবে। [সুনানে আবী দাউদ, ৪৭০০]

এই ধরনের আরো অনেক নস (ধর্মীয় প্রমাণ) রয়েছে, যা স্পষ্ট করে যে সৃষ্ট বস্তু সৃষ্টি হওয়ার পূর্বেই জ্ঞাত (মা‘লুম), তার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে (মুখবার ‘আনহু) এবং তা লিপিবদ্ধ (মাকতুব) ছিল। সুতরাং, তা তার জ্ঞানগত (ইলমী), বক্তব্যগত (কালামী) ও লিখনগত (কিতাবী) অস্তিত্বের বিবেচনায় একটি ‘বস্তু’ (শাইউন), যদিও তার প্রকৃত সত্তা—যা হলো তার বাহ্যিক (আইনী) অস্তিত্ব—তা বাস্তবে (খারেজ) প্রতিষ্ঠিত ছিল না; বরং তা ছিল নিছক অনস্তিত্ব (আদমুন মাহদ) এবং সম্পূর্ণ বিলুপ্তি (নাফয়ুন সিরফ)।

আর এগুলিই হলো বিদ্যমান বস্তুসমূহের জন্য প্রসিদ্ধ চারটি স্তর (মারাতীব)। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা তাঁর নবীর উপর অবতীর্ণ প্রথম সূরার মধ্যে তা উল্লেখ করেছেন, তাঁর এই বাণীতে: পড়ুন আপনার রবের নামে, যিনি সৃষ্টি করেছেন। তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন ‘আলাক্ব (রক্তপিণ্ড) থেকে। পড়ুন, আর আপনার রব মহা সম্মানিত। যিনি কলমের সাহায্যে শিক্ষা দিয়েছেন। তিনি মানুষকে শিক্ষা দিয়েছেন যা সে জানত না। [সূরা আলাক, ৯৬:১-৫]

আমরা এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে করেছি। আর যখন বিষয়টি এমন, তখন সম্বোধন (খিতাব) সেই সত্তার প্রতি নির্দেশিত হয় যার প্রতি ইচ্ছা (ইরাদা) নির্দেশিত হয়েছে এবং যার সাথে তা সম্পর্কিত হয়েছে।

তাঁর (আল্লাহর) মাধ্যমেই ক্ষমতা (কুদরাহ), এবং তিনি সৃষ্টি করেন (খালাকা) ও অস্তিত্ব দান করেন (কাওওয়ানা), যেমন তিনি বলেছেন: আমরা যখন কোনো কিছুকে ইচ্ছা করি, তখন আমাদের কথা শুধু এই যে, আমরা তাকে বলি: ‘হও’ (কুন), আর তা হয়ে যায়। [সূরা নাহল ১৬:৪০]

সুতরাং, যাকে ‘হও’ (কুন) বলা হয়, সেটিই হলো যা তিনি ইচ্ছা করেন (ইউরাদু)। আর যখন সেটিকে ইচ্ছা করা হয়, সৃষ্টির পূর্বেও, জ্ঞান (ইলম) ও তাকদীর (পূর্বনির্ধারণ)-এর মধ্যে তার একটি স্থায়িত্ব (থুবূত) ও স্বাতন্ত্র্য (তামাইয়্যুয) থাকে। যদি তা না থাকত, তবে ইচ্ছাকৃত সৃষ্ট বস্তুটি অন্য বস্তু থেকে স্বতন্ত্র হতে পারত না। আর এর মাধ্যমেই বিভাজন (তাকসিম) সংক্রান্ত প্রশ্নের উত্তর পাওয়া যায়।

কারণ প্রশ্নকর্তার এই উক্তি: যদি সম্বোধিত বস্তুটি বিদ্যমান (মাওজুদ) থাকে, তবে যা অর্জিত আছে তা পুনরায় অর্জন করা (তাহসীলুল হাসিল) অসম্ভব (মুহাল)।

তাকে বলা হবে: এটি তখনই প্রযোজ্য, যখন বস্তুটি বাহ্যিক জগতে (ফিল-খারিজ) তার নিজস্ব অস্তিত্বে বিদ্যমান থাকে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, অনস্তিত্বশীল (মা'দুম) বস্তুটি বিদ্যমান নয়, এবং তার নিজস্ব সত্তায়ও প্রতিষ্ঠিত নয়। কিন্তু যা জানা হয়েছে (উলিমা), ইচ্ছা করা হয়েছে (উরিদা), এবং যা জ্ঞান (ইলম), ইচ্ছা (ইরাদা) ও তাকদীর (পূর্বনির্ধারণ)-এর মধ্যে একটি ‘বস্তু’ (শাইআন) হিসেবে ছিল, বাহ্যিক জগতে তার অস্তিত্ব অসম্ভব নয়; বরং সমস্ত সৃষ্ট বস্তু (মাখলুকাত) জ্ঞান ও ইচ্ছার মধ্যে তার অস্তিত্ব লাভের পরেই কেবল বাস্তবে অস্তিত্ব লাভ করে।

আর প্রশ্নকর্তার উক্তি: যদি বস্তুটি অনস্তিত্বশীল (মা'দুম) হয়, তবে অনস্তিত্বশীলকে সম্বোধন (খিতাব) করা কীভাবে কল্পনা করা যায়?

তাকে বলা হবে: যদি উদ্দেশ্য হয় যে, অনস্তিত্বশীলকে এমন সম্বোধন দ্বারা সম্বোধন করা হবে যা সে বুঝতে পারবে এবং মেনে চলবে (ইমতিসাল করবে), তবে এটি অসম্ভব (মুহাল); কারণ সম্বোধিত হওয়ার শর্ত হলো, তার পক্ষে বোঝা (ফাহম) এবং কাজ করা (ফি'ল) সম্ভব হতে হবে। আর অনস্তিত্বশীল বস্তুর পক্ষে বোঝা ও কাজ করা কল্পনা করা যায় না। সুতরাং, তার অনস্তিত্বের সময় তাকে তাকলীফের (দায়িত্বারোপের) সম্বোধন করা অসম্ভব। এর অর্থ হলো, তার অনস্তিত্বের সময় তার কাছে বোঝা ও কাজ করার দাবি করা হয় না।

অনুরূপভাবে, বাহ্যিক জগতে অনস্তিত্বশীলকে তাকবীনী (সৃষ্টিকারী) সম্বোধন করাও অসম্ভব—এই অর্থে যে, কেউ বিশ্বাস করে যে বস্তুটি বাহ্যিক জগতে একটি প্রতিষ্ঠিত বস্তু (শাইউন সাবিতুন ফিল-খারিজ) এবং তাকে ‘হও’ (আন ইয়াকুনা) হওয়ার জন্য সম্বোধন করা হচ্ছে।

আর জ্ঞাত, উল্লিখিত, লিখিত বস্তুর ক্ষেত্রে, যখন তার প্রতি সৃষ্টিগত নির্দেশের (খিতাবুত তাকবীন) অভিমুখীকরণ তার প্রতি ইচ্ছাশক্তির (আল-ইরাদা) অভিমুখীকরণের মতোই হয়, তখন তা অসম্ভব নয়; বরং তা একটি সম্ভবপর বিষয়। বরং মানুষ তার নিজের ভেতরেও অনুরূপ বিষয় খুঁজে পায়। সে তার মনে একটি বিষয় স্থির করে যা সে করতে চায়, এবং সে তার ইচ্ছাশক্তি ও আকাঙ্ক্ষাকে সেই উদ্দেশ্যকৃত, প্রার্থিত বস্তুর দিকে পরিচালিত করে যা সে তার মনে স্থির করেছে।

আর সেই উদ্দেশ্যকৃত, প্রার্থিত বস্তুর প্রাপ্তি তার সামর্থ্য অনুযায়ী হয়ে থাকে। যদি সে তা অর্জনে সক্ষম হয়, তবে দৃঢ় ইচ্ছাশক্তি ও আকাঙ্ক্ষার সাথে তা অর্জিত হয়। আর যদি সে অক্ষম হয়, তবে তা অর্জিত হয় না। মানুষ কখনো কখনো বলে, ‘এমনটি হোক’—এবং অনুরূপ আকাঙ্ক্ষামূলক শব্দ ব্যবহার করে। ফলে প্রার্থিত বস্তুটি তার সামর্থ্য অনুযায়ী হয়ে থাকে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান (ক্বাদীর)। তিনি যা চান, তা হয়; আর যা চান না, তা হয় না।

"তাঁর ব্যাপার তো এই যে, তিনি যখন কোনো কিছু করতে ইচ্ছা করেন, তখন তিনি শুধু বলেন, ‘হও’, আর তা হয়ে যায়।" (সূরা ইয়াসীন, ৩৬:৮২)

পরিচ্ছেদ:

আর দ্বিতীয় মাসআলাটি হলো প্রশ্নকারীর এই উক্তি: আল্লাহ তাআলার বাণী— আর আমি জিন ও মানবকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি (সূরা আয-যারিয়াত, ৫১:৫৬)। যদি এই ‘লাম’ (ل) পরিণামের (আক্বিবাত) জন্য হয়, অর্থাৎ শেষ ফলস্বরূপ, তবে কেন তা বাস্তবে পরিণত হলো না? আর যদি এই ‘লাম’ উদ্দেশ্যের (গারাদ) জন্য হয়, তবে তো আবশ্যক হয়ে যায় যে, কোনো সৃষ্টিকূলই তাঁর ইবাদত থেকে বিরত থাকবে না? অথচ বিষয়টি এমন নয়। তাহলে এই সংকীর্ণতা (মাযীক্ব) থেকে পরিত্রাণের উপায় কী?

উত্তরে বলা হবে: এই ‘লাম’ সেই ‘লাম’ নয় যাকে নাহুবিদগণ (ব্যাকরণবিদগণ) ‘লামুল-আক্বিবাহ’ (পরিণামের লাম) বা ‘লামুস-সাইরূরাহ’ (পরিণতির লাম) বলে অভিহিত করেন। আর এখানে কেউ এমন কথা বলেননি, যেমনটি প্রশ্নকারী উল্লেখ করেছেন যে, তা বাস্তবে পরিণত হয়নি, কেবল...