ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০৭-২১১

আর চূড়ান্ত কারণ বা উদ্দেশ্যমূলক হেতু (আল-ইল্লত আল-গাইয়্যাহ্) হলো: তিনি নিশ্চয়ই এটিকে এমন এক প্রজ্ঞার (হিকমাহ) জন্য সৃষ্টি করেছেন, যা এর সামগ্রিক বিবেচনার দিক থেকে কল্যাণকর, যদিও তা আপেক্ষিকভাবে মন্দ (শারর ইদ্বাফিয়্যান) হতে পারে।

সুতরাং, যখন এটিকে এককভাবে সম্পর্কিত করা হয়, তখন ভ্রান্ত ধারণা পোষণকারী ব্যক্তি জাহম ইবনে সাফওয়ানের মতবাদকে কল্পনা করে বসে যে, আল্লাহ নিরেট মন্দ (আশ-শারর আল-মাহদ) সৃষ্টি করেছেন, যার মধ্যে কারো জন্য কোনো কল্যাণ নেই, না কোনো প্রজ্ঞা (হিকমাহ) আছে, না কোনো দয়া (রাহমাহ) আছে। অথচ কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং বিবেচনা (যুক্তি) এই মতবাদকে বাতিল করে দেয়।

যেমন, যদি বলা হয়: মুহাম্মাদ (সাঃ) এবং তাঁর উম্মত রক্তপাত ঘটায় এবং পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করে—তবে এটি হবে তাদের নিন্দা এবং তা হবে বাতিল (মিথ্যা)। আর যদি বলা হয়: তারা জিহাদ করে যাতে আল্লাহর কালিমা (বাণী) সমুন্নত হয় এবং যারা তাদের এতে বাধা দেয়, তাদের হত্যা করে—তবে এটি হবে তাদের প্রশংসা এবং তা হবে সত্য।

সুতরাং, যখন বলা হয়: নিশ্চয়ই রব তা‘আলা প্রজ্ঞাময় (হাকীম), দয়ালু (রাহীম), তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেছেন, তা উত্তমরূপে করেছেন এবং তিনি দয়ালুদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ দয়ালু, আর কল্যাণ তাঁর দু’হাতে এবং মন্দ তাঁর দিকে সম্পর্কিত নয়, তিনি কল্যাণ ছাড়া আর কিছুই করেন না, এবং তিনি কিছু প্রাণীর জন্য যে কষ্ট (ব্যথা) সৃষ্টি করেছেন, কিংবা নিন্দনীয় কাজসমূহ সৃষ্টি করেছেন, তাতে তাঁর জন্য রয়েছে মহৎ প্রজ্ঞা (হিকমাহ) এবং বিরাট নিয়ামত (অনুগ্রহ)। এটি হবে সত্য এবং তা হবে রবের প্রশংসা।

পক্ষান্তরে, যখন বলা হয়: তিনি এমন মন্দ সৃষ্টি করেন যার মধ্যে কোনো কল্যাণ নেই, কারো জন্য কোনো উপকার নেই, এবং তাতে তাঁর কোনো প্রজ্ঞা বা দয়া নেই, আর তিনি মানুষকে বিনা অপরাধে শাস্তি দেন—তবে তা তাঁর প্রশংসা হবে না, বরং এর বিপরীত হবে।

আর আমরা জাহান্নাম, ইবলীস এবং মন্দ কাজসমূহ (সাইয়্যিআত) সৃষ্টির মধ্যে যে প্রজ্ঞা ও দয়া নিহিত আছে, তার কিছু অংশ বর্ণনা করেছি; আর যা আমরা জানি না, তা আরও মহৎ।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা তাঁর সত্তার কারণে এবং তাঁর ইহসান (অনুগ্রহ)-এর কারণে প্রশংসা (হামদ), ভালোবাসা (হুব্ব) ও সন্তুষ্টির (রিদ্বা) যোগ্য। এটি হলো কৃতজ্ঞতার প্রশংসা (হামদু শুকর), আর ওটি হলো নিরঙ্কুশ প্রশংসা (হামদ মুতলাকান)।

আমরা এর বাইরেও উল্লেখ করেছি যে, তিনি যা সৃষ্টি করেছেন, তা-ই নিয়ামত, যার জন্য তিনি শুকরিয়া পাওয়ার যোগ্য, এবং তা তাঁর অনুগ্রহরাজির (আলা’) অন্তর্ভুক্ত। এ কারণেই তিনি সূরা নাজম-এর শেষে বলেছেন: **সুতরাং তুমি তোমার রবের কোন কোন নিয়ামত নিয়ে সন্দেহ পোষণ করবে?** [সূরা নাজম ৫৩:৫৫]

আর সূরা আর-রাহমান-এ তিনি উল্লেখ করেন: পৃথিবীর উপর যা কিছু আছে, সবই নশ্বর (আর-রাহমান, ৫৫:২৬) এবং এর অনুরূপ। আর এর পরপরই তিনি বলেন: সুতরাং তোমরা উভয়ে তোমাদের রবের কোন কোন অনুগ্রহকে অস্বীকার করবে? (আর-রাহমান, ৫৫:২৮)। একদল বিদ্বান বলেছেন—আর এই শব্দগুলো বাগাওয়ী (আল-বাগাভীর) থেকে নেওয়া—এরপর তিনি তাঁর এই বাণী উল্লেখ করেন: তারা জাহান্নামের আগুন ও ফুটন্ত উষ্ণ পানির মধ্যে প্রদক্ষিণ করতে থাকবে (আর-রাহমান, ৫৫:৪৪)। তিনি (বাগাওয়ী) বলেন, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা যখনই তাঁর বাণী পৃথিবীর উপর যা কিছু আছে, সবই নশ্বর উল্লেখ করেছেন, তখন তা উপদেশ (মাওয়ায়েয) এবং তা একটি নেয়ামত (অনুগ্রহ); কারণ তা পাপ কাজ থেকে বিরত রাখে।

আর অন্য বিদ্বানগণ, যাদের মধ্যে রয়েছেন আয-যাজ্জাজ এবং ইবনুল জাওযী, এই আয়াতগুলোর (তাফসীরে) বলেছেন: অর্থাৎ, সুতরাং তোমরা উভয়ে তোমাদের রবের কোন কোন অনুগ্রহকে অস্বীকার করবে? এই বিষয়গুলোর মাধ্যমে (অস্বীকার করবে)? কারণ এই সবকিছুই নেয়ামত, যেহেতু এগুলো তোমাদেরকে তাঁর তাওহীদ (একত্ববাদ) এবং তোমাদের জীবন ধারণের জন্য প্রয়োজনীয় রিযিক প্রদানের উপর পথনির্দেশ করে। এই ব্যাখ্যা তারা সূরা আর-রাহমান সম্পর্কে দিয়েছেন।

আর তাঁর বাণী: সুতরাং তোমার রবের কোন কোন অনুগ্রহ নিয়ে তুমি সন্দেহ পোষণ করছ? (আন-নাজম, ৫৩:৫৫) সম্পর্কে তারা বলেছেন: (এর অর্থ হলো) তোমার রবের কোন কোন নেয়ামত, যা তাঁর এককত্বের (ওয়াহদানিয়্যাত) উপর প্রমাণ বহন করে, তা নিয়ে তুমি সন্দেহ করছ? আবার বলা হয়েছে: তুমি সন্দেহ করছ এবং তর্ক করছ (তাজাদুল)। আর ইবনু আব্বাস (রা.) বলেছেন: তুমি অস্বীকার করছ (তুকাজ্জিবু)।

আমি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলি: ‘তাতামার‍্যা’ (تَتَمَارَى) শব্দটি ‘তুকাজ্জিবু’ (অস্বীকার করা)-এর অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে নিয়েছে। আর এই কারণেই এটিকে ‘তা’ (ت) দ্বারা রূপান্তর করা হয়েছে। কারণ এটি ‘আল-মিরা’ (তর্ক/বিতর্ক) থেকে উদ্ভূত ‘তাফা‘উল’ (تَفَاعُلٌ) রূপ। বলা হয়ে থাকে: ‘আমরা নতুন চাঁদ দেখা নিয়ে তর্ক করেছিলাম’ (তামারাইনা ফিল হিলাল)। আর কুরআন নিয়ে মিরা (তর্ক/বিতর্ক) করা কুফর (অবিশ্বাস)। আর এটি (মিরা) অস্বীকার (তাকযীব) এবং সন্দেহ (তাশকীক) উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়।

আরও বলা হয়: যেহেতু সম্বোধনটি তাদের (মুশরিকদের) প্রতি ছিল, তাই তিনি বলেছেন: ‘তাতামার‍্যা’ (তুমি সন্দেহ পোষণ করছ), অর্থাৎ তারা সন্দেহ পোষণ করছে (ইয়াতামার‍্যাঊন)। তিনি ‘তামতারী’ (তুমি সন্দেহ করছ) বলেননি; কারণ ‘তাফা‘উল’ রূপটি দুজনের মধ্যে পারস্পরিক ক্রিয়া বোঝায়।

তারা বলেছেন: আর মানুষ যা চেষ্টা করে, তা ছাড়া তার জন্য আর কিছুই নেই (আন-নাজম, ৫৩:৩৯)। বলা হয়ে থাকে, (এই আয়াতটি) ওয়ালীদ ইবনু মুগীরাহ সম্পর্কে (নাযিল হয়েছিল)। কারণ তিনি বলেছিলেন: তাকে কি জানানো হয়নি মূসার সহীফাসমূহে যা আছে? (৫৩:৩৬) আর ইবরাহীমের সহীফায়, যিনি তাঁর দায়িত্ব পূর্ণ করেছিলেন? (৫৩:৩৭) যে, কোনো বহনকারী অন্যের বোঝা বহন করবে না? (৫৩:৩৮)। [এরপর তিনি তার দিকে ফিরে বললেন: আর মানুষ যা চেষ্টা করে, তা ছাড়া তার জন্য আর কিছুই নেই (আন-নাজম, ৫৩:৩৯)] (*)।

যেমন তিনি বলেছেন: তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন পোড়া মাটির মতো শুষ্ক মাটি থেকে (আর-রাহমান, ৫৫:১৪) আর জিনকে সৃষ্টি করেছেন ধোঁয়াবিহীন অগ্নিশিখা থেকে (৫৫:১৫) সুতরাং তোমরা উভয়ে তোমাদের রবের কোন কোন অনুগ্রহকে অস্বীকার করবে? (৫৫:১৬)।

সুতরাং তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেছেন, তার সবকিছুর মধ্যেই তাঁর বান্দাদের প্রতি ইহসান (কল্যাণ) রয়েছে, যার জন্য তাঁর শুকরিয়া আদায় করা হয়। আর এর মধ্যে তাঁর এমন হিকমত (প্রজ্ঞা) রয়েছে যা তাঁরই দিকে প্রত্যাবর্তন করে।

__________

Q (*) শায়খ নাসির ইবনু হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ৭১) বলেন: সঠিক হলো: (এরপর তিনি তার দিকে ফিরে বললেন: সুতরাং তোমার রবের কোন কোন অনুগ্রহ নিয়ে তুমি সন্দেহ পোষণ করছ? (আন-নাজম, ৫৩:৫৫) যেমনটি ১৪/৩০২-এ রয়েছে এবং যেমনটি প্রেক্ষাপট দাবি করে।

তিনি (আল্লাহ) স্বীয় সত্তার কারণে সেগুলোর (গুণাবলির) উপর প্রশংসিত হওয়ার যোগ্য। সুতরাং, সকল সৃষ্টবস্তুর মধ্যেই তাঁর বান্দাদের প্রতি অনুগ্রহ (ইনআম) নিহিত রয়েছে, যেমন দুই ভারী সৃষ্টি (মানুষ ও জিন), যাদেরকে সম্বোধন করে তিনি বলেছেন: **অতএব, তোমরা উভয়ে তোমাদের রবের কোন কোন নেয়ামতকে অস্বীকার করবে?** [সূরা আর-রাহমান, ৫৫:১৩] এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে, এগুলো হলো নিদর্শনাবলী (আয়াত), যার মাধ্যমে তাদের হিদায়াত অর্জিত হয়, এবং যা তাঁর একত্ববাদ (ওয়াহদানিয়্যাহ) ও তাঁর নবীগণের সত্যতার প্রমাণ দেয়। এই কারণেই তিনি এর পরপরই বলেছেন: **এটি পূর্ববর্তী সতর্ককারীগণের মধ্যে একজন সতর্ককারী।** [সূরা নাজম, ৫৩:৫৬]।

বলা হয়েছে: (নযীর দ্বারা উদ্দেশ্য) মুহাম্মাদ (সা.), আবার বলা হয়েছে: কুরআন। আর এই দুটি পরস্পর অবিচ্ছেদ্য (মুতালাযিমান)। তিনি (আল্লাহ) বলছেন: এই সতর্ককারী সেই বিষয়গুলো সম্পর্কে সতর্ক করেছেন, যা দ্বারা পূর্ববর্তী রাসূলগণ ও কিতাবসমূহ সতর্ক করেছিল। আর তাঁর বাণী: 'পূর্ববর্তী সতর্ককারীগণের মধ্যে'—এর অর্থ হলো: তাদের সমগোত্রীয় (মিন জিনসিহা)।

সুতরাং, নেয়ামতসমূহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো ঈমানের নেয়ামত। আর প্রতিটি সৃষ্টবস্তুই সেই নিদর্শনাবলীর (আয়াত) অন্তর্ভুক্ত, যার মাধ্যমে এই নেয়ামত থেকে যা কিছু অর্জিত হওয়ার তা অর্জিত হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **তাদের কাহিনীতে বুদ্ধিমানদের জন্য অবশ্যই শিক্ষণীয় বিষয় রয়েছে।** [সূরা ইউসুফ, ১২:১১১] এবং তিনি বলেছেন: **প্রত্যেক প্রত্যাবর্তনকারী বান্দার জন্য জ্ঞান ও উপদেশস্বরূপ।** [সূরা ক্বাফ, ৫০:৮]।

মানুষের উপর যা আপতিত হয়, যদি তা তাকে আনন্দিত করে, তবে তা সুস্পষ্ট নেয়ামত। আর যদি তা তাকে কষ্ট দেয়, তবে সেটিও নেয়ামত; কারণ এর দ্বারা তার গুনাহসমূহ মোচন হয় (ইউকাফ্ফিরু খাতায়াহু) এবং ধৈর্যের (সবর) বিনিময়ে সে পুরস্কৃত হয়। উপরন্তু, এর মধ্যে এমন হিকমত (প্রজ্ঞা) ও রহমত (দয়া) নিহিত থাকে যা বান্দা অবগত নয়। **আর হতে পারে তোমরা কোনো কিছুকে অপছন্দ করছ, অথচ তা তোমাদের জন্য কল্যাণকর। আর হতে পারে তোমরা কোনো কিছুকে পছন্দ করছ, অথচ তা তোমাদের জন্য অকল্যাণকর।** [সূরা আল-বাক্বারাহ, ২:২১৬] (সম্পূর্ণ আয়াত)।

আর উভয় প্রকার নেয়ামতই শোকরের (কৃতজ্ঞতা) পাশাপাশি ধৈর্যের মুখাপেক্ষী। বিপদাপদের (দাররা') ক্ষেত্রে তা স্পষ্ট। কিন্তু আনন্দের (সাররা') নেয়ামতের ক্ষেত্রে তাতে আনুগত্যের উপর ধৈর্য ধারণের প্রয়োজন হয়। যেমন সালাফদের (পূর্বসূরিদের) কেউ কেউ বলেছেন: "আমরা বিপদাপদ দ্বারা পরীক্ষিত হয়েছি, তখন ধৈর্য ধারণ করেছি। আর আমরা আনন্দ দ্বারা পরীক্ষিত হয়েছি, তখন ধৈর্য ধারণ করতে পারিনি।"

এই কারণেই জান্নাতে প্রবেশকারীদের মধ্যে মিসকীনরাই (দরিদ্ররা) সংখ্যাগরিষ্ঠ হবে। কিন্তু যেহেতু আনন্দে থাকে স্বাদ (লায্যাহ) এবং বিপদাপদে থাকে কষ্ট (আলম), তাই আনন্দের সময় শোকরের আলোচনা এবং বিপদাপদের সময় ধৈর্যের আলোচনা প্রসিদ্ধি লাভ করেছে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর যদি আমি মানুষকে আমার পক্ষ থেকে কোনো রহমত আস্বাদন করাই, অতঃপর তা তার কাছ থেকে ছিনিয়ে নিই** — তাঁর বাণী পর্যন্ত — **তবে তারা ব্যতীত, যারা ধৈর্য ধারণ করেছে এবং সৎকর্ম করেছে।** [সূরা হূদ, ১১:৯-১১] (সম্পূর্ণ আয়াত)।

আরও, স্বাচ্ছন্দ্যের অধিকারী ব্যক্তি শুকরের (কৃতজ্ঞতার) প্রতি অধিক মুখাপেক্ষী, আর কষ্টের অধিকারী ব্যক্তি সবরের (ধৈর্যের) প্রতি অধিক মুখাপেক্ষী। কেননা, এই ব্যক্তির সবর এবং ওই ব্যক্তির শুকর ওয়াজিব। কিন্তু স্বাচ্ছন্দ্যের ক্ষেত্রে সবর কখনও কখনও মুস্তাহাব হতে পারে, এবং কষ্টের অধিকারী ব্যক্তির ক্ষেত্রে শুকরও মুস্তাহাব হতে পারে।

শুকর ও সবরের একত্রীকরণ আত্মার কষ্ট এবং তার আনন্দের সাথে সংঘটিত হয়। আর এই অবস্থা অনেকের জন্য কঠিন, এবং এর বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

মূল উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ তাআলা এই সবকিছুর মাধ্যমে অনুগ্রহকারী; যদিও অধিকাংশ মানুষের কাছে তা শুরুতে প্রকাশ পায় না। কেননা, আল্লাহ জানেন, আর তোমরা জানো না।

আর মানুষের গুনাহসমূহ তার নিজের পক্ষ থেকে আসে। এতদসত্ত্বেও, উত্তম পরিণতির সাথে তা (গুনাহ) একটি নিয়ামত। আর তা অন্যের জন্যেও নিয়ামত, কারণ এর মাধ্যমে সে উপদেশ গ্রহণ করতে পারে।

আর এই (উপদেশ গ্রহণের) দৃষ্টিকোণ থেকেই এই উক্তিটি এসেছে: "হে আল্লাহ, আমাকে অন্যের জন্য উপদেশের পাত্র বানাবেন না, আর আমি যা শিখেছি, তাতে আমার চেয়ে অন্যকে অধিক সৌভাগ্যবান করবেন না।" এবং কুরআনের দু'আতে রয়েছে: হে আমাদের রব, আপনি আমাদেরকে জালিম কওমের জন্য ফিতনা (পরীক্ষার বস্তু) বানাবেন না [ইউনুস: ৮৫]। এবং যেমন তাতে রয়েছে: আর আমাদেরকে মুত্তাকীদের জন্য ইমাম (নেতা) বানান [আল-ফুরকান: ৭৪]।

আর আমাদেরকে তাদের জন্য ইমাম বানান যারা আমাদের অনুসরণ করে, এবং যারা আমাদের দ্বারা পথভ্রষ্ট হয়, তাদের জন্য আমাদেরকে ফিতনা বানাবেন না।

আর আভিধানিক অর্থে 'আল-আলাউ' (الْآلَاءُ) হলো নিয়ামতসমূহ, এবং তা কুদরতকে (ক্ষমতাকে) অন্তর্ভুক্ত করে। আল্লাহ তাআলা কুরআনে তাঁর সেই নিদর্শনসমূহ উল্লেখ করেন যা তাঁর কুদরত ও রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) উপর প্রমাণ বহন করে, এবং তিনি তাঁর সেই নিদর্শনসমূহ উল্লেখ করেন যাতে তাঁর বান্দাদের প্রতি তাঁর নিয়ামতসমূহ রয়েছে, আর তিনি তাঁর হিকমত (প্রজ্ঞা) স্পষ্টকারী নিদর্শনসমূহও উল্লেখ করেন। আর এগুলো পরস্পর অবিচ্ছেদ্য।

কিন্তু খাদ্য, পানীয়, বাসস্থান ও পোশাক-পরিচ্ছদ দ্বারা উপকৃত হওয়ার নিয়ামত সকলের কাছে সুস্পষ্ট। এই কারণেই 'সূরা আন-নাহল'-এ এগুলো দ্বারা প্রমাণ পেশ করা হয়েছে, এবং কাতাদাহ ও অন্যান্যদের মতে এটিকে 'সূরা আন-নিয়াম' (নিয়ামতসমূহের সূরা) নামেও অভিহিত করা হয়।

আর এই দৃষ্টিকোণ থেকে, বহু লোক বলে যে, হামদ (প্রশংসা) তার কারণসমূহের দিক থেকে শুকরের (কৃতজ্ঞতার) চেয়ে অধিক ব্যাপক; কেননা তা নিয়ামত এবং অন্য কিছুর উপরও হতে পারে। আর শুকর (কৃতজ্ঞতা) তার প্রকারভেদের দিক থেকে অধিক ব্যাপক; কেননা তা হয়... [অসম্পূর্ণ]

অন্তর, জিহ্বা এবং হাত দ্বারা। সুতরাং, যখন প্রত্যেক সৃষ্ট বস্তুর মধ্যে নেয়ামত (আশীর্বাদ) বিদ্যমান, তখন হামদ (প্রশংসা) কেবল নেয়ামতের উপরেই হবে। আর সর্বাবস্থায় আল্লাহর জন্যই হামদ। কিন্তু এই উপলব্ধি তাদের, যারা সৃষ্টিকুলের মধ্যে বিদ্যমান নেয়ামতসমূহ সম্পর্কে অবগত; আর জাহমিয়্যাহ এবং জাবরিয়্যাহ সম্প্রদায় এই উপলব্ধি থেকে বহু দূরে। অনুরূপভাবে ক্বাদারিয়্যাহ সম্প্রদায়, যারা বলে: হিকমাহ (প্রজ্ঞা) তাঁর (আল্লাহর) দিকে প্রত্যাবর্তন করে না; বরং সেখানে কেবল সৃষ্টির উপকার সাধনই উদ্দেশ্য। সুতরাং তাদের (ক্বাদারিয়্যাহদের) নিকট কেবল শুকর (কৃতজ্ঞতা) বিদ্যমান, যেমন জাহমিয়্যাহদের নিকট কেবল কুদরত (ক্ষমতা) বিদ্যমান।

আর নেয়ামত ও হিকমাহ থেকে মুক্ত নিছক কুদরত-এর মধ্যে হামদ-এর গুণ প্রকাশিত হয় না। আর তাদের (জাহমিয়্যাহদের) মাযহাবের বাস্তবতা হলো, তিনি (আল্লাহ) হামদ-এর যোগ্য নন; সুতরাং তাঁর জন্য হামদবিহীন রাজত্ব (মুলক)। যেমন মু'তাযিলাহদের নিকট তাঁর জন্য রাজত্ববিহীন এক প্রকার হামদ বিদ্যমান। আর সালাফদের নিকট তাঁর জন্য রাজত্ব এবং হামদ উভয়ই পূর্ণাঙ্গভাবে বিদ্যমান। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আল্লাহ সাক্ষ্য দেন যে, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং ফেরেশতাগণ ও জ্ঞানীরাও (সাক্ষ্য দেয়)। তিনি ন্যায়পরায়ণতার উপর প্রতিষ্ঠিত। তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়। [আলি ইমরান ৩:১৮] সুতরাং তাঁর ইলাহিয়্যাতের ক্ষেত্রে তাঁর জন্য রয়েছে ওয়াহদানিয়্যাহ (একত্ব), আর তাঁর জন্য রয়েছে আদল (ন্যায়), তাঁর জন্য রয়েছে ইযযাহ (পরাক্রম) এবং হিকমাহ (প্রজ্ঞা)।

আর এই চারটি বিষয় কেবল সালাফ এবং তাদের অনুসারীরাই সাব্যস্ত করেন। সুতরাং যে ব্যক্তি সুন্নাহর জ্ঞান অর্জনে ত্রুটি করে, সে রবের কিছু হক (অধিকার) থেকে ঘাটতি করে। আর জাহমিয়্যাহ জাবরিয়্যাহ সম্প্রদায় আদল (ন্যায়) সাব্যস্ত করে না, হিকমাহও (প্রজ্ঞা) সাব্যস্ত করে না, আর না-ই তাঁর ইলাহিয়্যাতের তাওহীদ সাব্যস্ত করে; বরং (তারা কেবল) রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ (সাব্যস্ত করে)। আর মু'তাযিলী তাঁর ইলাহিয়্যাতের তাওহীদ সাব্যস্ত করে না, না আদল, না ইযযাহ, না হিকমাহ। যদিও সে বলে যে, সে কোনো এক প্রকার হিকমাহ সাব্যস্ত করে, কিন্তু তার অর্থ অন্যের দিকে প্রত্যাবর্তন করে (অর্থাৎ আল্লাহর দিকে নয়)।

সুতরাং তা হিকমাহ হতে পারে না। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন কাজ করে যা তার নিজের দিকে প্রত্যাবর্তন করে না, বরং অন্যের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, সে ব্যক্তি সকল জ্ঞানীর নিকট প্রজ্ঞাবান (হাকীম) নয়। আর যখন হামদ কেবল নেয়ামতের উপরেই সংঘটিত হয়, তখন প্রমাণিত হলো যে, তা (হামদ) হলো শুকর-এর প্রধান অংশ। সুতরাং তা হলো শুকর এবং হামদ-এর প্রথম অংশ।