ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩৭-২৪১

দলীল নয়; বরং, **কিন্তু চূড়ান্ত ও অকাট্য দলীল আল্লাহরই। তিনি ইচ্ছা করলে তোমাদের সকলকেই হিদায়াত করতেন।** (সূরা আনআম, ৬:১৪৯) তাঁর পক্ষ থেকে আসা প্রতিটি নেয়ামত (অনুগ্রহ) হলো ফযল (কৃপা), আর তাঁর পক্ষ থেকে আসা প্রতিটি শাস্তি (বা বিপদ) হলো আদল (ন্যায়বিচার)।

আর বান্দার কর্তব্য হলো তাকদীরের (কদর) উপর ঈমান আনা, কিন্তু আল্লাহর বিরুদ্ধে তাকদীরকে দলীল হিসেবে পেশ করা তার জন্য বৈধ নয়; সুতরাং, এর (তাকদীরের) উপর ঈমান আনা হলো হিদায়াত; আর আল্লাহর বিরুদ্ধে তা দ্বারা যুক্তি পেশ করা হলো পথভ্রষ্টতা ও ভ্রান্তি (দালাল ও গাইয়্য)। বরং, তাকদীরের উপর ঈমান বান্দার জন্য অপরিহার্য করে যে সে হবে অতি ধৈর্যশীল (সাব্বার) ও অতি কৃতজ্ঞ (শাকূর); বিপদের সময় ধৈর্যশীল এবং স্বাচ্ছন্দ্যের সময় কৃতজ্ঞ।

যখন তাকে কোনো নেয়ামত স্পর্শ করে, তখন সে জানে যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে, ফলে সে তাঁর শুকরিয়া আদায় করে। নেয়ামতটি হোক এমন কোনো সৎকর্ম যা সে সম্পাদন করেছে, অথবা এমন কোনো কল্যাণ যা তার প্রচেষ্টার মাধ্যমে অর্জিত হয়েছে—(উভয় ক্ষেত্রেই সে কৃতজ্ঞ)। কারণ আল্লাহই সেই সত্তা যিনি সৎকর্মসমূহ করা সহজ করে দিয়েছেন, এবং তিনিই সেই সত্তা যিনি এর উপর প্রতিদান (সাওয়াব) দিয়ে অনুগ্রহ করেছেন। সুতরাং, এই সবকিছুর জন্য প্রশংসা (আল-হামদ) তাঁরই প্রাপ্য।

আর যখন তাকে কোনো মুসিবত (বিপদ) স্পর্শ করে, তখন সে তার উপর ধৈর্য ধারণ করে, যদিও সেই মুসিবত অন্য কারো হাতের মাধ্যমে সংঘটিত হয়ে থাকে। কেননা আল্লাহই সেই ব্যক্তিটিকে ক্ষমতা দিয়েছেন (বা তাকে কর্তৃত্ব দিয়েছেন), এবং তিনিই তার কর্মসমূহ সৃষ্টি করেছেন, আর তা (বিপদটি) বান্দার উপর লিপিবদ্ধ ছিল; যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **পৃথিবীতে অথবা তোমাদের নিজেদের মধ্যে যে কোনো বিপদ আসে, তা সংঘটিত করার পূর্বেই এক কিতাবে লিপিবদ্ধ থাকে। নিশ্চয়ই এটা আল্লাহর পক্ষে সহজ। যাতে তোমরা যা হারিয়েছ, তার জন্য দুঃখিত না হও এবং যা তিনি তোমাদের দিয়েছেন, তার জন্য আনন্দিত না হও।** (সূরা হাদীদ, ৫৭:২২-২৩)।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আল্লাহর অনুমতি ব্যতীত কোনো বিপদ আসে না। আর যে আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে, তিনি তার অন্তরকে হিদায়াত দান করেন।** (সূরা তাগাবুন, ৬৪:১১)।

তাঁরা (সালাফগণ) বলেছেন: সে হলো সেই ব্যক্তি, যাকে বিপদ স্পর্শ করে, অতঃপর সে জানে যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে, ফলে সে সন্তুষ্ট হয় এবং আত্মসমর্পণ করে (তুসলীম)।

আর তার উপর কর্তব্য হলো, যখন সে কোনো গুনাহ করে, তখন সে যেন ক্ষমা প্রার্থনা করে (ইস্তিগফার) এবং তওবা করে। সে যেন আল্লাহর বিরুদ্ধে তাকদীরকে দলীল হিসেবে পেশ না করে, আর না বলে: আমার কী দোষ, যখন এই গুনাহ আমার উপর তাকদীর দ্বারা নির্ধারিত ছিল? বরং সে যেন জানে যে, সে নিজেই গুনাহগার, অবাধ্য এবং গুনাহের সম্পাদনকারী, যদিও এই সব কিছুই আল্লাহর ফয়সালা (ক্বাদা), তাকদীর (ক্বদর) এবং তাঁর ইচ্ছার (মাশিয়্যাহ) মাধ্যমেই হয়েছে। কারণ তাঁর ইচ্ছা, তাঁর ক্ষমতা এবং তাঁর সৃষ্টি ছাড়া কোনো কিছুই সংঘটিত হয় না; কিন্তু বান্দাই হলো সেই ব্যক্তি যে হারাম খেয়েছে এবং অশ্লীল কাজ করেছে।

আর সে-ই সেই ব্যক্তি যে নিজের প্রতি জুলুম করেছে; যেমন সে-ই সেই ব্যক্তি যে সালাত আদায় করেছে, সিয়াম পালন করেছে, হজ করেছে এবং জিহাদ করেছে। সুতরাং সে-ই এই কাজগুলোর দ্বারা বিশেষিত; সে-ই এই গতিগুলোর দ্বারা গতিশীল; এবং সে-ই এই সৃষ্ট বিষয়গুলোর দ্বারা উপার্জনকারী (*আল-কাসিব*)। তার জন্য রয়েছে যা সে উপার্জন করেছে, আর তার উপর রয়েছে যা সে অর্জন করেছে। আর আল্লাহ তাআলা এই এবং অন্যান্য সকল বস্তুর সৃষ্টিকর্তা, কারণ এর মধ্যে তাঁর পূর্ণ ক্ষমতা (*কুদরাত*) এবং তাঁর কার্যকর (*নাফিযাহ*) ইচ্ছার মাধ্যমে তাঁর জন্য রয়েছে পূর্ণাঙ্গ প্রজ্ঞা (*আল-হিকমাহ আল-বালিগাহ*)।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: সুতরাং আপনি ধৈর্য ধারণ করুন, নিশ্চয় আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য। আর আপনি আপনার পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন। (৪০:৫৫) অতএব, বান্দার কর্তব্য হলো মুসিবতসমূহে ধৈর্য ধারণ করা এবং ত্রুটি-বিচ্যুতি (*মা'আইব*) থেকে ক্ষমা প্রার্থনা করা।

আর আল্লাহ তাআলা অশ্লীলতার আদেশ দেন না, তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি (*আল-কুফর*) পছন্দ করেন না; এবং তিনি ফাসাদ (*আল-ফাসাদ*) পছন্দ করেন না। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা, এবং সেগুলোর প্রতিপালক (*রব*) ও মালিক (*মালিক*)। যা তিনি চান, তা হয়; আর যা তিনি চান না, তা হয় না।

সুতরাং আল্লাহ যাকে হিদায়াত দেন, তাকে কেউ পথভ্রষ্ট করতে পারে না, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তার জন্য কোনো পথপ্রদর্শক নেই। আর বান্দার ভালো ও মন্দের ইচ্ছা (*মাশিয়্যাহ*) বিদ্যমান। কেননা বান্দার জন্য ভালো ও মন্দের ইচ্ছা রয়েছে, এবং তার এটার উপরও ক্ষমতা (*কুদরাত*) আছে, ওটার উপরও ক্ষমতা আছে। আর সে-ই এটারও আমলকারী, ওটারও আমলকারী। আর আল্লাহ তাআলা এই সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা, এবং সেগুলোর প্রতিপালক (*রব*) ও মালিক (*মালিক*); তিনি ছাড়া কোনো সৃষ্টিকর্তা নেই, এবং তিনি ব্যতীত কোনো প্রতিপালক নেই। যা তিনি চান, তা হয়; আর যা তিনি চান না, তা হয় না।

আর আল্লাহ দুই ইচ্ছা (*আল-মাশিয়্যাতাইন*)—রবের ইচ্ছা এবং বান্দার ইচ্ছা—প্রতিষ্ঠিত করেছেন; এবং তিনি স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে বান্দার ইচ্ছা রবের ইচ্ছার অনুগামী। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয় এটি একটি উপদেশ। সুতরাং যে চায়, সে তার রবের দিকে পথ অবলম্বন করুক। আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না, যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন। নিশ্চয় আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। (৭৬:২৯-৩০)

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: এটা তো বিশ্বজগতের জন্য উপদেশ মাত্র। তোমাদের মধ্যে যে সরল পথে চলতে চায় তার জন্য। আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না, যদি না আল্লাহ, যিনি বিশ্বজগতের প্রতিপালক, ইচ্ছা করেন। (৮১:২৭-২৯)

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, মৃত্যু তোমাদেরকে পাকড়াও করবেই, যদিও তোমরা সুদৃঢ় দুর্গে থাকো। আর যদি তাদের কোনো কল্যাণ (*হাসানাহ*) হয়, তখন তারা বলে, ‘এটা আল্লাহর পক্ষ থেকে।’ আর যদি তাদের কোনো অকল্যাণ (*সাইয়্যিআহ*) হয়, তখন তারা বলে— (৪:৭৮, অসম্পূর্ণ)

এইগুলো আপনার পক্ষ থেকে এসেছে। বলুন, সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে। এই কওমের কী হলো যে, তারা কোনো কথাই বুঝতে পারে না? তোমার যে কল্যাণ হয়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর তোমার যে অকল্যাণ হয়, তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে।

আর কিছু লোক ধারণা করে যে, এখানে ‘হাসানাত’ (কল্যাণসমূহ) ও ‘সাইয়্যিআত’ (অকল্যাণসমূহ) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আনুগত্য ও পাপসমূহ (الطاعات والمعاصي)। ফলে তারা বিতর্কে লিপ্ত হয়। একজন বলে: ‘বলুন, সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে,’ আর অন্যজন বলে: ‘হাসানাহ (কল্যাণ) আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর সাইয়্যিআহ (অকল্যাণ) তোমার নিজের পক্ষ থেকে।’ অথচ তারা উভয়েই আয়াতের মর্মার্থ অনুধাবনে ভুল করেছে।

কেননা এখানে ‘হাসানাত’ ও ‘সাইয়্যিআত’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নেয়ামতসমূহ (সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য) ও বিপদসমূহ (দুঃখ-কষ্ট)। যেমন আল্লাহর বাণী: আর আমরা তাদের পরীক্ষা করেছি কল্যাণ ও অকল্যাণ দ্বারা, যাতে তারা ফিরে আসে (আল-আ’রাফ ৭:১৬৮)। অর্থাৎ, আমরা তাদের পরীক্ষা করেছি এবং যাচাই করেছি স্বাচ্ছন্দ্য ও কষ্টের মাধ্যমে (بالسراء والضراء)।

আর মুনাফিকদের (কপটদের) ক্ষেত্রে আয়াতের অর্থ হলো: যখন তাদের কোনো কল্যাণ আসত—যেমন বিজয়, রিজিক বা সুস্থতা—তখন তারা বলত: ‘এটা আল্লাহর পক্ষ থেকে।’ আর যখন তাদের কোনো অকল্যাণ আসত—যেমন আঘাত, রোগ বা শত্রুর ভয়—তখন তারা বলত: ‘হে মুহাম্মাদ, এটা আপনার পক্ষ থেকে। আপনিই তো এই দ্বীন নিয়ে এসেছেন, যার কারণে মানুষ আমাদের শত্রুতা করছে এবং যার কারণে আমরা এই বিপদসমূহের সম্মুখীন হচ্ছি।’

তখন আল্লাহ তাআলা বললেন: এই কওমের কী হলো যে, তারা কোনো কথাই বুঝতে পারে না? আপনি তো কেবল তাদের সৎকাজের আদেশ দিয়েছেন এবং অসৎকাজ থেকে নিষেধ করেছেন। আর তোমার যে নেয়ামত আসে—বিজয়, সুস্থতা ও রিজিক—তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; এটা এমন নেয়ামত যা আল্লাহ তোমাকে দান করেছেন। আর তোমার যে অকল্যাণ আসে—দারিদ্র্য, লাঞ্ছনা, ভয়, রোগ এবং এ জাতীয় অন্যান্য—তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে, তোমার পাপ ও ভুলসমূহের কারণে।

যেমন তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: তোমাদের ওপর যে বিপদ আসে, তা তোমাদের হাতের কামাইয়ের ফলস্বরূপ (আশ-শূরা ৪২:৩০)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: যখন তোমাদের ওপর এমন বিপদ এলো, যার দ্বিগুণ তোমরা ঘটিয়েছিলে, তখন তোমরা বললে... (আলে ইমরান ৩:১৬৫)।

"এটা কোথা থেকে আসল? বলুন, এটা তোমাদের নিজেদের পক্ষ থেকেই এসেছে।" (সূরা আলে ইমরান ৩:১৬৫, প্রাসঙ্গিক অংশ)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যদি তাদের কোনো মন্দ বিষয় স্পর্শ করে, তবে তা তাদের হাত যা আগে পাঠিয়েছে তার কারণে। নিশ্চয়ই মানুষ অতিশয় অকৃতজ্ঞ। (সূরা আশ-শূরা ৪২:৪৮)।

সুতরাং, যখন কোনো মানুষকে তার পাপ ও ভুল-ত্রুটির কারণে বিপদাপদ স্পর্শ করে, তখন সে নিজেই নিজের প্রতি যুলুমকারী (ظَالِمَ لِنَفْسِهِ) হয়। অতঃপর যখন সে তাওবা করে এবং ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) করে, তখন আল্লাহ তার জন্য প্রতিটি দুশ্চিন্তা থেকে মুক্তি (ফারাজান) এবং প্রতিটি সংকীর্ণতা থেকে নির্গমনের পথ তৈরি করে দেন এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক (জীবিকা) দান করেন যা সে কল্পনাও করে না।

আর পাপসমূহ হলো বিষ খাওয়ার মতো। যখন কেউ বিষ খায়, তখন সে অসুস্থ হয় অথবা মারা যায়। সে-ই অসুস্থ হয়, কষ্ট পায়, শাস্তি ভোগ করে এবং মৃত্যুবরণ করে। আর আল্লাহই এসব কিছুর সৃষ্টিকর্তা (খালিক্ব)। কিন্তু সে অসুস্থ হয় কেবল বিষ খাওয়ার কারণেই। আর সে-ই বিষ খেয়ে নিজের প্রতি যুলুম (ظَلَمَ نَفْسَهُ) করেছে। অতঃপর যদি সে উপকারী প্রতিষেধক (তিরইয়াক্ব) পান করে, তবে আল্লাহ তাকে আরোগ্য দান করেন। সুতরাং, পাপসমূহ বিষ খাওয়ার মতো, আর উপকারী প্রতিষেধক হলো উপকারী তাওবার (তওবার) মতো।

আর বান্দা সর্বাবস্থায় আল্লাহ তাআলার কাছে মুখাপেক্ষী (ফক্বীর)। তিনি তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ার মাধ্যমে তাকে তাওবার ইলহাম (অনুপ্রেরণা) দান করেন। অতঃপর যখন সে তাওবা করে, তখন তিনি তার তাওবা কবুল করেন। আর যখন বান্দা তাঁর কাছে চায় এবং তাঁকে ডাকে, তখন তিনি তার দুআ কবুল করেন। যেমন তিনি বলেছেন: আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন (বলে দাও) আমি তো নিকটেই। আমি আহ্বানকারীর আহ্বানে সাড়া দিই, যখন সে আমাকে আহ্বান করে। সুতরাং তারা যেন আমার ডাকে সাড়া দেয় এবং আমার প্রতি ঈমান আনে, যাতে তারা সঠিক পথে চলতে পারে। (সূরা আল-বাক্বারাহ ২:১৮৬)।

আর যে ব্যক্তি বলে যে, বান্দার ভালো বা মন্দ কোনো কিছুতেই কোনো ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ) নেই, সে মিথ্যা বলেছে। আর যে ব্যক্তি বলে যে, বান্দা আল্লাহর ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ) ব্যতীতই ভালো বা মন্দ কোনো কিছু ইচ্ছা করে, সেও মিথ্যা বলেছে। বরং বান্দার ঐচ্ছিক ভালো ও মন্দ সকল কাজের জন্যই তার ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ) রয়েছে। আর এই সব কিছুই কেবল আল্লাহর ইচ্ছা ও ক্ষমতা (কুদরত) দ্বারাই সংঘটিত হয়।

সুতরাং, এই দুটির (বান্দার ইচ্ছা ও আল্লাহর ইচ্ছা) প্রতি ঈমান আনা অপরিহার্য, যাতে আদেশ (আমর) ও নিষেধ (নাহী), প্রতিশ্রুতি (ওয়া'দ) ও ভীতিপ্রদর্শন (ওয়া'ঈদ)-এর প্রতি ঈমান এবং তাক্বদীরের (ক্বদর) ভালো-মন্দের প্রতি ঈমান সুপ্রতিষ্ঠিত হয়। আর বান্দার ওপর যা আপতিত হয়েছে, তা তাকে এড়িয়ে যাওয়ার ছিল না; আর যা তাকে এড়িয়ে গেছে, তা তার ওপর আপতিত হওয়ার ছিল না।

আর যে ব্যক্তি গুনাহের (পাপের) উপর ক্বদর (তকদীর/আল্লাহর ফয়সালা) দ্বারা যুক্তি পেশ করে, তার যুক্তি বাতিল (দাহিদাহ্)। আর যে ব্যক্তি এর দ্বারা ওজর পেশ করে, তার ওজর গ্রহণযোগ্য নয়। বরং এরাই হলো পথভ্রষ্ট (আদ-দ্বাল্লূন)।

যেমন তাদের সম্পর্কে কোনো কোনো আলিম বলেছেন: তুমি আনুগত্যের (তাআতের) সময় ক্বাদারী (ক্বদরিয়্যা মতাবলম্বী) এবং পাপের সময় জাবরী (জাবরিয়্যা মতাবলম্বী)। অর্থাৎ, যে মাযহাব তোমার প্রবৃত্তির (হাওয়ার) সাথে মিলে যায়, তুমি সেই মাযহাব গ্রহণ করো।

কারণ, এই লোকেরা—যখন কোনো জালিম তাদের উপর যুলুম করে, বরং মানুষ যদি এমন কিছু করে যা তারা অপছন্দ করে, যদিও তা হক্ব (সত্য) হয়—তখন তারা ক্বদর দ্বারা তাকে ক্ষমা করে না। বরং তারা হক্ব ও বাতিল (মিথ্যা) দ্বারা তার মোকাবিলা করে। যদি ক্বদর তাদের জন্য দলীল (হুজ্জত) হয়, তবে তা এই (যালিম) লোকদের জন্যও দলীল। আর যদি এই (যালিম) লোকদের জন্য দলীল না হয়, তবে তাদের জন্যও দলীল হতে পারে না।

বরং তাদের কেউ ক্বদর দ্বারা কেবল তখনই যুক্তি পেশ করে যখন তা তার প্রবৃত্তির অনুকূলে হয় এবং তার মাওলার (প্রভুর) অবাধ্যতা করার সময়, যখন মানুষ তাকে কষ্ট দেয় বা তার উপর যুলুম করে তখন নয়।

পক্ষান্তরে মু'মিন (বিশ্বাসী) ব্যক্তি এর বিপরীত। যখন মানুষ তাকে কষ্ট দেয়, তখন সে ক্বদরের দিকে তাকায়, ফলে সে সবর করে এবং আল্লাহর কাছে প্রতিদান কামনা করে (ইহতিসাব করে)। আর যখন সে নিজে মন্দ কাজ করে, তখন সে তাওবা করে এবং ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) করে।

যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **অতএব তুমি ধৈর্য ধারণ করো, নিশ্চয় আল্লাহর ওয়াদা সত্য, আর তুমি তোমার গুনাহের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো** [সূরা গাফির/মু’মিন: ৪০/৫৫]।

সুতরাং মু'মিন ব্যক্তি বিপদাপদে (মাসাইবে) ধৈর্য ধারণ করে এবং গুনাহ ও ত্রুটি-বিচ্যুতির জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে। আর মুনাফিক (কপট) ব্যক্তি এর বিপরীত: সে তার গুনাহের জন্য ক্ষমা চায় না, বরং ক্বদর দ্বারা যুক্তি পেশ করে এবং তার উপর যা আপতিত হয় তাতে ধৈর্য ধারণ করে না। এই কারণেই সে দুনিয়া ও আখিরাতে দুর্ভাগা (শাক্বী) হয়; আর মু'মিন দুনিয়া ও আখিরাতে সৌভাগ্যবান (সাঈদ) হয়। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সমধিক অবগত।