ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৮২-২৮৬

একটি বিশুদ্ধ/সঠিক বক্তব্য: অর্থাৎ, আল্লাহ যার জন্য সৌভাগ্যবান হওয়া নির্ধারণ করেছেন, সে সৌভাগ্যবান হবে; কিন্তু সেই আমলসমূহের মাধ্যমে, যার দ্বারা আল্লাহ তাকে সৌভাগ্য দান করেছেন। আর হতভাগ্য (শাকি) সেই আমলসমূহ ছাড়া হতভাগ্য হবে না, যার দ্বারা আল্লাহ তাকে হতভাগ্য করেছেন। যার অন্তর্ভুক্ত হলো তাকদীরের ওপর ভরসা করা এবং ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) আমলসমূহ পরিত্যাগ করা।

আর তার এই উক্তি সম্পর্কে: ‘আমলসমূহ নিজেদের জন্য উদ্দেশ্য নয়, বরং সৌভাগ্য অর্জনের এবং দুর্ভাগ্য দূর করার জন্য উদ্দেশ্য। আর আমলসমূহের অস্তিত্ব আমাদের পূর্বে বিদ্যমান।’—তাই তাকে বলা হবে: যা অগ্রগামী তা হলো সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য নিজেই, নাকি জ্ঞান (*ইলম*), ফায়সালা (*ক্বাদা*) এবং লিপিবদ্ধকরণ (*কিতাব*) হিসেবে সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্যের তাকদীর (নির্ধারণ)?

এটি এমন একটি স্থান যেখানে বহু মানুষ সন্দেহগ্রস্ত হয় এবং ভুল করে। যেখানে তারা কোনো বস্তুর জ্ঞান ও তাকদীরে (*নির্ধারণে*) প্রতিষ্ঠিত হওয়া এবং তার অস্তিত্ব ও বাস্তবে (*তাহক্বীক্ব*) প্রতিষ্ঠিত হওয়ার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। কেননা প্রথমটি হলো সে সম্পর্কে জ্ঞান, সে সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া এবং তা লিপিবদ্ধ করা। আর এর কোনো কিছুই তার সত্তার মধ্যে বা তার সাথে বিদ্যমান গুণাবলীর মধ্যে প্রবেশ করে না।

আর এই কারণেই বহু মানুষ সহীহ হাদীসে বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর উক্তি সম্পর্কে ভুল করে, যা মাইসারা বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, আপনি কখন নবী ছিলেন? এবং অন্য এক বর্ণনায়: আপনি কখন নবী হিসেবে লিখিত হয়েছিলেন? তিনি বললেন: যখন আদম রূহ ও দেহের মাঝে ছিলেন।

ফলে তারা ধারণা করে যে, তাঁর সত্তা ও নবুওয়াত তখনই অস্তিত্ব লাভ করেছিল, আর এটি হলো অজ্ঞতা (*জাহল*)। কেননা আল্লাহ তাঁকে তাঁর চল্লিশ বছর বয়সের প্রারম্ভে নবুওয়াত দান করেন। আর আল্লাহ তাঁকে বলেছেন: এই কুরআন তোমার প্রতি ওহী করার মাধ্যমে (আমরা তোমাকে জানিয়েছি), যদিও তুমি এর পূর্বে অবশ্যই গাফেলদের অন্তর্ভুক্ত ছিলে। [সূরা ইউসুফ: ৩] এবং তিনি বলেছেন: আর তিনি তোমাকে পথহারা অবস্থায় পেলেন, অতঃপর পথ দেখালেন। [সূরা আদ-দুহা: ৭] আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ রয়েছে যে, ফেরেশতা যখন তাঁর কাছে এলেন, তখন তাঁকে বললেন: ‘পড়ুন!’ তখন তিনি বললেন: ‘আমি পাঠক নই’—(এই কথাটি) তিনবার।

আর যে ব্যক্তি বলে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর প্রতি ওহী (প্রত্যাদেশ) আসার পূর্বেই নবী ছিলেন, সে মুসলিমদের ইজমা (ঐকমত্য) অনুসারে কাফির (অবিশ্বাসী)। বরং এর অর্থ হলো, আল্লাহ তাঁর নবুওয়াতকে লিপিবদ্ধ (কাতাবা) করেছিলেন, অতঃপর তা প্রকাশ ও ঘোষণা করেন আদম (আ.)-এর দেহ সৃষ্টির পরে এবং তাতে রূহ ফুঁকে দেওয়ার পূর্বে।

যেমন তিনি খবর দিয়েছেন যে, তিনি নবজাতকের রিযিক (জীবিকা), আজাল (মৃত্যু/আয়ু), আমল (কর্ম), শাক্বাওয়াহ (দুর্ভাগ্য) এবং সা‘আদাহ (সৌভাগ্য) লিপিবদ্ধ করেন তার দেহ সৃষ্টির পরে এবং তাতে রূহ ফুঁকে দেওয়ার পূর্বে।

যেমনটি ইরবাদ ইবনে সারিয়া (রা.)-এর হাদীসে রয়েছে, যা আহমাদ ও অন্যান্যরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই আমি আল্লাহর বান্দা এবং খাতামুন নাবিয়্যীন (নবীগণের সমাপ্তকারী)। এবং অন্য এক বর্ণনায়: নিশ্চয়ই আমি আল্লাহর বান্দা, খাতামুন নাবিয়্যীন হিসেবে লিখিত (লামাকতুবুন)। আর আদম তখনো তাঁর কাদামাটিতে (মাটিতে) পড়েছিলেন (লামুজান্দালুন ফী ত্বীনাতীহি)। আমি তোমাদেরকে এর প্রথম দিক সম্পর্কে অবহিত করব: (তা হলো) আমার পিতা ইব্রাহীমের দু‘আ, ঈসার সুসংবাদ এবং আমার মায়ের স্বপ্ন—তিনি যখন আমাকে জন্ম দিলেন, তখন দেখলেন যে তাঁর থেকে এক নূর (আলো) বের হলো যা দ্বারা শামের প্রাসাদগুলো আলোকিত হয়ে গেল।

আর বহু অজ্ঞ গ্রন্থকার (মুসান্নিফীন) ও অন্যান্যরা এটিকে এভাবে বর্ণনা করে: আমি নবী ছিলাম যখন আদম পানি ও মাটির মাঝে ছিল অথবা আদম না পানি না মাটি। আর তারা এটিকে তাঁর প্রকৃত অস্তিত্ব (উজুদিহি বিআইনিহি) হিসেবে গণ্য করে। অথচ আদম (আ.) পানি ও মাটির মাঝে ছিলেন না, বরং পানি মাটিরই অংশ, তার বিপরীত (বিচ্ছিন্ন) নয়।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন যদি কেউ বলে যে, সা‘আদাহ (সৌভাগ্য) ও শাক্বাওয়াহ (দুর্ভাগ্য) নিজেই অগ্রগামী (সাবেক), তবে সে মিথ্যা বলল। কারণ সা‘আদাহ কেবল সেই ব্যক্তির অস্তিত্বের পরেই হয়, যে ব্যক্তি সা‘ঈদ (সৌভাগ্যবান), অনুরূপভাবে শাক্বাওয়াহও কেবল শাক্বী (দুর্ভাগা) ব্যক্তির অস্তিত্বের পরেই হয়। যেমন আমল (কর্ম) ও রিযিক (জীবিকা) কেবল আমলকারী (কর্মকর্তা)-এর অস্তিত্বের পরেই হয়, এবং রিযিক কেবল মুরতাযিক (রিযিক গ্রহণকারী)-এর অস্তিত্বের পরেই রিযিক হয়। বরং অগ্রগামী (আস-সাবিক্ব) হলো সে সম্পর্কে আল্লাহর ইলম (জ্ঞান) এবং তাঁর তাকদীর (পূর্বনির্ধারণ), তার সত্তা (নাফস) বা প্রকৃত রূপ (আইন) নয়।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন আমলও (কর্ম) অগ্রগামী—যেমন সা‘আদাহ ও শাক্বাওয়াহ অগ্রগামী। আর উভয়ই মা‘লুম (জ্ঞাত) ও মুক্বাদ্দার (পূর্বনির্ধারিত)। আর তারা [উভয়ই]...

অস্তিত্বের দিক থেকে তারা পরবর্তী। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা জানেন এবং নির্ধারণ করেছেন যে, এই ব্যক্তি এমন কাজ করবে, ফলে সে এর দ্বারা সৌভাগ্যবান হবে; আর এই ব্যক্তি এমন কাজ করবে, ফলে সে এর দ্বারা দুর্ভাগা হবে। আর তিনি জানেন যে, এই সৎকর্ম সৌভাগ্য বয়ে আনে, যেমন তিনি অন্যান্য সকল কারণসমূহ (আসবাব) ও কার্যকারণসমূহ (মুসাব্বাবাত) সম্পর্কে জানেন। যেমন তিনি জানেন যে, এই ব্যক্তি বিষ খেলে মারা যাবে, আর এই ব্যক্তি খাবার খেলে তৃপ্ত হবে এবং পানীয় পান করলে তার পিপাসা মিটবে।

আর প্রশ্নকারীর এই উক্তির অসারতা প্রকাশ পেল যে: 'কাজকর্মে নিজেকে কষ্ট দেওয়ার কোনো কারণ নেই, আর উপভোগ্য বিষয়াদি থেকে নিজেকে বিরত রাখারও কোনো কারণ নেই, কারণ অনাদিতে (আল-ক্বিদাম) যা লেখা হয়েছে, তা অবশ্যই ঘটবে।'

আর তা এই কারণে যে, অনাদিতে যা লেখা হয়েছে, তা হলো—সৌভাগ্যবানের জন্য সহজলভ্য সৎকর্মের কারণে তার সৌভাগ্য এবং দুর্ভাগার জন্য সহজলভ্য মন্দকর্মের কারণে তার দুর্ভাগ্য। লিখিত বিষয়টি একটিকে বাদ দিয়ে অন্যটি নয়। সুতরাং, বান্দাকে যে কাজের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যাতে কষ্ট বা কোনো কামনা থেকে বিরত থাকা জড়িত, তা হলো সেই কারণসমূহের অন্তর্ভুক্ত যার মাধ্যমে সৌভাগ্য লাভ করা যায়। আর নির্ধারিত ও লিখিত বিষয়টি হলো—সৌভাগ্য এবং সেই কাজ যা দ্বারা সৌভাগ্য লাভ করা হয়।

আর যখন বান্দা কিতাবের (তকদীরের) ওপর ভরসা করে তার নির্দেশিত কাজ ছেড়ে দেয়, তখন সেই কাজটিও নির্ধারিত ও লিখিত তকদীরের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়, যার মাধ্যমে সে দুর্ভাগা হয়। আর তার এই কথা এমন ব্যক্তির কথার সমতুল্য, যে বলে: 'আমি খাবোও না, পানও করবো না। যদি আল্লাহ তৃপ্তি ও পিপাসা নিবারণের ফায়সালা করে থাকেন, তবে তা অর্জিত হবে, অন্যথায় হবে না।' অথবা সে বলে: 'আমি আমার স্ত্রীর সাথে মিলিত হবো না। যদি আল্লাহ আমার জন্য সন্তানের ফায়সালা করে থাকেন, তবে তা হবেই।'

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি ভুল করে দু'আ (আহ্বান) করা ছেড়ে দেয়, অথবা ইস্তিআ'নাহ (সাহায্য চাওয়া) ও তাওয়াক্কুল (ভরসা) করা ছেড়ে দেয়—এই ধারণা করে যে, এগুলো বিশেষ শ্রেণির (আল-খাসসাহ) মাকাম (মর্যাদা), আর সে কেবল তাকদীরের (ক্বদর) দিকেই দৃষ্টি দেয়—এরা সকলেই অজ্ঞ (জাহিল) ও পথভ্রষ্ট (দ্বাল্লুন)।

আর এর সাক্ষ্য দেয় সেই হাদিস যা মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: শক্তিশালী মুমিন দুর্বল মুমিনের চেয়ে উত্তম, আর উভয়ের মধ্যেই কল্যাণ রয়েছে। তোমার জন্য যা উপকারী, তার প্রতি আগ্রহী হও এবং সাহায্য চাও...

আল্লাহর সাহায্য চাও এবং অক্ষম হয়ো না। আর যদি তোমার কোনো কিছু ঘটে যায়, তবে বলো না, ‘যদি আমি এটা করতাম, তাহলে এমন এমন হতো।’ বরং বলো: ‘আল্লাহ তাআলা তাকদীর নির্ধারণ করেছেন এবং তিনি যা চেয়েছেন, তাই করেছেন।’ কারণ ‘যদি’ (لَوْ) শব্দটি শয়তানের কাজের পথ খুলে দেয়।}

সুতরাং তিনি (নবী সা.) তাকে নির্দেশ দিলেন যা তার জন্য উপকারী, তার প্রতি আগ্রহী হতে এবং আল্লাহর কাছে সাহায্য চাইতে। আর তিনি তাকে অক্ষমতা (আল-আজয) থেকে নিষেধ করলেন, যা হলো তাকদীরের উপর ভরসা করে বসে থাকা (আল-ইত্তিকালু আলাল কাদার)। এরপর তিনি তাকে নির্দেশ দিলেন যে, যখন তার কোনো কিছু ঘটে যায়, তখন যেন সে যা হারিয়েছে তার জন্য হতাশ না হয়, বরং তাকদীরের দিকে দৃষ্টি দেয় এবং আল্লাহর কাছে বিষয়টি সোপর্দ করে দেয়। কারণ এই অবস্থায় সে এর বাইরে অন্য কিছু করার ক্ষমতা রাখে না। যেমন কিছু বুদ্ধিমান ব্যক্তি বলেছেন: বিষয়াদি দুই প্রকার: এক প্রকার যাতে কৌশল (বা উপায়) আছে এবং আরেক প্রকার যাতে কোনো কৌশল নেই। যাতে কৌশল আছে, তা থেকে সে যেন অক্ষম না হয়; আর যাতে কৌশল নেই, তার জন্য সে যেন অস্থির না হয়।

সুনানে আবূ দাঊদে এসেছে: দুজন লোক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে বিচারপ্রার্থী হলো। তিনি তাদের একজনের বিপক্ষে রায় দিলেন। যার বিপক্ষে রায় দেওয়া হলো, সে বলল: "আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি উত্তম কর্মবিধায়ক (حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ)।" তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "নিশ্চয় আল্লাহ অক্ষমতার (আল-আজয) জন্য তিরস্কার করেন, কিন্তু তুমি বিচক্ষণতা (আল-কাইস) অবলম্বন করো। যখন কোনো বিষয় তোমাকে পরাভূত করে ফেলে, তখন বলো: 'আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং তিনি উত্তম কর্মবিধায়ক (حَسْبِي اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ)।'"

অন্য হাদীসে এসেছে: বিচক্ষণ (আল-কাইয়িস) সেই ব্যক্তি, যে নিজের হিসাব নেয় (বা নিজেকে জবাবদিহি করে) এবং মৃত্যুর পরের জন্য কাজ করে। আর অক্ষম (আল-আ'জিয) সেই ব্যক্তি, যে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং আল্লাহর কাছে শুধু অলীক আশা পোষণ করে (تَمَنَّى عَلَى اللَّهِ الْأَمَانِيَّ)। এটি ইবনু মাজাহ ও তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং তিনি (তিরমিযী) বলেছেন, হাদীসটি হাসান (উত্তম)।

শাদ্দাদ ইবনু আওস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: বিচক্ষণ (আল-কাইয়িস) সেই ব্যক্তি, যে নিজের হিসাব নেয় এবং মৃত্যুর পরের জন্য কাজ করে। আর অক্ষম (আল-আ'জিয) সেই ব্যক্তি, যে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহর কাছে শুধু আশা পোষণ করে।

কিছু লোক এটিকে ভুলভাবে পাঠ করে (يُصَحِّفُهُ) 'আল-ফাজিরু' (পাপী) বলে, অথচ এটি হলো 'আল-আ'জিযু' (অক্ষম)।

চতুরতার (আল-কাইস) বিপরীতে, যেমনটি অন্য হাদীসে এসেছে: সবকিছুই তাকদীর (আল্লাহর নির্ধারণ) অনুযায়ী, এমনকি অক্ষমতা (আল-আজয) এবং চতুরতাও (আল-কাইস)।

আর এখানে একটি প্রশ্ন যা বহু মানুষের মনে উদিত হয়, আর তা হলো: যখন লিখিত (আল-মাকতুব) বিষয় অনিবার্যভাবে ঘটবেই, তখন যদি বান্দা সেই আমল (কাজ) না করত, তবে কি লিখিত বিষয়টি পরিবর্তিত হতো? এই প্রশ্নটি নিহত ব্যক্তির (আল-মাকতূল) মাসআলাতেও উত্থাপিত হয়—বলা হয়, যদি তাকে হত্যা করা না হতো, তবে কি সে মারা যেত? এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

অতঃপর বলা হয়: এই ব্যক্তি যদি নেক আমল (সৎকর্ম) না করত, তবে সে সৌভাগ্যবান (সাঈদ) হতো না, আর যদি সে মন্দ আমল না করত, তবে সে হতভাগ্য (শাক্বী) হতো না। আর এটি এমন, যেমন বলা হয়: নিশ্চয় আল্লাহ জানেন যা ছিল (যা ঘটেছে), যা হবে (যা ঘটবে), এবং যা হবে না—যদি তা হতো, তবে কেমন হতো। কেননা এটি সেই জ্ঞান (ইলম) এবং খবরের (সংবাদের) অন্তর্ভুক্ত যা ঘটবে না, কিন্তু যদি ঘটত, তবে কেমন হতো।

যেমন তাঁর বাণী: যদি আকাশ ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই বিপর্যস্ত হয়ে যেত। [সূরা আম্বিয়া ২১:২২]

এবং তাঁর বাণী: আর যদি তাদেরকে ফিরিয়ে দেওয়া হয়, তবে তারা অবশ্যই সেই নিষিদ্ধ কাজের দিকে ফিরে যাবে। [সূরা আনআম ৬:২৮]

এবং তাঁর বাণী: যদি তারা তোমাদের সাথে বের হতো, তবে তারা তোমাদের ক্ষতি (খাবাল) ছাড়া আর কিছুই বাড়াত না। [সূরা তাওবা ৯:৪৭]

এবং তাঁর বাণী: আর যদি আল্লাহ তাদের মধ্যে কোনো কল্যাণ জানতেন, তবে অবশ্যই তাদেরকে শুনিয়ে দিতেন। [সূরা আনফাল ৮:২৩] এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি।

যেমন বর্ণিত আছে যে, বান্দাকে তার কবরে বলা হবে, যখন তার জন্য জান্নাত ও জাহান্নামের দিকে দরজা খোলা হবে। আর বলা হবে: এটি তোমার বাসস্থান, আর যদি তুমি অমুক অমুক কাজ করতে, তবে আল্লাহ এর পরিবর্তে তোমাকে অন্য বাসস্থান দিতেন।

অনুরূপভাবে বলা হয়: যদি এই ব্যক্তি তাকে হত্যা না করত, তবে সে মারা যেত না, বরং সে বেঁচে থাকত—তবে যদি তার জন্য মৃত্যুর অন্য কোনো কারণ নির্ধারিত (তাকদীরকৃত) না হতো। আর এই বাক্যগুলোর অনিবার্য পরিণতি হলো—যা বাস্তবে জানা (আল-মা'লুম) এবং নির্ধারিত (আল-মাকদূর), তার বিপরীত। আর অসম্ভব বিষয়ের (আল-মুমতানি') নির্ধারণের (তাকদীর) অনিবার্য ফলস্বরূপ একটি অসম্ভব হুকুম (বিধান) আসতে পারে, এবং এতে কোনো সমস্যা (মা'যূর) নেই।