ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০৭-৩১১

অনেক সালিক (আধ্যাত্মিক পথযাত্রী)-এর ক্ষেত্রে দেখা যায় যে তারা এমন তাকদীরের (ঐশী বিধান/কদর) ওপর থেমে যায় যা আদেশ ও নিষেধের (আমর ওয়া নাহি) বিরোধী। অথচ বান্দা আল্লাহর পথে জিহাদ (সংগ্রাম) করার জন্য আদিষ্ট, এবং সে যেন তার সাধ্যমতো আনুগত্যের মাধ্যমে তাকদীরকৃত পাপসমূহকে প্রতিহত করে। সুতরাং সে আল্লাহর জন্য আদিষ্ট তাকদীরকৃত বস্তুর (আনুগত্য) মাধ্যমে নিষিদ্ধ তাকদীরকৃত বস্তুর (পাপ) সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে। আর এটাই হলো আল্লাহর সেই দীন (ধর্ম) যা দিয়ে তিনি পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল রাসূলকে—তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর শান্তি বর্ষিত হোক—প্রেরণ করেছেন।

যারা এদের (পূর্বোক্তদের) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তাদের মধ্যে রয়েছে অনেক দার্শনিক (ফালাসিফা): যেমন ইবনে সিনা-এর এই উক্তি যে, সে যেন তাকদীরের রহস্য (সিররুল কদর) প্রত্যক্ষ করে। আর রাযী (ফখরুদ্দীন আর-রাযী) এই মতকে সমর্থন করেন; কারণ তিনি ছিলেন একজন খাঁটি জাবরিয়্যাহ (নিয়তিবাদী)। মোটের ওপর, এই ধারণাটি সাধারণ মানুষ তো বটেই, বরং জ্ঞান ও ইবাদতকারী বিশেষ শ্রেণির অনেকের মনেই বিদ্যমান রয়েছে। আর এটি দীনে ইসলামের পরিপন্থী।

এদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: খিযির (আ.)-এর ওপর থেকে তিরস্কার (মালাম) উঠে গিয়েছিল, কারণ তিনি তাকদীরের বাস্তবতা (হাকীকাতুল কদর) প্রত্যক্ষকারী ছিলেন। আর এদের শায়খদের (গুরুদের) মধ্যে কেউ কেউ বলতেন: আমি যদি সত্তরজন নবীকেও হত্যা করি, তবুও আমি ভুলকারী (মুখতি) হবো না।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের বক্তব্যকে সম্ভাব্যতা (ইমকান) অনুযায়ী প্রসারিত করে বলে: যে ব্যক্তি কোনো কিছু করতে সক্ষম হয় এবং তা করে ফেলে, তার ওপর কোনো তিরস্কার নেই। যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে অন্যের উদ্দেশ্য (গারায) লঙ্ঘন করেছে, তবে সে তার সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে এবং তাদের মধ্যে যে অধিক শক্তিশালী, সে অন্যজনকে পরাভূত করে। সুতরাং তাকদীর তাদের দু'জনের মধ্যে যাকে সাহায্য করে, সে-ই বিজয়ী হওয়ার কারণে সঠিক (মুসীব)। অন্যথায়, সেখানে কোনো ভুল (খাতা) নেই।

আর এদের মধ্যে রয়েছে ‘ইত্তিহাদিয়্যাহ’ (সর্বেশ্বরবাদী/ঐক্যবাদী) যারা বলে: অস্তিত্ব (আল-উজূদ) এক ও অভিন্ন। এরপর তারা বলে:

এর কিছু অংশ পরস্পরের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, এবং যা শ্রেষ্ঠ, তা নিকৃষ্টের রব হওয়ার অধিকার রাখে। আর তারা বলে: ফিরআউন তার এই উক্তিতে সত্যবাদী ছিল: আমি তোমাদের সর্বোচ্চ রব [সূরা নাযিআত, ৭৯:২৪]। আর এটি হলো ইত্তিহাদিয়্যাহ (ঐক্যবাদী) মতবাদের অনুসারী, দার্শনিক ও ধর্মত্যাগী সূফীদের একটি দলের বক্তব্য; যেমন তিলমিসানী।

আর সাধারণ ঐক্য (আল-ইত্তিহাদ আল-আম্ম)-এর মতবাদ, যাকে ওয়াহদাতুল উজুদ (সত্তার ঐক্য) বলা হয়, তা হলো ইবন আরাবী আত-ত্বাঈ, তার সঙ্গী আল-কূনাবী, ইবন সাবঈন, ইবনুল ফারিদ এবং তাদের মতো অন্যদের বক্তব্য। তবে পুনরুত্থান ও প্রতিদান (আল-মা'আদ ওয়াল-জাযা) নিয়ে তাদের মধ্যে মতবিরোধ রয়েছে, যেমন তাদের মধ্যে এই বিষয়েও মতবিরোধ রয়েছে যে, অস্তিত্ব (আল-উজুদ) কি সত্তাসমূহ (আয-যাওয়াত) থেকে ভিন্ন কোনো বিষয়, নাকি নয়।

আর এই লোকেরা বহু দিক থেকে পথভ্রষ্ট হয়েছে: এর মধ্যে একটি দিক হলো সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-খালিক) এবং সৃষ্টির অস্তিত্বের (আল-মাখলুক) মধ্যে পার্থক্য না করা।

আর 'কদর প্রত্যক্ষ করা' (শুহুদ আল-কদর)-এর প্রসঙ্গে বলা যায়: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আল্লাহ তাআলা সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা ও মালিক। আর কদর (তাকদীর) হলো আল্লাহর কুদরত (ক্ষমতা)—যেমনটি ইমাম আহমাদ বলেছেন—এবং তিনিই প্রতিটি অস্তিত্বশীল বস্তুর নির্ধারক (আল-মুক্বাদ্দির)। কিন্তু এটি আদেশ ও নিষেধ (আল-আমর ওয়ান-নাহয়), প্রতিশ্রুতি ও ভীতিপ্রদর্শন (আল-ওয়া'দ ওয়াল-ওয়া'ঈদ)-এর বাস্তবতা এবং এই সত্যকে বাতিল করে না যে, কিছু কাজ রয়েছে যা তার কর্তার জন্য উপকারী, যার মাধ্যমে সে নিয়ামত লাভ করে, আর কিছু কাজ রয়েছে যা তার কর্তার জন্য ক্ষতিকর, যার মাধ্যমে সে আযাব লাভ করে।

সুতরাং আমরা ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ), রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) এবং বিষয়াদির সূচনার দিক থেকে সকলের অংশগ্রহণের বিষয়টি অস্বীকার করি না। কিন্তু আমরা হিকমাহ (প্রজ্ঞা), ইলাহী আদেশসমূহ এবং বিষয়াদির পরিণতির দিক থেকে অন্য একটি পার্থক্য প্রতিষ্ঠা করি। কারণ, শুভ পরিণতি মুত্তাকীদের জন্যই, যারা মুত্তাকী নয় তাদের জন্য নয়।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, আমরা কি তাদেরকে পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের সমতুল্য গণ্য করব? নাকি আমরা মুত্তাকীদেরকে পাপাচারীদের সমতুল্য গণ্য করব? [সূরা সাদ, ৩৮:২৮]। এবং তিনি আরও বলেছেন: আমরা কি মুসলিমদেরকে অপরাধীদের সমতুল্য করে দেব? [সূরা ক্বালাম, ৬৮:৩৫]।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন পার্থক্যের বাস্তবতা হলো: কিছু বিষয় আছে যা মানুষের জন্য উপযোগী ও উপকারী, যার মাধ্যমে সে আনন্দ লাভ করে। আর কিছু বিষয় আছে যা তার বিপরীত ও ক্ষতিকর, যার মাধ্যমে সে কষ্ট (যন্ত্রণা) লাভ করে। অতঃপর তা ফিরে আসে...

আনন্দ (লজ্জাত) ও কষ্টের (আলম) মধ্যে পার্থক্য এবং এ দুটির কারণসমূহের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। আর এই পার্থক্য অনুভূতি (হিস), বিবেক (আকল) ও শরীয়ত দ্বারা জ্ঞাত এবং পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলের মধ্যে এ বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে; বরং এটি চতুষ্পদ জন্তুদের কাছেও জানা। বরং এটি সকল সৃষ্টির মধ্যেই বিদ্যমান। আর যখন আমরা নেক আমল (হাসানাত) ও মন্দ আমলের (সাইয়্যিআত) মধ্যে পার্থক্য প্রমাণ করি—যা মূলত হুসন (উত্তমতা) ও কুবহ (মন্দতা)-এর মধ্যে পার্থক্য—তখন এই পার্থক্যটি এর (আনন্দ-কষ্টের) দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।

আর জ্ঞানীরা এ বিষয়ে একমত যে, কিছু কাজ মানুষের জন্য অনুকূল (মুলায়িম) এবং কিছু কাজ তার জন্য প্রতিকূল (মুনাফী)—যখন বলা হয়: ‘এটি হুসন (উত্তম) এবং এটি কুবহ (মন্দ)’। সুতরাং জ্ঞানীদের ঐকমত্যে এই হুসন ও কুবহ এমন বিষয় যা বিবেক দ্বারা জানা যায়।

আর তারা হুসন ও কুবহ-এর সেই অর্থ নিয়ে মতভেদ করেছেন, যেখানে কাজটি নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তির (ইকাব) কারণ হয়: এটি কি বিবেক দ্বারা জানা যায়, নাকি শরীয়ত ছাড়া জানা যায় না? আর এই মতভেদের কারণগুলোর মধ্যে ছিল যে, তারা ধারণা করেছিল এই প্রকারটি প্রথম প্রকার থেকে ভিন্ন, অথচ এটি তার বাইরে নয়। কেননা, বাস্তবে অনুকূল (মুলায়িম) অর্থ ছাড়া কোনো হুসন (উত্তমতা) নেই, আর প্রতিকূল (মুনাফী) অর্থ ছাড়া কোনো কুবহ (মন্দতা) নেই। আর প্রশংসা (মাদহ) ও প্রতিদান (সাওয়াব) হলো অনুকূল, এবং নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তি (ইকাব) হলো প্রতিকূল। সুতরাং এটি অনুকূল ও প্রতিকূলের একটি প্রকার মাত্র।

আলোচনা হুসন ও কুবহ-এর কিছু প্রকার নিয়ে অবশিষ্ট থাকে, তার সবটুকু নিয়ে নয়। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এর প্রকারগুলোর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা শরীয়ত ছাড়া জানা যায় না। কিন্তু মতভেদ হলো সেই বিষয়গুলো নিয়ে, যার মন্দতা সাধারণ সৃষ্টিজগতের কাছেও জানা, যেমন যুলম (অবিচার) ও মিথ্যা (কাযিব) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

আর মতভেদ কয়েকটি বিষয়ে: সেগুলোর মধ্যে একটি হলো, কর্মের কি এমন কোনো গুণ (সিফাত) আছে যার কারণে তা হুসন (উত্তম) বা কুবহ (মন্দ) হয়ে যায়? এবং এই যে, বিবেকগত হুসন হলো তা যা জগতের (আলিম) কল্যাণের (মাসলাহা) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, আর বিবেকগত কুবহ হলো এর বিপরীত। তাহলে শরীয়তে কি এর অতিরিক্ত কিছু আছে... (অসমাপ্ত)।

সেটা কি? এবং দুনিয়া ও আখিরাতের শাস্তি কি কেবল যুক্তির (আকল) মাধ্যমেই জানা যায়? আর এর বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

আর কিছু লোক এমন আছে যারা হুসন (উত্তমতা) ও কুবহ (মন্দতা)-এর জন্য তৃতীয় একটি প্রকার সাব্যস্ত করেছে এবং এর উপর ঐকমত্যের দাবি করেছে: আর তা হলো কর্মটি পূর্ণতার গুণ (সিফাতু কামাল) নাকি ত্রুটির গুণ (সিফাতু নাক্স)। এই প্রকারটি সাধারণত এই মাসআলাতে আলোচনা করা মুতাকাদ্দিমীন (পূর্ববর্তী) মুতাকাল্লিমীনগণ উল্লেখ করেননি; বরং কিছু মুতাআখখিরীন (পরবর্তী) ব্যক্তিরা তা উল্লেখ করেছেন: যেমন আর-রাযী, এবং তিনি তা দার্শনিকদের (ফালাসফাহ) কাছ থেকে গ্রহণ করেছেন।

আর তাহকীক (গবেষণামূলক সত্য) হলো, এই প্রকারটি প্রথম প্রকারের বিরোধী নয়। কারণ যে পূর্ণতা মানুষের কিছু কর্মের মাধ্যমে অর্জিত হয়, তা মূলত মুওয়াফাকাহ (অনুকূলতা) ও মুখালাফাহ (প্রতিকূলতা)-এর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, আর তা হলো স্বাদ (লাযযাহ) অথবা কষ্ট (আলম)। সুতরাং নফস (আত্মা) সেই বিষয়ে আনন্দ পায় যা তার জন্য পূর্ণতা, এবং ত্রুটির কারণে কষ্ট পায়। ফলে পূর্ণতা ও ত্রুটি মুলায়িম (উপযোগী) ও মুনাফী (প্রতিকূল)-এর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। আর এটি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর (এখানে উদ্দেশ্য হলো): উত্তম কর্মসমূহ, যার দ্বারা কর্মীর জন্য আনন্দ অর্জিত হয়, এবং মন্দ কর্মসমূহ, যার দ্বারা তার জন্য কষ্ট অর্জিত হয়—এই দুটির মধ্যে পার্থক্য একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় (আমরে হিসসিয়্যুন), যা সকল প্রাণীই জানে।

সুতরাং যারা হাকীকাতুল ক্বাদারিয়া (তকদীরের বাস্তবতা) এবং তাওহীদে রুবূবিয়্যাহতে ফানা (বিলীন) ও ইসতিলাম (আত্ম-বিস্মৃতি)-এর দাবিদারদের মধ্যে থেকে বলে যে: সে 'আইনুল জাম' (ঐক্যের মর্ম)-এর মধ্যে এমনভাবে অবস্থান করে যে, যা কষ্ট দেয় এবং যা আনন্দ দেয়—এর মধ্যে সে কোনো পার্থক্য করতে পারে না—তবে সে যা বলছে তা যদি সে বোঝে, তাহলে তার এই দাবি মিথ্যা বলে জানা যায়। অন্যথায়, সে পথভ্রষ্ট (দোয়াল্লুন) যে এমন বিষয়ে কথা বলছে যার বাস্তবতা সে জানে না। আর যারা এই বিষয়ে কথা বলে, তাদের ক্ষেত্রে এটাই সাধারণত ঘটে থাকে।

কারণ এই লোকগুলোর কারো কারো জন্য এই মাশহাদ (উপলব্ধি) অর্জিত হতে পারে—'তাওহীদে ফানার মাশহাদ' (তাওহীদে বিলীন হওয়ার উপলব্ধি)...

রুবুবিয়্যাহ (এর ক্ষেত্রে), যতক্ষণ সে এই অবস্থানে থাকে, ততক্ষণ সে কোনো পার্থক্য প্রত্যক্ষ করে না। কিছু সময়ের জন্য তার থেকে সেই অনুভূতি বিলুপ্ত হয়ে যেতে পারে যা পার্থক্যকে আবশ্যক করে। ফলে সে এই 'ফানা'কে (বিলুপ্তি) একটি প্রশংসিত স্তর (মাকাম মাহমূদ) মনে করে এবং এটিকে হয় চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে, অথবা সালেকীনদের (আধ্যাত্মিক সাধকদের) জন্য অপরিহার্য হিসেবে গণ্য করে।

আর এটি একটি ভুল। কারণ, যা কখনো অনুগ্রহ করে এবং কখনো শাস্তি দেয় তার মধ্যে পার্থক্য না থাকাটা হলো ঘুম, বিস্মৃতি, উদাসীনতা এবং এক বিষয় নিয়ে ব্যস্ত থাকার ফলে অন্য বিষয় থেকে মনোযোগ সরে যাওয়ার মধ্যে পার্থক্য না থাকার মতোই। আর এটি (এই অবস্থা) বাস্তব ক্ষেত্রে (নাফসু আল-আমর) প্রতিষ্ঠিত পার্থক্যকে দূর করে না, এবং যখন এর কারণ পাওয়া যায়, তখন এর অনুভূতিকেও দূর করে না।

আর এদের মধ্যে একজনও অবশ্যই ক্ষুধার্ত বা তৃষ্ণার্ত হবে। তখন সে রুটি ও পানীয়ের মধ্যে এবং লবণাক্ত তিক্ত (আল-উজাজ) ও সুমিষ্ট সুপেয় (আল-আযব আল-ফুরাত) পানির মধ্যে সমতা বিধান করবে না। বরং অবশ্যই তাকে উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে এবং বলতে হবে: এটি উত্তম (ত্বাইয়্যিব) আর এটি উত্তম নয়।

আর এটিই হলো সেই পার্থক্য যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা কিছুর আদেশ করেছেন এবং যা কিছু থেকে নিষেধ করেছেন তার সবকিছুর মধ্যে বিদ্যমান। কারণ তিনি কথা ও কাজের মধ্যে যা উত্তম (ত্বাইয়্যিব), তার আদেশ করেছেন এবং যা মন্দ (খাবীস), তা থেকে নিষেধ করেছেন।

আর যখন সে জানতে পারে যে, পার্থক্য দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: বিষয়সমূহের মধ্যে এমন কিছু আছে যা উপকারী এবং যা আনন্দ (লাযযাহ) ও নিয়ামত (নাঈম) আবশ্যক করে, এবং এমন কিছু আছে যা ক্ষতিকর এবং যা কষ্ট (আলাম) ও শাস্তি (আযাব) আবশ্যক করে। এই বিষয়গুলোর কিছু কিছু ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা যায়, আর কিছু কিছু মানুষ তাদের বুদ্ধি (উকূল) দ্বারা দুনিয়াবি বিষয়াদির জন্য উপলব্ধি করে। ফলে তারা জানতে পারে দুনিয়াতে কী তাদের জন্য উপকার বয়ে আনে এবং কী তাদের জন্য ক্ষতি বয়ে আনে। আর এটি সেই বুদ্ধির (আকল) অংশ যা দ্বারা মানুষকে বিশেষিত করা হয়েছে। কারণ এটি কাজের পরিণতিগুলো উপলব্ধি করে, যা ইন্দ্রিয় উপলব্ধি করতে পারে না। আর কুরআনে 'আকল' (বুদ্ধি) শব্দটি সেই বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত করে যা দ্বারা উপকার অর্জন করা যায় এবং যা দ্বারা ক্ষতি প্রতিহত করা যায়।