ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১২-৩১৬

আল্লাহ তাআলা রাসূলদেরকে ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রকৃতি)-এর পূর্ণতা সাধনের জন্য প্রেরণ করেছেন। অতঃপর তারা তাদেরকে এমন পথের দিশা দিয়েছেন যার মাধ্যমে তারা আখিরাতে নিয়ামত (সুখ) লাভ করবে এবং আখিরাতের শাস্তি থেকে মুক্তি পাবে।

সুতরাং, মأمূর (আদিষ্ট বিষয়) ও মাহযূর (নিষিদ্ধ বিষয়)-এর মধ্যে পার্থক্য হলো জান্নাত ও জাহান্নাম, স্বাদ ও যন্ত্রণা, এবং নিয়ামত ও আযাবের পার্থক্যের ন্যায়। আর যে ব্যক্তি এই পার্থক্য উপলব্ধি করতে পারে না, যদি কারণটি তার বিবেক (আকল) বিলুপ্ত করে দেয়, তবে সে মা'যূর (ওজরপ্রাপ্ত)। অন্যথায়, সে তার কৃত মন্দ কাজ এবং বর্জনকৃত কল্যাণের জন্য দায়ী (মুত্বালিব)।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মানুষের মধ্যে এমন লোক আছে যাদের আকল (বিবেক) কিছু অবস্থায় বিলুপ্ত হয়ে যায়। আবার কিছু লোক এমন জিনিস গ্রহণ করে যা আকল দূর করে দেয়: যেমন খমর (মদ) এবং আনন্দদায়ক সুর (আল-আছওয়াত আল-মুত্বরিবা) শ্রবণ করা। কারণ, এই প্রভাব এত তীব্র হতে পারে যে এর অনুশীলনকারীরা মাতাল (সাকির) হয়ে যায় এবং তাদের সাথে শয়তানরা যুক্ত হয়। ফলে এই নেশা সৃষ্টিকারী সামা'র (শ্রবণের) মধ্যে তারা একে অপরকে হত্যা করে, যেমন মদ্যপায়ীরা মাতাল হলে একে অপরকে হত্যা করে। আহলুল আহওয়াল (আধ্যাত্মিক অবস্থার অধিকারী)দের অনেকেই এই বিষয়টি জানে; কিন্তু তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে যে নিহত ব্যক্তি শহীদ।

আর তাহকীক (যাচাইকৃত সত্য) হলো: নিহত ব্যক্তি মদ্যপানের কারণে নিহত ব্যক্তির অনুরূপ। কারণ তারা এমন নেশাগ্রস্ত হয়েছে যা শরীয়তসম্মত নয় (সুকরান গাইরু মাশরূ'আ)। কিন্তু তাদের অধিকাংশই মনে করে যে এটি মুত্তাকী আওলিয়া (আল্লাহর বন্ধু)-দের অবস্থার অন্তর্ভুক্ত। ফলে তাদের মধ্যে নিহত ব্যক্তি ফিতনার (বিশৃঙ্খলা) মধ্যে নিহত ব্যক্তির মতো হয়ে যায়। সে এমন ব্যক্তির মতো নয় যে ইচ্ছাকৃতভাবে তাকে হত্যা করেছে, আবার সে সম্পূর্ণরূপে মজলুম (অত্যাচারিত) হয়ে নিহত ব্যক্তির মতোও নয়।

যদি প্রশ্ন করা হয়: এই ফানা (আত্মবিলুপ্তি বা আত্মবিস্মৃতি) কি তাকলীফ (শরয়ী বাধ্যবাধকতা) দূর করে দেয়? উত্তর: যদি মানুষের এমন কোনো কারণে ফানা হয় যার জন্য সে ওজরপ্রাপ্ত এবং যার ফলে তার পার্থক্যকারী আকল (বিবেক) বিলুপ্ত হয়ে যায়, তবে সে ঘুমন্ত ব্যক্তি, মুগমা আলাইহি (বেহুঁশ ব্যক্তি) এবং এমন মাতালের (সাকির) মতো যার নেশাগ্রস্ততা পাপের কারণ নয়। যেমন—যে ব্যক্তি হারাম হওয়ার আগে মাতাল হয়েছিল, অথবা যাকে মদ পান করানো হয়েছিল, অথবা জমহুর (অধিকাংশ ফকীহ)-এর মতে যাকে মদ পানে বাধ্য করা হয়েছিল। কিন্তু যদি নেশাগ্রস্ততা কোনো হারাম কারণের ফলে হয়, তবে এই বিষয়ে উলামাদের মধ্যে সুপরিচিত মতপার্থক্য (নিযা') রয়েছে।

আর যারা আবূ ইয়াযীদ এবং অন্যান্যদের থেকে 'খাস ইত্তিহাদ' (বিশেষ অভিন্নতা) ও পার্থক্য অস্বীকারের কিছু উক্তি বর্ণনা করে এবং এই বিষয়ে তাদের ওজর পেশ করে, তারা বলে: তার জ্ঞান (আকল) বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, যার ফলে সে বলেছিল: "আমিই সত্য (আল-হক)" এবং "আমার পবিত্রতা" (সুবহানী) এবং "এই জুব্বার (পোশাকের) মধ্যে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ নেই।"

তারা আরও বলে: যখন প্রেম (আল-হুব্ব) তার অধিকারীর উপর প্রবল হয় এবং তার অন্তর দুর্বল থাকে, তখন সে তার মাহবুবের (প্রেমাস্পদের) কারণে তার প্রেম থেকে, তার বিদ্যমান সত্তার কারণে তার অস্তিত্বের অনুভূতি থেকে, এবং তার স্মরণীয় সত্তার কারণে তার যিকির থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। ফলে যা ছিল না (সৃষ্টি), তা ফানা (বিলীন) হয়ে যায় এবং যিনি চিরন্তন (আল্লাহ), তিনি বাকী (বিদ্যমান) থাকেন।

তারা বর্ণনা করে যে, এক ব্যক্তি নিজেকে পানিতে নিক্ষেপ করল, আর তার প্রেমাস্পদও তার পিছু পিছু নিজেকে নিক্ষেপ করল। তখন সে (প্রথম ব্যক্তি) বলল: আমি তো পড়েছি, কিন্তু তুমি কেন পড়লে? সে (প্রেমাস্পদ) উত্তর দিল: আমি তোমার কারণে আমার থেকে অনুপস্থিত হয়ে গিয়েছিলাম, ফলে আমি মনে করেছিলাম যে তুমিই আমি।

সুতরাং, এই ধরনের অবস্থা, যেখানে তার রব (প্রভু) ও আবদ (বান্দা)-এর মধ্যে এবং আদেশকৃত (মা'মুর) ও নিষিদ্ধকৃত (মাহযূর)-এর মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা বিলুপ্ত হয়ে যায়, তা কোনো জ্ঞানও নয়, সত্যও নয়। বরং এর সর্বোচ্চ সীমা হলো, এটি তার সেই জ্ঞানের (আকলের) ঘাটতি, যা দ্বারা সে এর ও ওর মধ্যে পার্থক্য করে। এর সর্বোচ্চ সীমা হলো তাকে ওজর দেখানো যেতে পারে, কিন্তু তার উক্তিকে 'তাহকীক' (চূড়ান্ত সত্য উপলব্ধি) হিসেবে গণ্য করা যায় না।

আর তাহকীক (সত্য উপলব্ধি)-এর দাবিদার সূফীদের একটি দল এটাকে তাহকীক ও তাওহীদ (একত্ববাদ) হিসেবে গণ্য করে, যেমনটি করেছেন 'মানাযিলুস সায়িরীন'-এর রচয়িতা এবং ইবনুল আরীফ ও অন্যান্যরা।

যেমনভাবে 'আম ইত্তিহাদ' (সাধারণ অভিন্নতা)-কেও একটি দল তাহকীক ও তাওহীদ হিসেবে গণ্য করেছে: যেমন ইবনু আরাবী আত-ত্বাঈ।

আর একটি দল মনে করে যে, হাল্লাজও এদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। অতঃপর তারা দুটি দলে বিভক্ত হয়ে গেল: এক দল বলে: সে সেই ফানা (বিলীন)-এর অবস্থায় পতিত হয়েছিল, ফলে সে বাতেনের (অভ্যন্তরীণ দিক থেকে) ওজরপ্রাপ্ত ছিল, কিন্তু যাহেরের (প্রকাশ্য শরীয়তের দৃষ্টিতে) তাকে হত্যা করা ওয়াজিব ছিল।

তারা আরও বলে: হত্যাকারী মুজাহিদ (আল্লাহর পথে সংগ্রামকারী) এবং নিহত ব্যক্তি শহীদ। তারা কিছু শায়খ থেকে বর্ণনা করে যে, তিনি বলেছেন: সে এমন এক হোঁচট খেয়েছিল যে, আমি যদি তার যুগে থাকতাম, তবে আমি তার হাত ধরে ফেলতাম। আর তারা তার অবস্থাকে 'আহলুল ইসতিলাম' (ভাবাবেশে আচ্ছন্ন ব্যক্তিগণ) এবং ফানা (বিলীন)-এর অবস্থার সমগোত্রীয় মনে করে।

আর `দ্বিতীয় একটি দল`: তারা হলো সেইসব লোক, যারা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে ফানার (আত্মবিলীনতা) অনুসারীদের অবস্থাকে সঠিক মনে করে। তারা বলে: এটাই হলো চূড়ান্ত লক্ষ্য। তারা বলে: বরং আল-হাল্লাজ তাহকীক (বাস্তবায়ন) ও তাওহীদের চূড়ান্ত সীমায় ছিলেন।

অতঃপর তাকে (আল-হাল্লাজকে) হত্যা করার ব্যাপারে এই লোকেরা দুই ভাগে বিভক্ত: `এক দল` বলে: তাকে অন্যায়ভাবে হত্যা করা হয়েছে এবং তাকে হত্যা করা বৈধ ছিল না। আর তারা আল-হাল্লাজকে হত্যা করার কারণে শরীয়াহ এবং শরীয়াহর অনুসারীদের প্রতি শত্রুতা পোষণ করে। তাদের মধ্যে এমনও লোক আছে যারা ফুকাহা (ইসলামী আইনজ্ঞ) এবং আহলে ইলমদের (জ্ঞানীদের) শ্রেণীর প্রতি শত্রুতা পোষণ করে। তারা বলে: এরাই আল-হাল্লাজকে হত্যা করেছে।

আর এই লোকেরা সেই শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত যারা বলে: আমাদের জন্য একটি শরীয়াহ আছে এবং আমাদের জন্য একটি হাকীকাহ (বাস্তবতা) আছে যা শরীয়াহর বিরোধী। আর যারা এই ধরনের কথা বলে, তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কথায় এবং অন্যান্য সাধারণ মানুষের কথায় ‘শরীয়াহ’ শব্দ দ্বারা কী উদ্দেশ্য করা হয়েছে, তা পার্থক্য করতে পারে না। আর না তারা পার্থক্য করতে পারে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কথায় এবং অন্যান্য সাধারণ মানুষের কথায় ‘হাকীকাহ’ (বাস্তবতা), অথবা ‘হক’ (সত্য), অথবা ‘যাওক’ (আধ্যাত্মিক স্বাদ), অথবা ‘ওয়াজদ’ (আধ্যাত্মিক উন্মাদনা), অথবা ‘তাওহীদ’ শব্দ দ্বারা কী উদ্দেশ্য করা হয়েছে।

বরং তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা মনে করে যে, শরীয়াহ হলো বিচারক (কাযী) যা দ্বারা রায় দেন তার অভিব্যক্তি মাত্র। আর এই লোকদের মধ্যে এমনও আছে যারা জ্ঞানী ও ন্যায়পরায়ণ বিচারক, মূর্খ বিচারক এবং অত্যাচারী বিচারকের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। বরং কোনো শাসক যা দ্বারা রায় দেন, তাকেই তারা শরীয়াহ বলে আখ্যায়িত করে।

আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বস্তুত এমন বাস্তবতা (হাকীকাহ) যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল পছন্দ করেন, তা শাসকের দেওয়া রায়ের বিপরীতও হতে পারে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: তোমরা আমার কাছে বিচার নিয়ে আসো, আর সম্ভবত তোমাদের কেউ কেউ তার যুক্তিতে অন্যের চেয়ে অধিক বাকপটু হয়ে থাকে। আর আমি তো কেবল যা শুনি তার ভিত্তিতেই ফয়সালা করি। সুতরাং আমি যার পক্ষে তার ভাইয়ের হক থেকে ফয়সালা করে দেই...

কোনো কিছু, তবে সে যেন তা গ্রহণ না করে। কারণ আমি তো তাকে কেবল জাহান্নামের একটি টুকরা কেটে দিচ্ছি।} সুতরাং, বিচারক প্রমাণাদি (আল-বাইয়্যিনাহ) ও স্বীকারোক্তি (আল-ইক্বরার) থেকে যা শোনেন, তার ভিত্তিতেই ফয়সালা করেন। অথচ অন্য পক্ষের এমন যুক্তি বা প্রমাণাদি থাকতে পারে যা সে প্রকাশ করেনি, এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়ও থাকতে পারে।

সুতরাং, প্রকৃত বিষয় হিসেবে শরীয়াহ হলো অভ্যন্তরীণ ব্যাপার (আল-আমর আল-বাতিন), আর কাজী যা ফয়সালা করেন, তা বাহ্যিকভাবে কার্যকর করা হয়। অনেক বিষয়ের অভ্যন্তরীণ দিক (বাতিন) এমন হতে পারে যা কিছু লোকের কাছে যা প্রকাশ পায় তার বিপরীত। এর একটি উদাহরণ হলো মূসা (আ.) ও খিযির (আ.)-এর ঘটনা: কারণ খিযির যা করেছিলেন তা ছিল কল্যাণকর (মাসলাহা) এবং তা ছিল আল্লাহর নির্দেশিত শরীয়াহ। এটি আল্লাহর শরীয়াহর বিরোধী ছিল না। কিন্তু মূসা (আ.) যখন অভ্যন্তরীণ বিষয়টি (বাতিন) জানতে পারেননি, তখন বাহ্যিকভাবে তাঁর কাছে মনে হয়েছিল যে এটি বৈধ নয়। অতঃপর যখন খিযির (আ.) তাঁকে বিষয়গুলো ব্যাখ্যা করলেন, তখন তিনি তাঁর সাথে একমত হলেন। সুতরাং, সেটি শরীয়াহর বিরোধী ছিল না।

এই অধ্যায়ে বলা হয়: অভ্যন্তরীণ বিষয়টি (বাতিন) বাহ্যিকভাবে যা প্রকাশ পায় তার বিপরীত হতে পারে, এবং এটি সঠিক। তবে অভ্যন্তরীণ বিষয়কে ‘হাকীকত’ (বাস্তবতা) এবং বাহ্যিক বিষয়কে ‘শরীয়াহ’ নামে অভিহিত করা একটি পারিভাষিক (ইসতিলাহী) ব্যাপার। কিছু লোক আছেন যারা হাকীকতকে নিরঙ্কুশভাবে অভ্যন্তরীণ বিষয় এবং শরীয়াহকে বাহ্যিক বিষয়সমূহ হিসেবে গণ্য করেন।

এটি এমন, যেমন ‘ইসলাম’ শব্দটি যখন ‘ঈমান’-এর সাথে যুক্ত করা হয়, তখন এর দ্বারা বাহ্যিক আমলসমূহকে বোঝানো হয়, আর ‘ঈমান’ শব্দটি দ্বারা অন্তরের ঈমানকে বোঝানো হয়, যেমনটি জিবরীল (আ.)-এর হাদীসে রয়েছে। সুতরাং, যখন এই দু’টিকে একত্রিত করে বলা হয়: ‘ইসলামের শরীয়তসমূহ’ (শারাইউ’ল ইসলাম) এবং ‘ঈমানের হাকীকতসমূহ’ (হাকাইকু’ল ঈমান), তখন এটি একটি সঠিক বক্তব্য হয়; কিন্তু যখন...

যদি তাদের কোনো একটি অন্যটির অনুসরণকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলে। সুতরাং, যে শরীয়াহর কোনো বাতিনী হাকীকত নেই, তার অনুসারী সত্যিকার অর্থে মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর যে হাকীকত আল্লাহ তাআলা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে দিয়ে প্রেরিত শরীয়াহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, তার অনুসারী মুসলিমই নয়, আল্লাহর মুত্তাকী ওলীগণের অন্তর্ভুক্ত হওয়া তো দূরের কথা।

কখনো কখনো 'শরীয়াহ' শব্দটি দ্বারা শরীয়াহর ফুকাহাগণ (আইনজ্ঞগণ) তাঁদের ইজতিহাদের মাধ্যমে যা বলেন, তা উদ্দেশ্য করা হয়। আর 'হাকীকত' দ্বারা সূফীগণ তাঁদের অন্তরে যা আস্বাদন করেন ও অনুভব করেন, তা উদ্দেশ্য করা হয়। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই উভয় দলই মুজতাহিদ: কখনো তারা সঠিক হন এবং কখনো তারা ভুল করেন। আর তাদের কারোই রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইচ্ছাকৃত বিরোধিতা করার উদ্দেশ্য থাকে না।

অতঃপর, যদি উভয় দলের ইজতিহাদ একমত হয় (তবে ভালো)। অন্যথায়, একটি দলের জন্য অন্যটির তাকলীদ করা আবশ্যক নয়, যদি না তারা এমন কোনো শরয়ী প্রমাণ পেশ করে যা তাদের সাথে ঐকমত্য পোষণকে আবশ্যক করে তোলে।

মানুষের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছে যারা প্রকাশ করে যে, আল-হাল্লাজকে এমন ফিকহী ইজতিহাদের ভিত্তিতে হত্যা করা হয়েছিল যা এই (সূফী) দলের আস্বাদনমূলক হাকীকতের বিরোধী ছিল। আর এটি বহু মানুষের ধারণা; কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। বরং, যার কারণে তাকে হত্যা করা হয়েছিল, তা হলো কুফর (অবিশ্বাস), এবং তাকে উভয় দলের ঐকমত্যে হত্যা করা হয়েছিল। যেমন তার এই দাবি যে: সে কুরআনের চেয়ে উত্তম কিছু দিয়ে তার বিরোধিতা করতে সক্ষম, এবং তার এই দাবি যে, যার হজ্জ ছুটে যায়, সে যেন একটি ঘর নির্মাণ করে, সেটির তাওয়াফ করে এবং নির্দিষ্ট পরিমাণ সাদাকা করে, আর তা তার উপর থেকে হজ্জের ফরযিয়াত রহিত করে দেবে।

এছাড়াও অন্যান্য বিষয়, যা মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল—এই সাক্ষ্য প্রদানকারী মুসলিমদের ঐকমত্যে কুফরকে আবশ্যক করে: তাদের উলামা (পণ্ডিতগণ), আবিদ (ইবাদতকারীগণ), ফুকাহা (আইনজ্ঞগণ), ফুকারা (দরবেশগণ) এবং সূফীগণ।

আর (একটি দল বলে): তাকে হত্যা করা হয়েছিল কারণ তিনি তাওহীদ ও তাহক্বীক্বের সেই রহস্য প্রকাশ করে দিয়েছিলেন: যা... (অসমাপ্ত)