ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪২২-৪২৬

এই প্রলাপের (বা অসার বক্তব্যের) কারণ হলো, যদিও তার জ্ঞান ও দ্বীন ছিল, তবুও বান্দার কর্ম— ভালো ও মন্দ উভয় প্রকারের— ক্বিদাম (অনাদিত্ব/চিরন্তনতা) সংক্রান্ত যে মাসআলাটি পূর্বে আলোচিত হয়েছে, তা তার দিকেই সম্পর্কিত করা হয়। তাদের কেউ কেউ আমাকে এ বিষয়ে তার স্বহস্তে লিখিত বক্তব্য দেখিয়েছে। তবে বলা হয়ে থাকে যে, তিনি সেই মত থেকে প্রত্যাবর্তন (রুজু) করেছিলেন এবং শায়খ আবুল ফারাজ আল-মাক্বদিসি আশ-শিরাযীর পথ অনুসরণ করতেন। তার থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি (এই বিষয়ে) নীরবতা অবলম্বন করতেন এবং বলতেন: ‘এগুলো আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত (মাক্বদিয়্যাহ) ও তাকদীরকৃত (মুক্বাদ্দারা)’, এবং তিনি থেমে যেতেন (আর কোনো মন্তব্য করতেন না)।

আর শায়খ আবুল ফারাজ ছিলেন ক্বাযী আবূ ইয়া'লার শিষ্যদের (আসহাব) মধ্যে একজন। কিন্তু ক্বাযী আবূ ইয়া'লা এ ধরনের মতবাদ (মাক্বালাত) পছন্দ করতেন না; বরং তিনি তাদের অন্তর্ভুক্ত, যারা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেন যে বান্দার সকল কর্ম সৃষ্ট (মাখলূক্বাহ)। যদি তিনি কাউকে কুফর (অবিশ্বাস), ফুসুক্ব (পাপাচারে লিপ্ত হওয়া) এবং ইসইয়ান (অবৈধতা) সৃষ্ট (মাখলূক্ব) হওয়ার বিষয়ে দ্বিধা প্রকাশ করতে শুনতেন— বান্দার ভালো-মন্দ সকল কর্মই ক্বাদীম (চিরন্তন) বলার তো প্রশ্নই আসে না— তবে তিনি তার ওপর কঠোরতম প্রতিবাদ (ইনকার) জানাতেন।

যদিও ক্বাযীর (আবূ ইয়া'লা) বক্তব্যে এমন কিছু স্থান রয়েছে যেখানে তার কথা অসংলগ্ন ও পরস্পরবিরোধী (তানাক্বুযপূর্ণ) হয়েছে, এবং তিনি এমন এক স্থানে এমন কথা উল্লেখ করেছেন যার ওপর ভিত্তি করে তার অনুসারীরা কিছু ত্রুটিপূর্ণ কাঠামো (ফাসিদ আবনিয়াহ) নির্মাণ করেছে। কেননা একজন আলিম এমন কোনো কথা বলে ফেলতে পারেন যেখানে তিনি পদস্খলিত হন (যিল্লত), আর তার অনুসারীরা তার ওপর ভিত্তি করে বহু শাখা-প্রশাখা (ফুরু') তৈরি করে ফেলে, যেমনটি ঘটেছে ‘আল-লাফয’ (উচ্চারণ) এবং ‘আদম সন্তানের কথা’ সংক্রান্ত মাসআলায়, এবং ‘ঈমান’ ও ‘বান্দার কর্ম’ সংক্রান্ত মাসআলায়।

কারণ সালাফ এবং ইমামগণ— ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যরা— তাদের কেউই বলেননি যে, আদম সন্তানের কথা সৃষ্ট নয় (গাইরু মাখলূক্ব), আর না তারা বলেছেন যে, তা ক্বাদীম (চিরন্তন)। আর না তারা বলেছেন যে, বান্দার কর্ম সৃষ্ট নয় (গাইরু মাখলূক্বাহ), আর না তারা বলেছেন যে, তা ক্বাদীম। আর না তারা এও বলেছেন যে, ঈমান ক্বাদীম, আর না তা সৃষ্ট নয় (গাইরু মাখলূক্ব)। আর না তারা বলেছেন যে, বান্দার কুরআন উচ্চারণ (লাফয) সৃষ্ট (মাখলূক্ব), আর না তারা বলেছেন যে, তা সৃষ্ট নয় (গাইরু মাখলূক্ব); বরং তারা (এই শব্দটির) অবাধ ব্যবহার (ইতলাক্ব) থেকে নিষেধ করেছেন।

এই মত পোষণ করা যে ঈমান (বিশ্বাস) সৃষ্ট (মাখলূক) এবং কুরআন পাঠ করা (লাফয বিল-কুরআন) সৃষ্ট; কারণ এর মধ্যে আল্লাহ তাআলার সিফাত (গুণাবলী) অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায় এবং এই শব্দটির দ্বারা যা বোঝায় তা হলো—সৃষ্টিকর্তার কালাম (কথা) নিজেই সৃষ্ট এবং এই কালিমাটি নিজেই সৃষ্ট। আর তারা (সালাফ) এটা বলতে নিষেধ করেছেন যে: হিজার অক্ষরগুলো (বর্ণমালা) সৃষ্ট; কারণ যে ব্যক্তি এই মতগুলো পোষণ করে, তার জন্য অনিবার্য হয়ে যায় যে কুরআন আল্লাহর কালাম নয় এবং আল্লাহ মূসার সাথে কথা বলেননি।

অতঃপর কিছু লোক এলো যারা এর বিপরীত মতকে সাধারণভাবে প্রকাশ করল। তাদের কেউ কেউ বলল: কুরআন পাঠে আমার উচ্চারণ (লাফযী বিল-কুরআন) সৃষ্ট নয়। ফলে ইমাম আহমাদ এবং অন্যান্য ইমামগণ যারা এই কথা বলেছে, তাদেরকে বিদআতী ঘোষণা করেছেন। অনুরূপভাবে, তাদের কেউ কেউ সাধারণভাবে এই মত প্রকাশ করল যে ঈমান সৃষ্ট নয়। এমনকি এর থেকে এই ধারণা জন্মালো যে, বান্দাদের সেই সকল কাজ (আফ'আলুল ইবাদ) যা ঈমান, তা সৃষ্ট নয়।

অতঃপর অন্যেরা এসে এর উপর আরও বাড়াবাড়ি করল এবং বলল: মানুষের কথা (কালামুল আদমিয়্যীন) সেই অক্ষরগুলো দ্বারা গঠিত যা সৃষ্ট নয়। সুতরাং তা সৃষ্ট নয়। আর অন্যেরা বলল: বান্দাদের সকল কাজই সৃষ্ট নয়।

আর বিদআত (নব-উদ্ভাবিত বিষয়), যখনই এর শাখা-প্রশাখা বের করা হয় এবং এর অনিবার্য পরিণতিগুলো উল্লেখ করা হয়, তখনই তা আরও বেশি কদর্য ও জঘন্য হয়ে ওঠে এবং এর প্রবক্তাকে এমন কিছুর দিকে নিয়ে যায় যা বিবেক ও ধর্মের দিক থেকে অনিবার্যভাবে জ্ঞাত বিষয়গুলোর বিরোধী। আমরা এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং কুরআন সংক্রান্ত মাসআলাসহ অন্যান্য বিষয়ে মানুষের অস্থিরতা (মতভেদ) স্পষ্ট করেছি।

আর এটা এমন, যেমন কিছু লোক এই বিদআত সৃষ্টি করেছে যে: কুরআনের অক্ষরগুলো আল্লাহর কালামের অংশ নয়।

আর নিশ্চয়ই আল্লাহর কালাম হলো তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি অর্থ, যা আদেশ, নিষেধ এবং সংবাদ। আর এই বক্তব্য সুস্পষ্ট যুক্তির দ্বারা এবং সহীহ বর্ণনার (নকলের) দ্বারা বাতিল। কারণ, একটি একক অর্থ প্রতিটি আদিষ্ট বিষয়ের আদেশ এবং প্রতিটি সংবাদদাতার সংবাদ হতে পারে না। আর তাওরাত, ইনজীল ও কুরআনের অর্থ এক হতে পারে না।

আর তারা বলে: যখন সেই কালামকে আরবিতে প্রকাশ করা হয়, তখন তা কুরআন হয়ে যায়, আর যখন হিব্রুতে প্রকাশ করা হয়, তখন তা তাওরাত হয়ে যায়। আর এটা ভুল। কারণ তাওরাতকে আরবিতে প্রকাশ করা যায়, অথচ তার অর্থসমূহ কুরআনের অর্থসমূহ নয়। আর কুরআনকে হিব্রুতে প্রকাশ করা যায়, অথচ তার অর্থসমূহ তাওরাতের অর্থসমূহ নয়।

আর এই মতটি সর্বপ্রথম যিনি উদ্ভাবন করেন, তিনি হলেন ইবনু কুল্লাব। কিন্তু তিনি এবং যারা তাঁর অনুসরণ করেছেন—যেমন আল-আশআরী ও অন্যান্যরা—এর সাথে সাথে তারা বলেন: নিশ্চয়ই কুরআন বাস্তবে (হাকীকত হিসেবে) হৃদয়ে সংরক্ষিত, বাস্তবে জিহ্বা দ্বারা পঠিত এবং বাস্তবে মুসহাফসমূহে লিখিত। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ এর উদাহরণ দেয় যে, তা (কুরআন) হৃদয়ে সংরক্ষিত, যেমন আল্লাহ হৃদয়ে জ্ঞাত; আর জিহ্বা দ্বারা পঠিত, যেমন আল্লাহ জিহ্বা দ্বারা স্মরণীয় (উল্লিখিত); আর মুসহাফসমূহে লিখিত, যেমন আল্লাহ মুসহাফসমূহে লিখিত।

আর এটা ইবনু কুল্লাব ও আল-আশআরীর মাযহাবের যথার্থতা নির্ণয়ে ভুল। কারণ তাদের নিকট কুরআন হলো এমন অর্থ, যা দ্বারা প্রকাশ করা হয় (অর্থাৎ, কালামে নফসী)। আর হাকীকতসমূহের (বাস্তবতার) চারটি স্তর রয়েছে: বাহ্যিক অস্তিত্ব, জ্ঞানগত অস্তিত্ব, শাব্দিক অস্তিত্ব এবং অঙ্কনগত অস্তিত্ব (লিখিত রূপ)। সুতরাং অর্থ সম্পর্কে জ্ঞান তার দ্বিতীয় স্তর নয়, আর কিতাবে তার (আল্লাহর) স্থায়িত্ব, কিতাবে বাস্তব সত্তাসমূহের স্থায়িত্বের মতো নয়। ফলে এরা ইবনু কুল্লাব ও আল-আশআরীর মতকে আরও কদর্য করে তুলেছে।

অতঃপর তাদের অনুসারীদের মধ্য থেকে কিছু লোক মাযহাবের (নির্দিষ্ট) একজন আলেমের অনুসরণ করল এবং (তারা বলল) নিশ্চয়ই কুরআন হলো কেবল আল্লাহর সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি অর্থ (মা'না ক্বা-ইমুন বি-যা-তিল্লাহ)। আর নিশ্চয়ই অক্ষরগুলো (আল-হুরুফ) আল্লাহর কালামের অংশ নয়; বরং আল্লাহ সেগুলোকে শূন্যে সৃষ্টি করেছেন, অথবা জিবরীল কিংবা মুহাম্মাদ সেগুলোকে বিন্যস্ত করেছেন (সংকলন করেছেন)।

এরপর তারা এর সাথে যোগ করল যে, মুসহাফে (কুরআনের পাণ্ডুলিপিতে) কালি ও কাগজ ছাড়া আর কিছুই নেই। এবং তারা তাদের সালাফগণ (পূর্বসূরিগণ) যা বলেছিলেন তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিল— যে, এই (মুসহাফ) আল্লাহর কালামের উপর প্রমাণ (দলীল), সুতরাং এর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা ওয়াজিব (আবশ্যক)। কারণ তারা দেখল যে, কেবল দলীল হওয়ার কারণে সম্মান প্রদর্শন আবশ্যক হয় না, যেমন সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক্ব) যিনি কালামের মাধ্যমে কথা বলেন, তাঁর উপর দলীল (প্রমাণ) হিসেবে। কেননা সকল বিদ্যমান বস্তু (আল-মাওজুদাত) তাঁর উপর দলীল, অথচ সেগুলোর প্রতি সম্মান প্রদর্শন ওয়াজিব নয়।

ফলে এই লোকেরা মুসহাফকে অপমান করতে শুরু করল, এমনকি তারা সেগুলোকে পা দিয়ে মাড়িয়ে দিত। তাদের মধ্যে এমনও ছিল যারা মুসহাফে যা লেখা আছে তার পবিত্রতা (হুরমাহ) বাতিল করার উদ্দেশ্যে আল্লাহর নামসমূহ মল (আল-আযিরাহ) দ্বারা লিখত। অথচ কাগজ ও (তাতে লিখিত) আল্লাহর নামসমূহ তাঁর নিদর্শনাবলির (আয়াত) অন্তর্ভুক্ত।

অথচ মুসলিমগণ এ বিষয়ে একমত (ইত্তেফাক্ব) হয়েছেন যে, যে ব্যক্তি মুসহাফকে তুচ্ছ জ্ঞান করে— যেমন সেটিকে আবর্জনার স্থানে (আল-হুশ) নিক্ষেপ করা কিংবা সেটিকে অপমান করার উদ্দেশ্যে পা দিয়ে আঘাত করা— সে ব্যক্তি কাফির (অবিশ্বাসী) এবং তার রক্ত হালাল (মুবাহুদ দাম)।

সুতরাং বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) শুরুতে এক বিঘত (শিবর) পরিমাণ হয়, অতঃপর অনুসারীদের মধ্যে তা বৃদ্ধি পেতে পেতে হাত (আযরু'), মাইল এবং ফারসাখ (ফারা-সিখ) পর্যন্ত পৌঁছে যায়।

আর এই উত্তর এই অধ্যায়ের বিস্তারিত আলোচনার সুযোগ রাখে না, কারণ এটি অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে। আর এই সকল লোক, যারা পূর্বোল্লিখিত সুনিশ্চিত (আল-মাক্বতূ'উ বিহা) বিষয়গুলোতে ব্যতিক্রম (ইসতিসনা) করে, তারা হলো পথভ্রষ্ট (যুলাল), অজ্ঞ (জুহহাল) বিদআতী (মুহতাদি'আহ)। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এর পক্ষে যুক্তি দেয়। যখন তাকে বলা হয়: "এটি একটি গাছ," তখন সে বলে: "যদি আল্লাহ চান যে এটিকে তিনি পশুতে পরিণত করবেন, তবে তিনি তা করবেন।"

তাকে বলা হবে: এটি এখন নিশ্চিতভাবেই একটি গাছ। কিন্তু যদি তুমি বলো: এটি স্থানান্তরিত হয়েছে, যেমন মানুষ প্রথমে নুতফা (শুক্রবিন্দু) হয়, তারপর আলাকাহ (রক্তপিণ্ড), তারপর মুদগাহ (মাংসপিণ্ড), তারপর গোশত হয়, তারপর সে জীবিত হয়। অতঃপর তাতে রূহ ফুঁকে দেওয়ার পর সে নিশ্চিতভাবেই জীবিত। আর আল্লাহ যখন তাকে মৃত্যু দিতে চান, তখন তিনি তাকে মৃত্যু দেন।

সুতরাং, আল্লাহ যখন সৃষ্টিকে এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তন করতে সক্ষম, তখন এটি বাধা দেয় না যে তারা সর্বদা সেই অবস্থায় থাকবে যে অবস্থায় তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন। অতএব, আসমান আসমানই আল্লাহর মাশীআহ (সংকল্প), কুদরাত (ক্ষমতা) ও সৃষ্টির মাধ্যমে; আর মানুষ মানুষই আল্লাহর মাশীআহ, কুদরাত ও সৃষ্টির মাধ্যমে; এবং ঘোড়া ঘোড়াই আল্লাহর মাশীআহ, কুদরাত ও সৃষ্টির মাধ্যমে। আর আল্লাহ যখন যা ইচ্ছা পরিবর্তন করতে চান, তখন তিনি তাঁর মাশীআহ, কুদরাত ও সৃষ্টির মাধ্যমে তা পরিবর্তন করেন।

কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে অতীতের ক্ষেত্রে কোনো ইসতিসনা (ব্যতিক্রম/শর্তারোপ) আসেনি, বরং তা ভবিষ্যতের ক্ষেত্রে এসেছে। যেমন আল্লাহর বাণী: আর তুমি কোনো কিছু সম্পর্কে বলো না যে, আমি তা আগামীকাল করব ‘ইন শা আল্লাহ’ (যদি আল্লাহ চান) বলা ব্যতীত [আল-কাহফ ১৮:২৩-২৪]। এবং তাঁর (আল্লাহর) বাণী: তোমরা অবশ্যই মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে, ইন শা আল্লাহ [আল-ফাতহ ৪৮:২৭]। এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: আর আমরাও ইন শা আল্লাহ তোমাদের সাথে মিলিত হবো (তোমাদের অনুগামী হবো)। এবং তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের) বাণী: {নিশ্চয় সুলাইমান (আ.) বলেছিলেন: আমি আজ রাতে সত্তর জন স্ত্রীর সাথে মিলিত হব, তাদের প্রত্যেকেই একজন অশ্বারোহী জন্ম দেবে, যে আল্লাহর পথে যুদ্ধ করবে।

তখন তাঁর সঙ্গী তাঁকে বললেন: বলুন, ‘ইন শা আল্লাহ’। কিন্তু তিনি তা বললেন না। ফলে তাদের মধ্যে কেবল একজন স্ত্রীই একটি অর্ধ-সন্তান প্রসব করল। তিনি (নবী) বললেন: যদি তিনি ‘ইন শা আল্লাহ’ বলতেন, তবে তারা সকলেই আল্লাহর পথে অশ্বারোহী হয়ে যুদ্ধ করত।}

এবং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি শপথ করল এবং ‘ইন শা আল্লাহ’ বলল; সে চাইলে তা করতে পারে এবং চাইলে তা ছেড়ে দিতে পারে। কারণ শপথকারী ভবিষ্যতের কোনো বিষয়ের উপর শপথ করে যে, সে নিজে বা অন্য কেউ এমনটি করবে, অথবা সে নিজে বা অন্য কেউ এমনটি করবে না। তাই সে ‘ইন শা আল্লাহ’ বলে। কারণ আল্লাহ যা চান, তা হয়; আর যা তিনি চান না, তা হয় না। সুতরাং, যদি কাজটি ঘটে, তবে আল্লাহ তা চেয়েছেন, ফলে তার উপর কোনো হিনস (শপথ ভঙ্গ) বর্তাবে না। আর যদি তা না ঘটে, তবে আল্লাহ তা চাননি, ফলে তার উপর কোনো হিনস বর্তাবে না; কারণ সে কেবল তখনই তা পালনের জন্য অঙ্গীকারবদ্ধ হয়েছিল, যখন আল্লাহ তা চাইবেন। সুতরাং, আল্লাহ যদি তা না চান, তবে সে এর জন্য অঙ্গীকারবদ্ধ ছিল না, ফলে সে শপথ ভঙ্গকারী হবে না।