ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৯৭-৫০১

ইবনু কুল্লাবের মতের মাধ্যমে সে (হারিস) কোনো সাব্যস্ত (আল্লাহর) বিষয়ের নবায়ন (তাজাদদুদ) হওয়া থেকে পালিয়ে গেছে এবং সেটির অবশ্যম্ভাবী পরিণতিসমূহকে স্বীকার করে নিয়েছে। ফলে সে কিতাব ও সুন্নাহর মূল প্রমাণাদি এবং সালাফের উক্তি-বর্ণনাসমূহের এমন বিরোধিতা করেছে, যা একটি বিদআতের জন্ম দিয়েছে। এই বিদআতের কারণে ইমাম আহমাদ তাকে বর্জন করতে এবং তার থেকে সতর্ক করতে বাধ্য হয়েছিলেন। আর বলা হয়ে থাকে যে, হারিস (আল-মুহাসিবি) সেই মত থেকে ফিরে এসেছিলেন।

আর মালিক, শাফিঈ, আহমাদ ইবনু হাম্বল এবং আবূ হানীফার পরবর্তী যুগের পণ্ডিতগণ (মুতাআখখিরূন) দুটি মতে বিভক্ত: তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইবনু কুল্লাব ও তার অনুসারীদের পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন, আর কেউ কেউ সুন্নাহ ও হাদীসের ইমামগণের পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন। এই বিষয়টি তার নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: বান্দাদের কর্ম সম্পর্কে আল্লাহর জ্ঞানের অগ্রগামিতা এবং তাঁর লিখন (তাকদীর) সত্য। আর সেটির (জ্ঞানের) নতুনভাবে সৃষ্টি হওয়ার কথা বলা একটি বর্জনীয় মত (কওলুন মাহজূর), যেমনটি নাযিম (কবিতার রচয়িতা) বলেছেন—যদি তিনি এটাই উদ্দেশ্য করে থাকেন। আর এর মধ্যে এমন কিছুই নেই যা আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের (আম্র ও নাহী) সাথে সাংঘর্ষিক হয়। কারণ, বান্দাদের কর্মের সৃষ্টিকর্তা হওয়া সত্ত্বেও তা আদেশ ও নিষেধের সাথে সাংঘর্ষিক নয়।

তাহলে অগ্রগামী জ্ঞান (তা কীভাবে সাংঘর্ষিক হতে পারে)? আর এর মধ্যে এমন কিছুই নেই যা বান্দাকে জবরদস্তিকৃত (মাজবূর) হিসেবে সাব্যস্ত করে, যার কোনো ক্ষমতা (কুদরাত) বা কর্ম (ফি‘ল) নেই, যেমনটি জাবরিয়্যা জাহমিয়্যাহরা বলে থাকে।

**পরিচ্ছেদ:**

আর তার (নাযিমের) এই উক্তি প্রসঙ্গে:

"আর বলা হয় না যে আল্লাহর জ্ঞান হলো যা নির্বাচন করা হয়,

বরং যা নির্বাচিত তা লিপিবদ্ধ (মাসতূর)।"

এটি কাদারিয়্যাদের (ভাগ্য অস্বীকারকারী) পক্ষ থেকে একটি প্রশ্ন উত্থাপন এবং তাদের (কাদারিয়্যাদের) পক্ষ থেকে তার জবাবকে অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ তারা হয়তো বলে: আমরা বলি যে, নিশ্চয়ই তিনি (আল্লাহ) জানেন। আর যখন আমরা তা বলি, তখন আমরা কদরকে (তাকদীর) অস্বীকার করি না, বরং জ্ঞানের (ইলম) অর্থে কদরকে সাব্যস্ত করি। তবে এর সাথে আমরা এই বিষয়টি অস্বীকার করি যে, রব তা‘আলা সকল ঘটনাই ইচ্ছা পোষণকারী (শায়ীআন) এবং বান্দাদের কর্মসমূহের সৃষ্টিকর্তা (খালিক্ব)।

নাযিম (কবিতা বা বক্তব্য রচনাকারী) বলেছেন: নিশ্চয়ই বান্দা যা নির্বাচন করে, তা এর পূর্বেই লিপিবদ্ধ (মাসতূর)। সুতরাং এর ব্যতিক্রম হওয়া সম্ভব নয়, ফলে জবর (বাধ্যতামূলকতা/জাবরিয়্যা মতবাদ) আবশ্যক হয়ে যায়।

এই জবাবের উপর আপত্তি উত্থাপন করা যেতে পারে এই বলে যে: এখানে আবশ্যকীয় (আল-লাযিম) বস্তুটি আবশ্যককারী (আল-মালযুম)-এর সমতুল্য। কারণ বান্দা যা নির্বাচন করবে, সে বিষয়ে আল্লাহর জ্ঞান (ইলম) তাঁর লিপিবদ্ধ করার (কিতাবাহ) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে বান্দা তা নির্বাচন করবে। আর জ্ঞানের পরিবর্তন (তাগয়ীরুল ইলম) লিপিবদ্ধ বস্তুর পরিবর্তনের চেয়েও অধিক গুরুতর।

হয়তো বলা হবে: তিনি (নাযিম) লিপিবদ্ধকরণকে (আস-সাত্বর) বক্তব্যের পূর্ণতার অংশ বানাতে চেয়েছেন। অর্থাৎ, এটা বলা যাবে না যে, তিনি যা নির্বাচন করবেন তা জানেন এবং তা লিপিবদ্ধ করেছেন। অর্থাৎ, জ্ঞান (ইলম) ও লিপিবদ্ধকরণের (কিতাব) অগ্রগামিতা কদরের (তাকদীর) উপর ঈমানের জন্য যথেষ্ট। কারণ, নিছক এটুকুই কদরের উপর ঈমানের জন্য যথেষ্ট নয়।

আর এটি হলো জাবরিয়্যা (বাধ্যতামূলকতার প্রবক্তা) মতবাদীদের যুক্তির অংশ। তারা বলেছে: যা জানা আছে (আল-মা'লুম), তার বিপরীত হওয়া অসম্ভব (মুমতানি')। সুতরাং এর আদেশ দেওয়া মানে অসম্ভব কিছুর আদেশ দেওয়া। কারণ, যদি আদিষ্ট বস্তুটি (আল-মা'মুর) সংঘটিত হয়, তবে জ্ঞানের (ইলম) অজ্ঞতায় (জাহল) রূপান্তরিত হওয়া আবশ্যক হয়ে যায়।

আর তাদের (জাবরিয়্যাদের) জবাব হলো এই যে, ‘অসম্ভব’ (আল-মুমতানি') শব্দটি একটি অস্পষ্ট (মুজমাল) শব্দ। যদি তারা এর দ্বারা বোঝাতে চায় যে, যা জানা আছে তার বিপরীত সংঘটিত হবে না এবং অস্তিত্ব লাভ করবে না, তবে এটি সঠিক। কিন্তু যা সংঘটিত হবে না, তার দ্বারা শরীয়তের দায়িত্বারোপ (আত-তাকলীফ) করা মানে এমন কিছুর দ্বারা দায়িত্বারোপ করা নয় যা কর্তা (আল-ফা‘ইল) করতে অক্ষম। কারণ কর্তা যা করে না, তা হয়তো তার অক্ষমতার (আজয) কারণে করে না, অথবা হয়তো তার ইচ্ছার (ইরাদা) অভাবের কারণে করে না। তাকে (বান্দাকে) কেবল সেই কাজেরই দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে যা সে করতে সক্ষম (ইউত্বীক্বুহ), রবের জ্ঞান (ইলম) থাকা সত্ত্বেও।

যে, তা ঘটবে না, যেমন তিনি জানেন যে যা তিনি চান না, তা ঘটে না; যদিও তিনি যদি চাইতেন, তবে তা তিনি করতেন। আর প্রতিবাদকারীর উক্তি হলো: যদি তা ঘটত, তবে (আল্লাহর) জ্ঞান অজ্ঞতায় রূপান্তরিত হতো।

বলা হলো: এটি সঠিক, এবং এটি প্রমাণ করে যে তা ঘটবে না। কিন্তু এটি প্রমাণ করে না যে মুকাল্লাফ (দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি) তা করতে অক্ষম—এমনভাবে যে, সে যদি তা চাইত, তবে তা করতে পারত না। কেননা তা ঘটে না তার (বান্দার) ইচ্ছার অনুপস্থিতির কারণে, তার উপর তার ক্ষমতার অনুপস্থিতির কারণে নয়।

যেমন রবের সেই সকল ক্ষমতাপ্রাপ্ত বিষয়াদি যা ঘটে না, অথচ তিনি চাইলে তা করতে পারতেন এবং তিনি জানেন যে তিনি তা করবেন না। আর এটা বলা জায়েয নয় যে তিনি সেগুলোর উপর ক্ষমতাবান নন, যেমনটি আহলুল-বিদআতের কিছু চরমপন্থী (গুলাত) বলে থাকে।

বরং সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা বলেছেন:

أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ

মানুষ কি মনে করে যে আমি তার অস্থিসমূহকে একত্রিত করতে পারব না?

بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ

হ্যাঁ, আমি তার আঙ্গুলের ডগা পর্যন্ত সুবিন্যস্ত করতে সক্ষম।

আর তিনি তাআ'লা বলেছেন:

قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا

বলো, তিনিই সক্ষম তোমাদের উপর থেকে অথবা তোমাদের পায়ের নিচ থেকে তোমাদের উপর আযাব পাঠাতে, অথবা তোমাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে দিতে

অথচ সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে প্রমাণিত আছে যে, যখন এই আয়াত নাযিল হলো:

قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ

বলো, তিনিই সক্ষম তোমাদের উপর থেকে তোমাদের উপর আযাব পাঠাতে...

তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: “আমি আপনার চেহারার (সত্তার) মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করি।”

أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ

অথবা তোমাদের পায়ের নিচ থেকে

তিনি বললেন: “আমি আপনার চেহারার (সত্তার) মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করি।”

أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ

অথবা তোমাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে দিতে এবং তোমাদেরকে একে অপরের কঠোরতা আস্বাদন করাতে

তিনি বললেন: “এই দুটি (শেষেরটি) অপেক্ষাকৃত সহজ।”

সুতরাং, এই যে বিষয়গুলো সম্পর্কে তিনি খবর দিয়েছেন যে তিনি সেগুলোর উপর ক্ষমতাবান, তার মধ্যে কিছু আছে যা ঘটবে না—আর তা হলো উম্মতের উপর থেকে অথবা তাদের পায়ের নিচ থেকে আযাব প্রেরণ। আর কিছু আছে যা ঘটবে—আর তা হলো তাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে দেওয়া এবং তাদের একে অপরের কঠোরতা আস্বাদন করানো, যেমনটি সহীহ (হাদীস)-এ প্রমাণিত হয়েছে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: “আমি আমার রবের কাছে তিনটি বিষয় চেয়েছিলাম। তিনি আমাকে দুটি দান করেছেন এবং একটি থেকে বারণ করেছেন (বা আমাকে দেননি)। আমি চেয়েছিলাম যেন তিনি তাদের (উম্মতের) উপর তাদের বাইরের কোনো শত্রুকে চাপিয়ে না দেন, ফলে তিনি আমাকে তা দান করেছেন। আমি চেয়েছিলাম যেন তিনি তাদের ব্যাপক দুর্ভিক্ষ দ্বারা ধ্বংস না করেন, ফলে তিনি আমাকে তা দান করেছেন। আর আমি চেয়েছিলাম যেন তিনি তাদের নিজেদের মধ্যেকার সংঘাত সৃষ্টি না করেন, কিন্তু তিনি আমাকে তা থেকে বারণ করেছেন (বা তা দেননি)।”

আর কুরআনের বিভিন্ন স্থানে এমন বিষয়ের উল্লেখ রয়েছে যা ঘটেনি, কিন্তু আল্লাহ যদি চাইতেন তবে তা করতেন। যেমন তাঁর বাণী: আর যদি আমি চাইতাম, তবে প্রত্যেক আত্মাকে তার হেদায়েত দিতাম [সূরা আস-সাজদাহ, ৩২:১৩]।

এবং তাঁর বাণী: আর যদি আল্লাহ চাইতেন, তবে তাদের পরবর্তী লোকেরা তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণাদি আসার পর পরস্পর যুদ্ধ করত না। কিন্তু তারা মতভেদ করল; ফলে তাদের মধ্যে কেউ ঈমান আনল এবং কেউ কুফরি করল। আর যদি আল্লাহ চাইতেন, তবে তারা যুদ্ধ করত না। কিন্তু আল্লাহ যা চান, তাই করেন [সূরা আল-বাকারা, ২:২৫৩]।

এবং তাঁর বাণী: আর যদি আপনার রব চাইতেন, তবে তিনি মানবজাতিকে এক উম্মত করে দিতেন [সূরা হূদ, ১১:১১৮]।

আর এই ধরনের আয়াতসমূহ স্পষ্ট করে যে, যদি তিনি এমন বিষয়গুলো করতে চাইতেন যা ঘটেনি, তবে তিনি তা করতেন। আর এটি প্রমাণ করে যে, তিনি সে বিষয়েও ক্ষমতাবান যা তিনি জানেন যে ঘটবে না। কেননা, যদি সেটির উপর তাঁর ক্ষমতা না থাকত, তবে তিনি যখন চাইতেন, তখনো তা করতে পারতেন না। কারণ, সেটির উপর ক্ষমতা ব্যতীত তা করা সম্ভব নয়। সুতরাং, যখন তিনি খবর দিলেন—আর তিনি তাঁর খবরে সত্যবাদী—যে তিনি যদি চাইতেন তবে তা করতেন, তখন জানা গেল যে তিনি সেটির উপর ক্ষমতাবান, যদিও সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা জানেন যে তা ঘটবে না। এবং আরও জানা গেল যে, যা জানা আছে তার বিপরীতটিও ক্ষমতাসাপেক্ষ হতে পারে।

আর যখন বলা হয় যে, এটি 'মুমতানি' (অসাধ্য বা অসম্ভব), তখন তা রবের মাশিয়াহ (ইচ্ছা) না থাকার কারণে 'মুমতানি' হিসেবে গণ্য হয়, এই কারণে নয় যে তা স্বয়ং অসম্ভব (মুমতানি' ফী নাফসিহি) অথবা তিনি তা করতে অক্ষম (মা'জূযুন আ'নহু)। আর 'আল-মুমতানি'' (অসাধ্য) শব্দটি একটি অস্পষ্টতা (ইজমাল) ধারণ করে, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। আর যা 'মুমতানি'' নামে অভিহিত হয় এই অর্থে যে তা ঘটবে না, তার সাথে... [অসমাপ্ত]

যে, বান্দা যদি ইচ্ছা করে, তবে তার উপর তার ক্ষমতার (কুদরত) কারণে সে তা করতে পারে। সুতরাং এর উপর শরীয়তের বিধান আরোপ (তাকলীফ) করা সর্বসম্মতভাবে (বিলা নিযা'ন) বৈধ; যদিও তাদের কেউ কেউ এটিকে ‘যা সাধ্যের অতীত’ (মা লা ইউতাক) বলে আখ্যায়িত করে, তবে এটি একটি শাব্দিক বিতর্ক (নিযা'ন লাফযী); এবং এটি এই বিষয়েও বিতর্ক যে, ক্ষমতা (কুদরত) কি কাজের পূর্বে বিদ্যমান থাকতে পারে, নাকি পারে না?

**পরিচ্ছেদ: (ফাসলুন)**

আর তার এই উক্তি সম্পর্কে:

"যদি জবর (বাধ্যবাধকতা) সঠিক হয়, তবে সে হবে বাধ্যকৃত (মুকরাহ)...

আর তোমার মতে, বাধ্যকৃত ব্যক্তি ক্ষমাপ্রাপ্ত (মা'যূর)।"

উত্তরে বলা যায়: ‘জবর’-এর অর্থ ইতোপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে; আর জবর দ্বারা যদি এমন বাধ্য করা (ইকরাহ) উদ্দেশ্য হয়, যেমন মানুষ অন্যকে তার ইচ্ছার (মুরাদ) বিরুদ্ধে বাধ্য করে ও চাপ প্রয়োগ করে; তবে আল্লাহ তাআলা এমন জবর ও বাধ্যবাধকতার মুখাপেক্ষী হওয়া থেকে অনেক বেশি মহিমান্বিত (আজাল্লু), উচ্চতর (আ'লা) এবং অধিক ক্ষমতাবান (আকদার)। কেননা এই ধরনের (জবর) কেবল সেই অক্ষম ব্যক্তির পক্ষেই সম্ভব, যে অন্যকে তার কাজের প্রতি ইচ্ছুক (মুরীদ), তার জন্য নির্বাচনকারী (মুখতার), তাকে ভালোবাসাকারী (মুহিব্ব) এবং তাতে সন্তুষ্টকারী (রাদিয়ান) বানাতে অপারগ।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সকল কিছুর উপর ক্ষমতাবান (ক্বাদীর)। সুতরাং যখন তিনি ইচ্ছা করেন যে বান্দাকে তার কৃতকর্মের প্রতি ভালোবাসাকারী ও তার জন্য নির্বাচনকারী বানাবেন, তখন তিনি তাকে তেমনই বানিয়ে দেন। আর যদি তিনি ইচ্ছা করেন যে তাকে ভালোবাসা ছাড়াই বরং অপছন্দ (কারাহাত) সহকারে তার প্রতি ইচ্ছুক বানাবেন, ফলে সে অপছন্দকারী হওয়া সত্ত্বেও তা করবে, তবে তিনি তাকে তেমনই বানিয়ে দেন।

আর এটি এক সৃষ্টির দ্বারা অন্য সৃষ্টিকে বাধ্য করার (ইকরাহ) মতো নয়; কেননা সৃষ্টি অন্য কারো হৃদয়ে না ইচ্ছা (ইরাদা) ও ভালোবাসা (হুব্ব), আর না অপছন্দ (কারাহাত) ও ঘৃণা (বুগ্দ) সৃষ্টি করতে সক্ষম। বরং তার সর্বোচ্চ ক্ষমতা হলো সে এমন কিছু করতে পারে যা...