ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫২২-৫২৬

যা আহারের কারণে সংঘটিত হয় এবং আত্মার প্রস্থান (মৃত্যু) যা হত্যার মাধ্যমে ঘটে—এই বিষয়টিকে অধিকাংশ মু'তাযিলা বান্দার নিজস্ব কর্ম (ফিয়ল) হিসেবে গণ্য করেছে। আর জাবরিয়্যাহ সম্প্রদায় বান্দার কর্মের মধ্যে এর কোনো প্রভাব (তা'সীর) স্বীকার করেনি। বরং তারা যা নিশ্চিতভাবে কারণ (সবব) বলে মনে করেছে, সে সম্পর্কে তারা বলেছে: তা তার (কর্মের) *নিকটে* ঘটে, *দ্বারা* নয় (অর্থাৎ কর্মের মাধ্যমে নয়)।

পক্ষান্তরে, সালাফ ও আইম্মাহ (ইমামগণ) এই বিষয়টির (যেমন মৃত্যু) ক্ষেত্রে বান্দাকে তার নিজস্ব গতিবিধির (হারাকাত) কর্তা (ফা'ইল) হওয়ার মতো করে কর্তা হিসেবে গণ্য করেন না। তবে তারা (সালাফ) এই বিষয়ে বাধা দেন না যে, বান্দা এর কারণসমূহে অংশগ্রহণকারী হতে পারে এবং আল্লাহ বান্দার কর্মকে অন্য কিছুর সাথে মিলিত করে অনুরূপ কিছু ঘটার কারণ (আসবাব) হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।

আর আল্লাহ তাঁর কিতাবে উভয় প্রকারের উল্লেখ করেছেন তাঁর এই বাণীতে: ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (এটা এজন্য যে, আল্লাহর পথে তাদের কোনো পিপাসা, ক্লান্তি বা ক্ষুধা স্পর্শ করে না, আর তারা এমন কোনো স্থানে পদার্পণ করে না যা কাফিরদের ক্রোধান্বিত করে, আর শত্রুদের কাছ থেকে তারা কোনো কিছু লাভ করে না—তবে এর বিনিময়ে তাদের জন্য একটি নেক আমল লেখা হয়। নিশ্চয় আল্লাহ সৎকর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করেন না।) [সূরা আত-তাওবাহ ৯:১২০]

وَلَا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (আর তারা ছোট বা বড় কোনো খরচ করে না, আর কোনো উপত্যকা অতিক্রম করে না—তবে তা তাদের জন্য লেখা হয়, যাতে আল্লাহ তাদের উত্তম কাজের প্রতিদান দিতে পারেন যা তারা করত।) [সূরা আত-তাওবাহ ৯:১২১]

আর ব্যয় করা (ইনফাক) এবং পথ চলা (সাইর) হলো তাদের নিজস্ব কর্ম, যা তাদের দ্বারা সংঘটিত হয়। তাই আল্লাহ এগুলোর ক্ষেত্রে বলেছেন: إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ (তবে তা তাদের জন্য লেখা হয়), কিন্তু তিনি বলেননি: إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ (তবে এর বিনিময়ে তাদের জন্য একটি নেক আমল লেখা হয়)। কারণ, এগুলো নিজেরাই কর্ম। সুতরাং, এগুলো লেখার মাধ্যমেই উদ্দেশ্য হাসিল হয়ে যায়।

এর বিপরীতে হলো পিপাসা, ক্লান্তি এবং ক্ষুধা, যা জিহাদের কারণে অর্জিত হয়, এবং কাফিরদের ক্রোধান্বিত হওয়া, যা তাদের (কাফিরদের) উপর অর্জিত ক্ষতির কারণে হয়। কারণ, এগুলো তাদের নিজস্ব কর্ম নয়, বরং এগুলো এমন কারণসমূহ থেকে উদ্ভূত হয়, যার মধ্যে তাদের কর্মও অন্তর্ভুক্ত। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: إلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ (তবে এর বিনিময়ে তাদের জন্য একটি নেক আমল লেখা হয়)।

সুতরাং, এটা স্পষ্ট হলো যে, বান্দাদের কর্ম থেকে যে ফলাফল (আসার) উদ্ভূত হয়, সেগুলোর কারণে তাদের জন্য কর্ম (আমল) রয়েছে; কারণ তাদের কর্ম ছিল সেগুলোর কারণ (সবব)। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: مَنْ دَعَا إلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ (যে ব্যক্তি কোনো হেদায়েতের দিকে আহ্বান করে, তার জন্য রয়েছে...) [অসমাপ্ত]

সেই প্রতিদান, যা তার অনুসারীদের প্রতিদানের অনুরূপ, তাদের প্রতিদান থেকে সামান্যও হ্রাস না করে। আর যে ব্যক্তি ভ্রষ্টতার (ضلالة) দিকে আহ্বান করে, তার উপর সেই পাপের বোঝা (الْوِزْرِ) বর্তায়, যা তার অনুসারীদের পাপের বোঝার অনুরূপ, তাদের পাপের বোঝা থেকে সামান্যও হ্রাস না করে।}

আর (তৃতীয় মূলনীতি - الْأَصْلُ الثَّالِثُ): মূল্যবৃদ্ধি (الْغَلَاءَ) ও মূল্যহ্রাসের (الرُّخْصَ) কারণসমূহ কেবল কিছু লোকের জুলুমের (ظُلْمِ) মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। বরং এর কারণ হতে পারে কাঙ্ক্ষিত সেই পণ্যের সৃষ্টি বা আমদানির (يَجْلِبُ) স্বল্পতা। সুতরাং যখন কোনো বস্তুর চাহিদা (الرَّغَبَاتُ) বৃদ্ধি পায় এবং কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি স্বল্প হয়, তখন তার দাম বেড়ে যায় (ارْتَفَعَ سِعْرُهُ)। আর যখন বস্তুটি প্রচুর হয় এবং তার চাহিদা কমে যায়, তখন তার দাম হ্রাস পায় (انْخَفَضَ سِعْرُهُ)।

আর এই স্বল্পতা ও প্রাচুর্য কখনও বান্দাদের কোনো কারণ ছাড়াই হতে পারে, আবার কখনও এমন কোনো কারণে হতে পারে যেখানে কোনো জুলুম নেই, আবার কখনও এমন কোনো কারণে হতে পারে যেখানে জুলুম বিদ্যমান। আর আল্লাহ তাআলাই অন্তরে চাহিদা সৃষ্টি করেন। সুতরাং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা, যেমনটি বর্ণনায় (الْأَثَرِ) এসেছে: কখনও কখনও দাম বেড়ে যায়, যদিও চাহিদা দুর্বল থাকে (وَالْأَهْوَاءُ غِرَارٌ), আবার কখনও কখনও দাম কমে যায়, যদিও চাহিদা প্রবল থাকে (وَالْأَهْوَاءُ فقار)।

শাইখুল ইসলাম আহমাদ ইবনু তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর রূহকে পবিত্র করুন) কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

আবু হামিদ আল-গাযালী তাঁর সুপরিচিত গ্রন্থ ‘মিনহাজুল আবিদীন ফী যা-দিল আখিরাহ’ (Minhaj al-Abidin fi Zad al-Akhirah)-এর চতুর্থ পর্ব (আল-আওয়্যারিদ বা প্রতিবন্ধকতাসমূহ) প্রসঙ্গে যা বলেছেন, তা সম্পর্কে। এটি ছিল তাওয়াক্কুল (আল্লাহর উপর নির্ভরতা) এবং রিযক্ব (জীবিকা) যে নিশ্চিত (মাযমূন) সে বিষয়ে পূর্ববর্তী আলোচনার পর।

তিনি (আল-গাযালী) বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয় যে, কোনো অবস্থাতেই কি বান্দার জন্য রিযক্ব অন্বেষণ করা আবশ্যক (ইলযামী)? তবে জেনে রাখো যে, নিশ্চিত রিযক্ব (আর-রিযক্ব আল-মাযমূন) হলো খাদ্য ও জীবনধারণের উপকরণ (আল-গিযা ওয়াল ক্বিওয়াম)। সুতরাং এটি অন্বেষণ করা সম্ভব নয়, কারণ এটি বান্দার ক্ষেত্রে আল্লাহর কর্মের অন্তর্ভুক্ত, যেমন জীবন ও মৃত্যু। বান্দা তা অর্জন করতে বা তা প্রতিহত করতে সক্ষম নয়।

আর কারণসমূহের (আল-আসবাব) মাধ্যমে যা বন্টনকৃত (আল-মাক্বসূম), তা বান্দার জন্য অন্বেষণ করা আবশ্যক নয়। কারণ বান্দার এর প্রতি কোনো প্রয়োজন নেই। তার প্রয়োজন কেবল নিশ্চিত রিযক্বের প্রতি, যা আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং আল্লাহর যিম্মায় (গ্যারান্টিতে) রয়েছে।

আর মহান আল্লাহর বাণী: وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ (এবং আল্লাহর অনুগ্রহ হতে অন্বেষণ করো) [সূরা আল-জুমুআহ, ৬২:১০]— এর উদ্দেশ্য হলো জ্ঞান (ইলম) ও প্রতিদান (সাওয়াব)। আবার বলা হয়েছে: বরং এটি একটি রুখসাহ (অনুমতি/শিথিলতা)। কারণ এটি নিষেধাজ্ঞার (হাযর) পরে আগত আদেশ। সুতরাং এটি ইবাহাত (বৈধতা/অনুমতি)-এর অর্থে হবে; ওয়াজিব (আবশ্যকতা) বা ইলযাম (বাধ্যবাধকতা)-এর অর্থে নয়।

যদি প্রশ্ন করা হয়: কিন্তু এই নিশ্চিত রিযক্বের (আর-রিযক্ব আল-মাযমূন) কিছু আসবাব (কারণ/উপায়) রয়েছে, আমাদের কি সেই আসবাব অন্বেষণ করা আবশ্যক? বলা হবে: তোমার জন্য তা অন্বেষণ করা আবশ্যক নয়। কারণ বান্দার এর প্রতি কোনো প্রয়োজন নেই, যেহেতু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ’লা নিজেই তা করেন (বা কার্যকর করেন)।

কারণ এবং কারণ ছাড়াই (রিযিক দেন)। তাহলে কারণ (উপায়) অন্বেষণ করা আমাদের জন্য কোথা থেকে আবশ্যক (লাযিম) হয়? অতঃপর, নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা অন্বেষণ (তালাশ) ও উপার্জনের (কাসব) শর্ত ব্যতিরেকেই এক নিরঙ্কুশ (মুত্বলাক) নিশ্চয়তা (যামানত) দিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর পৃথিবীতে বিচরণকারী এমন কোনো প্রাণী নেই, যার রিযিকের দায়িত্ব আল্লাহর ওপর নেই। (সূরা হূদ: ৬)।

অতঃপর, কীভাবে এটা সঠিক হতে পারে যে, আল্লাহ বান্দাকে এমন কিছু অন্বেষণ করতে আদেশ করবেন যার স্থান সে জানে না, ফলে সে তা অন্বেষণ করবে? কারণ সে জানে না যে, তার রিযিক কোন কারণের মাধ্যমে তার কাছে পৌঁছাবে। আর সে এটাও জানে না যে, কোনটি তার খাদ্য ও প্রতিপালনের কারণ হয়েছে, অন্য কিছু নয়। সুতরাং আমাদের মধ্যে কেউ নির্দিষ্টভাবে সেই কারণটি জানে না যে, কোথা থেকে সে তা লাভ করেছে? অতএব, তাকে (এই বিষয়ে) শরীয়তের বিধান দেওয়া (তাকলীফ) সঠিক নয়। হে সঠিক পথের পথিক, গভীরভাবে চিন্তা করুন, কারণ এটি স্পষ্ট।

অতঃপর আপনার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে, নবীগণ—তাঁদের ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক—এবং ভরসাকারী ওলীগণ (আল-আওলিয়া আল-মুতায়াক্কিলীন) অধিকাংশ ক্ষেত্রে এবং সাধারণভাবে রিযিক অন্বেষণ করেননি, বরং তাঁরা ইবাদতের জন্য নিজেদেরকে মুক্ত রেখেছিলেন। আর ইজমার (ঐকমত্য) ভিত্তিতে, তাঁরা এই বিষয়ে আল্লাহ তাআলার আদেশ ত্যাগকারী বা তাঁর অবাধ্য ছিলেন না। সুতরাং, বান্দার জন্য আবশ্যকীয় (লাযিম) কোনো আদেশ হিসেবে আপনার জন্য রিযিক ও তার কারণসমূহ অন্বেষণ করা (জরুরী) নয়।

তাহলে এই ইমামের (নেতার) এই বক্তব্য এবং ফিকহ (আইনশাস্ত্র) ও অন্যান্য ইমামগণের কিতাবে যা সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে, তার মধ্যে পার্থক্য কী? আর তা হলো: বান্দার ওপর রিযিক অন্বেষণ করা এবং তার কারণ (উপায়) অন্বেষণ করা ওয়াজিব (আবশ্যক)। এর চেয়েও গুরুতর বিষয় হলো: যদি কোনো বান্দার রিযিকের প্রয়োজন হয় এবং সে তা অন্য কারো কাছে তার প্রয়োজনের অতিরিক্ত অবস্থায় পায়, তবে তার কাছ থেকে তা চাওয়া (তালাব করা) তার ওপর ওয়াজিব। যদি সে (অন্য ব্যক্তি) তাকে তা দিতে বাধা দেয়, তবে সে (প্রয়োজনীয় ব্যক্তি) তাকে জোরপূর্বক তা নিতে পারে, এমনকি যদি এর ফলে তাকে হত্যাও করতে হয়।

তাহলে মিনহাজ (পদ্ধতি/গ্রন্থ) গ্রন্থে যা সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে, তা কি কারো জন্য নির্দিষ্ট, অন্য কারো জন্য নয়? সুতরাং, এই দুটি বক্তব্যের মধ্যে যে বৈপরীত্য (তানাকুয) আমাদের কাছে দুর্বোধ্য মনে হচ্ছে, তা আমাদের জন্য স্পষ্ট করে দিন; আপনারা এর জন্য সাওয়াব ও প্রতিদানপ্রাপ্ত হবেন; এবং আমাদের জন্য বিষয়টি বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করুন।

অতঃপর তিনি (ইবন তাইমিয়্যাহ)—আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন—জবাব দিলেন:

সমস্ত প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আবূ হামেদ যা উল্লেখ করেছেন, মানুষের একটি দল সেই মত গ্রহণ করেছে। কিন্তু মুসলিমদের ইমামগণ এবং তাদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ এর বিপরীত মত পোষণ করেন; আর তা হলো, উপার্জন (আল-কাসব) কখনও ওয়াজিব (অবশ্যকরণীয়) হয়, কখনও মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) হয়, কখনও মাকরূহ (অপছন্দনীয়) হয়, কখনও মুবাহ (বৈধ) হয় এবং কখনও মুহাররাম (নিষিদ্ধ) হয়। সুতরাং সাধারণভাবে এই কথা বলা জায়েয নয় যে, উপার্জনের মধ্যে কোনো কিছুই ওয়াজিব নয়; যেমনভাবে সাধারণভাবে এই কথা বলাও জায়েয নয় যে, উপার্জনের মধ্যে কোনো কিছুই মুহাররাম নয়।

আর যে উপায় (সাবাব) দ্বারা বান্দাকে ওয়াজিবের নির্দেশ অথবা মুস্তাহাবের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তা হলো আল্লাহর ইবাদত এবং তাঁর ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য। আর আল্লাহ বান্দাদের উপর ফরয করেছেন যে, তারা তাঁর ইবাদত করবে এবং তাঁর উপর তাওয়াক্কুল (নির্ভর) করবে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: সুতরাং আপনি তাঁর ইবাদত করুন এবং তাঁর উপর ভরসা করুন [সূরা হূদ: ১১:১২৩]। এবং তিনি বলেছেন: আর আপনি আপনার রবের নাম স্মরণ করুন এবং একনিষ্ঠভাবে তাঁর প্রতি মগ্ন হোন। তিনি পূর্ব ও পশ্চিমের রব, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। সুতরাং তাঁকেই কর্মবিধায়ক (ওয়াকীল) হিসেবে গ্রহণ করুন [সূরা আল-মুযযাম্মিল: ৭৩:৮-৯]।

এবং তিনি বলেছেন: আর যে আল্লাহকে ভয় করে, তিনি তার জন্য (সংকট থেকে) উত্তরণের পথ তৈরি করে দেন। আর তাকে রিযক দেন এমন উৎস থেকে যা সে কল্পনাও করতে পারে না। আর যে আল্লাহর উপর তাওয়াক্কুল করে, আল্লাহই তার জন্য যথেষ্ট [সূরা আত-তালাক: ৬৫:২-৩]।

আর তাক্বওয়া (আল্লাহভীতি) হলো আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তা পালন করা এবং আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করার সমষ্টি। আবূ যার (রাঃ) থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সূত্রে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: হে আবূ যার! যদি সকল মানুষ এই আয়াত অনুযায়ী আমল করত, তবে তা তাদের জন্য যথেষ্ট হতো।

এই কারণেই সালাফের কেউ কেউ বলেছেন: কোনো মুত্তাক্বী (পরহেযগার ব্যক্তি) কখনোই অভাবগ্রস্ত হননি। তিনি বলেন: নিশ্চয় আল্লাহ মুত্তাক্বীদের জন্য এই নিশ্চয়তা দিয়েছেন যে, তিনি তাদের জন্য এমন সব বিষয় থেকে উত্তরণের পথ তৈরি করে দেবেন যা মানুষের জন্য সংকীর্ণ হয়ে যায়, এবং তিনি তাদের এমন উৎস থেকে রিযক দেবেন যা তারা কল্পনাও করতে পারে না। ফলে তিনি তাদের থেকে ক্ষতিকর বিষয়সমূহ দূর করে দেন এবং তাদের প্রয়োজনীয় বিষয়সমূহ এনে দেন।

সুতরাং যদি তা অর্জিত না হয়, তবে তা প্রমাণ করে যে তাক্বওয়ার মধ্যে ত্রুটি রয়েছে। অতএব, সে যেন আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে এবং তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন করে। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পর্যন্ত মারফূ' সূত্রে বর্ণিত হাদীসে এসেছে, যা ইমাম তিরমিযী বর্ণনা করেছেন, যে তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি...।