ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮২-৮৬

মানুষ শরয়ী বিধানসমূহ, আদেশ ও নিষেধের যৌক্তিক কারণ নির্ণয় (তা'লীল) নিয়ে আলোচনা করেছে—যেমন তাওহীদ, সত্যবাদিতা, ন্যায়, সালাত, যাকাত, সিয়াম ও হজের আদেশ; এবং শিরক, মিথ্যা, যুলম ও অশ্লীলতা (ফাওয়াহিশ) থেকে নিষেধ।

প্রশ্ন হলো: আল্লাহ কি এসবের আদেশ করেছেন কোনো হিকমাহ (প্রজ্ঞা), মাসলাহা (কল্যাণ) ও ইল্লাহর (কারণ) ভিত্তিতে, যা এর দাবি রাখে? নাকি তা কেবলই তাঁর মাশীআহ (ইচ্ছা) ও নিছক ইরাদার (সংকল্পের) ফল?

আর শরীয়ত কি কারণ নির্ণয় করেছে 'উদ্দীপক ও প্রেরণা' (দাঈ ওয়া বা'ইস) অর্থে? নাকি 'আলামত ও চিহ্ন' (আমারাহ ওয়া আলামাহ) অর্থে?

প্রজ্ঞার দিক থেকে কি এটা বৈধ যে আল্লাহ তাওহীদ, সত্যবাদিতা ও ন্যায় থেকে নিষেধ করবেন এবং শিরক, মিথ্যা ও যুলমের আদেশ করবেন? নাকি তা নয়?

মানুষ আল্লাহ তাআলাকে যুলম থেকে পবিত্র ঘোষণা করা নিয়েও আলোচনা করেছে: তিনি কি এর উপর ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তা থেকে পবিত্র? নাকি যুলম স্বয়ং অসম্ভব, যার সংঘটিত হওয়া সম্ভব নয়?

তারা আল্লাহর ভালোবাসা (মুহাব্বাহ), সন্তুষ্টি (রিদা), ক্রোধ (গাদাব) ও অসন্তুষ্টি (সাখাত) নিয়েও আলোচনা করেছে: এগুলো কি তাঁর ইরাদার (সংকল্পের) অর্থে ব্যবহৃত? নাকি এগুলো সৃষ্ট সাওয়াব (প্রতিদান) ও ইক্বাব (শাস্তি)? নাকি এগুলো ইরাদার চেয়েও বিশেষ গুণাবলী (সিফাত)?

আর তারা পৃথিবীতে সংঘটিত কুফর, ফিসক ও অবাধ্যতা (ইসিয়ান) নিয়ে মতবিরোধ করেছে: তিনি কি অন্যান্য যা কিছু সংঘটিত হয় সেগুলোর মতো এগুলোকেও চান, ভালোবাসেন ও তাতে সন্তুষ্ট হন?

নাকি তা তাঁর কুদরত (ক্ষমতা) ও মাশীআহ (ইচ্ছা) ছাড়াই সংঘটিত হয়, আর তিনি কোনো পথভ্রষ্টকে হিদায়াত দিতে বা কোনো হিদায়াতপ্রাপ্তকে পথভ্রষ্ট করতে সক্ষম নন?

নাকি তা তাঁর কুদরত ও মাশীআহ দ্বারাই সংঘটিত হয়? আর তাঁর রাজত্বে এমন কিছু ঘটে না যা তিনি চান না। তাঁর সমস্ত সৃষ্টির মধ্যে রয়েছে পরিপূর্ণ প্রজ্ঞা (হিকমাহ বালিগাহ)। অথচ তিনি তা (কুফর/ফিসক) ঘৃণা করেন, অপছন্দ করেন এবং এর সম্পাদনকারীকে ধিক্কার দেন। তিনি ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা) ভালোবাসেন না এবং তাঁর বান্দাদের জন্য কুফর পছন্দ করেন না।

আর তিনি তা দ্বীনী ইরাদা (শরয়ী সংকল্প) দ্বারা চান না, যা তাঁর ভালোবাসা ও সন্তুষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে; যদিও তিনি তা কাওনী ইরাদা (সৃষ্টিগত সংকল্প) দ্বারা চেয়েছেন, যা তাঁর তাকদীর ও ক্বাযা (বিধান) দ্বারা নির্ধারিত বিষয়সমূহকে শামিল করে?

এই মূলনীতির শাখা-প্রশাখা অনেক, যা এই স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা সম্ভব নয়।

আর এই মূলনীতিটির টানাপোড়েন এবং এতে সন্দেহ (বিভ্রান্তি) সৃষ্টি হওয়ার কারণেই মানুষ প্রশ্নকারীর প্রশ্নে উল্লিখিত তিনটি ধারণার (অনুমানের) দিকে ধাবিত হয়েছে। আর প্রতিটি ধারণাই বনী আদমের বিভিন্ন দল—মুসলিম ও অমুসলিম—গ্রহণ করেছে।

প্রথম ধারণাটি হলো: যারা বলেন যে আল্লাহ তাআলা সৃষ্টিসমূহকে সৃষ্টি করেছেন এবং আদেশসমূহ প্রদান করেছেন কোনো কারণ (*ইল্লাহ*), কোনো প্রেরণা (*দাঈ*) বা কোনো উদ্দীপক (*বায়েস*) ছাড়াই; বরং তিনি তা করেছেন নিছক ইচ্ছা (*মাহদ আল-মাশীআহ*) এবং কেবল সংকল্প (*সরফ আল-ইরাদা*) দ্বারা। আর এটি হলো কালামশাস্ত্রবিদ, ফিকহবিদ ও অন্যান্যদের মধ্যে এমন অনেকের অভিমত, যারা তাকদীরকে সাব্যস্ত করেন এবং সুন্নাহর দিকে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করেন। মালিক, শাফিঈ, আহমদ ও অন্যান্যদের অনুসারীদের মধ্যে বহু দল এই মত পোষণ করেছেন। এটি আশআরী ও তাঁর অনুসারীদের অভিমত এবং ফিকহে কিয়াস অস্বীকারকারী অনেক যাহিরী মতাবলম্বীরও অভিমত, যেমন ইবন হাযম ও তাঁর মতো ব্যক্তিগণ।

এই মতাবলম্বীদের একটি যুক্তি হলো: যদি তিনি কোনো কারণের (*ইল্লাহ*) জন্য সৃষ্টিকে সৃষ্টি করতেন, তবে সেই কারণ ছাড়া তিনি অপূর্ণ (*নাকিস*) থাকতেন এবং এর মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করতেন (*মুস্তাকমিল*)। কারণ, তাঁর (আল্লাহর) ক্ষেত্রে সেই কারণটির অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব সমান হবে, অথবা এর অস্তিত্ব তাঁর জন্য অধিকতর উত্তম হবে। যদি প্রথমটি হয় (অর্থাৎ অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব সমান হয়), তবে তাঁর পক্ষে এর জন্য কাজ করা অসম্ভব। আর যদি দ্বিতীয়টি হয় (অর্থাৎ এর অস্তিত্ব অধিকতর উত্তম হয়), তবে প্রমাণিত হয় যে এর অস্তিত্ব তাঁর জন্য অধিকতর উত্তম, ফলে তিনি এর মাধ্যমে পূর্ণতা লাভকারী হবেন, আর এর পূর্বে তিনি অপূর্ণ ছিলেন।

তাদের আরেকটি যুক্তি হলো, প্রশ্নকারী যা উল্লেখ করেছেন: যদি কারণটি (*ইল্লাহ*) অনাদি (*কাদীম*) হয়, তবে কার্যটির (*মা'লূল*) অগ্রগামিতা আবশ্যক। কারণ, লক্ষ্যমূলক কারণ (*আল-ইল্লাহ আল-গায়িয়্যাহ*) যদিও জ্ঞান ও উদ্দেশ্যের দিক থেকে কার্যের পূর্বে থাকে—যেমন বলা হয়: ‘চিন্তার শুরু, কাজের শেষ’ এবং ‘উদ্দেশ্যের শুরু, প্রাপ্তির শেষ’। এবং বলা হয় যে লক্ষ্যমূলক কারণের দ্বারাই কর্তা (*ফায়েল*) কর্তা হন—তবুও নিঃসন্দেহে তা অস্তিত্বের দিক থেকে কার্যের চেয়ে বিলম্বিত। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো কাজ করে...

সেই কাজের মাধ্যমে যে উদ্দেশ্য (বা ফল) চাওয়া হয়, সেই উদ্দেশ্যটির প্রাপ্তি ঘটে কাজের পরে। যদি ধরে নেওয়া হয় যে সেই উদ্দেশ্য—যা মূলত কারণ (*'illah*)—তা চিরন্তন (*qadīm*) ছিল, তাহলে কাজটিও অগ্রাধিকার ভিত্তিতে চিরন্তন হবে।

যদি বলা হয় যে তিনি চিরন্তন কারণের জন্য কাজ করেন, তাহলে আবশ্যক হয়ে পড়ে যে কোনো নতুন সৃষ্ট বস্তু (*al-ḥawādith*) আর সৃষ্টি হবে না, আর এটি দৃশ্যমান বাস্তবতার (*al-mushāhadah*) পরিপন্থী। আর যদি বলা হয় যে তিনি কোনো সৃষ্ট বা নতুন কারণের জন্য কাজ করেছেন, তবে দুটি আপত্তিকর বিষয় (*maḥdhūrān*) আবশ্যক হয়ে পড়ে:

প্রথমত: তাঁকে নতুন সৃষ্ট বস্তুর (*al-ḥawādith*) আধার হতে হবে; কারণ, যদি কারণটি তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, আর তার কোনো বিধান (*ḥukm*) তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন না করে, তবে তার অস্তিত্ব তাঁর জন্য তার অনস্তিত্বের চেয়ে অগ্রাধিকারযোগ্য হওয়া অসম্ভব। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে তার কোনো বিধান তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে, তবে তা হবে সৃষ্ট বা নতুন (*ḥādith*), ফলে তাঁর সত্তায় নতুন সৃষ্ট বস্তুসমূহ প্রতিষ্ঠিত হবে।

দ্বিতীয় আপত্তিকর বিষয়টি হলো: এর ফলে দুই দিক থেকে অসীম পরম্পরা (*al-tasalsul*) আবশ্যক হয়ে পড়ে।

প্রথমত: সেই সৃষ্ট কারণটি, যা কাজের মাধ্যমে উদ্দেশ্য করা হয়েছে, তা-ও আল্লাহ তাআলা তাঁর কুদরত (*qudrah*) ও মাশিয়্যাত (*mashī’ah*) দ্বারা সৃষ্টি করেন। যদি তা কোনো কারণ ছাড়া হয়, তবে পূর্বে যেমন বলা হয়েছে, অর্থহীনতা (*al-'abath*) আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর যদি তা কোনো কারণের জন্য হয়, তবে তার ক্ষেত্রেও সেই একই বিভাজন ফিরে আসে। সুতরাং, যখন তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেন, তা কোনো কারণের জন্য সৃষ্টি করেন, আর সেই কারণটিও তাঁর সৃষ্ট বস্তুর অন্তর্ভুক্ত, তখন নতুন সৃষ্ট বস্তুসমূহের অসীম পরম্পরা (*tasalsul al-ḥawādith*) আবশ্যক হয়ে পড়ে।

দ্বিতীয়ত: সেই কারণটি হয় নিজের জন্যই উদ্দেশ্যকৃত (*murādah*) হবে, অথবা অন্য কোনো কারণের জন্য। যদি তা নিজের জন্যই উদ্দেশ্যকৃত হয়, তবে তার সৃষ্টি হওয়া অসম্ভব; কারণ আল্লাহ তাআলা যা তাঁর সত্তার জন্য উদ্দেশ্য করেন এবং যার ওপর তিনি ক্ষমতাবান, তার সৃষ্টিকে তিনি বিলম্বিত করেন না। আর যদি তা অন্য কিছুর জন্য উদ্দেশ্যকৃত হয়, তবে সেই অন্য কিছুর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য হবে এবং অসীম পরম্পরা আবশ্যক হয়ে পড়বে।

এটি এবং এর অনুরূপ যুক্তিগুলো হলো তাদের, যারা আল্লাহ তাআলার কাজসমূহ (*af'āl*) ও তাঁর বিধানসমূহের (*aḥkāmihi*) কারণ বা উদ্দেশ্যমূলকতা (*ta'līl*) অস্বীকার করে।

আর দ্বিতীয় অনুমানটি হলো তাদের বক্তব্য, যারা উদ্দেশ্যমূলক কারণকে (*al-'illah al-ghā'iyyah*) চিরন্তন (*qadīmah*) মনে করে, যেমন তারা কর্তাভিত্তিক কারণকে (*al-'illah al-fā'iliyyah*) চিরন্তন মনে করে।

আদি (বস্তু), যেমনটি মুসলিমদের বিভিন্ন দলও বলে থাকে—যেমনটি এর ব্যাখ্যা শীঘ্রই আসবে—এবং যেমনটি সেইসব দার্শনিক (المتَفَلْسِفَة) বলে থাকে যারা জগতের অনাদিত্বে (قِدَمِ الْعَالَمِ) বিশ্বাসী। আর এদের মতবাদের মূল ভিত্তি হলো এই যে, জগতের আদি স্রষ্টা (الْمُبْدِعُ لِلْعَالَمِ) হলেন একটি পূর্ণাঙ্গ কারণ (عِلَّةٌ تَامَّةٌ) যা তার কার্যকে (مَعْلُولَهَا) আবশ্যিকভাবে অপরিহার্য করে তোলে। তার কার্য তার থেকে বিলম্বিত হওয়া বৈধ নয়।

আর তাদের সবচেয়ে বড় যুক্তি হলো তাদের এই উক্তি: যদি তাঁকে কর্তা (فَاعِلًا) হওয়ার ক্ষেত্রে বিবেচ্য সকল বিষয় আযলে (অনাদিকালে) বিদ্যমান থাকে, তবে কার্যটির (الْمَفْعُولِ) অস্তিত্বও আযলে থাকা আবশ্যক। কারণ পূর্ণাঙ্গ কারণ থেকে তার কার্য বিলম্বিত হয় না। কেননা, যদি তা বিলম্বিত হয়, তবে কর্মের সকল শর্ত আযলে বিদ্যমান ছিল না। কারণ পূর্ণাঙ্গ কারণ বলতে আমরা কেবল তাকেই বুঝি যা কার্যকে অপরিহার্য করে তোলে।

সুতরাং, যদি ধরে নেওয়া হয় যে কার্যটি তা থেকে পিছিয়ে গেছে, তবে তা পূর্ণাঙ্গ ছিল না। আর যদি পূর্ণাঙ্গ কারণ—যা কর্মের ক্ষেত্রে বিবেচ্য সকল বিষয়, যা কর্মের অস্তিত্বের জন্য পরিপূর্ণ দাবিদার (المُقْتَضِي التَّامُّ), এবং যা কর্মের সকল শর্ত যার অস্তিত্ব থেকে কর্মের অস্তিত্ব আবশ্যক হয়—যদি এর সবগুলি আযলে না থাকে, তবে এর পরে যখন কার্যটি অস্তিত্ব লাভ করে, তখন অবশ্যই একটি নবোদ্ভূত কারণের (سَبَبٍ حَادِثٍ) নতুন করে সৃষ্টি হওয়া আবশ্যক। অন্যথায়, মুরাজ্জিহ (অগ্রাধিকার দানকারী) ব্যতীত সম্ভাব্য দু’টি দিকের একটিকে অগ্রাধিকার (تَرْجِيحُ أَحَدِ طَرَفَيْ الْمُمْكِنِ بِلَا مُرَجِّحٍ) দেওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর যদি সেখানে একটি নবোদ্ভূত কারণ থাকে, তবে তার উদ্ভবের ক্ষেত্রে সেই একই কথা প্রযোজ্য হবে যা প্রথম নবোদ্ভূত (حادث) বস্তুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর এর ফলে তাসালসুল (অসীম পরম্পরা) আবশ্যক হয়ে পড়ে।

তারা (দার্শনিকরা) বলেন: সুতরাং, কার্যকে অপরিহার্যকারী পূর্ণাঙ্গ কারণের অনুপস্থিতির কথা বলা হলে, তা হয় তাসালসুল (অসীম পরম্পরা) অথবা মুরাজ্জিহ ব্যতীত অগ্রাধিকারকে আবশ্যক করে তোলে।

এরপর, এদের অধিকাংশই কর্মের জন্য একটি চূড়ান্ত কারণ (عِلَّةً غائية) সাব্যস্ত করে, যা মূলত কর্তৃত্বের (الْفَاعِلِيَّةُ) অনুরূপ। কিন্তু তারা পরস্পরবিরোধী। কারণ তারা তাঁর জন্য চূড়ান্ত কারণ সাব্যস্ত করে এবং তাঁর কর্মের জন্যও চূড়ান্ত কারণ সাব্যস্ত করে, অথচ এর সাথে তারা বলে যে, তাঁর কোনো ইরাদা (সংকল্প/ইচ্ছা) নেই; বরং তিনি স্বীয় সত্তার দ্বারা আবশ্যিককারী (مُوجِبٌ بِالذَّاتِ), ঐচ্ছিক কর্তা (فَاعِلٌ بِالِاخْتِيَارِ) নন। আর তাদের এই মত বহু দিক থেকে বাতিল।

তাদের মধ্যে একটি হলো এই কথা বলা যে: এই মতবাদটি আবশ্যক করে তোলে যে, কোনো কিছুই সৃষ্টি হবে না এবং যা কিছু সৃষ্টি হয়েছে, তা সৃষ্টিকর্তার সৃষ্টি করা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে। আর এটা জানা কথা যে, এর বাতিল হওয়া (অসারতা) তাসালসুলের (অসীম পরম্পরার) বাতিল হওয়া এবং মুরাজ্জিহ (প্রাধান্যদানকারী) ছাড়া তারজীহ (প্রাধান্য দেওয়ার) বাতিল হওয়ার চেয়েও অধিক স্পষ্ট।

কারণ, যে পূর্ণাঙ্গ কারণ (আল-ইল্লাতুত তাম্মাহ) তার কার্যকে (মা'লুল) অনিবার্য করে তোলে, তার কার্য তার সাথে সহগামী হয় এবং তার কার্যের কোনো অংশই তার থেকে বিলম্বিত হওয়া জায়েয নয়। সুতরাং, হাওয়াদিস (নব-সৃষ্ট বিষয়াদি) থেকে যা কিছু সৃষ্টি হয়েছে, তা এই পূর্ণাঙ্গ কারণ থেকে সৃষ্টি হওয়া জায়েয নয়। আর এই আল-ওয়াজিবু বিন-নাফসিহি (স্বয়ং-অস্তিত্বশীল সত্তা) ছাড়া এমন আর কেউ নেই যার থেকে আল-মুমকিনাত (সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল বিষয়াদি) নির্গত হয়, যাকে এই লোকেরা পূর্ণাঙ্গ কারণ (ইল্লাতুত তাম্মাহ) বলে অভিহিত করেছে। অতএব, যখন তার থেকে হাওয়াদিসের নির্গমন অসম্ভব হয়ে গেল, আর তাকে ছাড়া এমন কেউ নেই যে সেগুলোকে সৃষ্টি করবে, তখন আবশ্যক হয় যে, সৃষ্টিকর্তা ছাড়াই সেগুলোর সৃষ্টি হবে।

(আরও বলা যায়,) যদি ধরে নেওয়া হয় যে, অন্য কেউ সেগুলোকে সৃষ্টি করেছে, তাহলে যদি সে (অন্য কেউ) স্বয়ং-অস্তিত্বশীল সত্তা (ওয়াজিবু বিন-নাফসিহি) হয়, তবে তার ক্ষেত্রেও প্রথম ওয়াজিবের (সত্তার) ক্ষেত্রে যা বলা হয়েছে, সেই একই কথা প্রযোজ্য হবে। আর তাদের মতবাদের মূল কথা হলো: স্বয়ং-অস্তিত্বশীল সত্তা (ওয়াজিবু বিন-নাফসিহি) হলো পূর্ণাঙ্গ কারণ (ইল্লাতুত তাম্মাহ), যা তার কার্যের (মা'লুল) তার সাথে সহগামিতা আবশ্যক করে তোলে। সুতরাং, তাদের মতানুসারে, পূর্ণাঙ্গ কারণ (ইল্লাতুত তাম্মাহ) থেকে কোনো হাওয়াদিস (নব-সৃষ্ট বিষয়) নির্গত হওয়া জায়েয নয়—তা ওয়াসিতার (মাধ্যমের) মাধ্যমেই হোক বা ওয়াসিতা ছাড়াই হোক; কারণ, সেই ওয়াসিতা (মাধ্যম) যদি তার অস্তিত্বের অনিবার্য অংশ হয়, তবে তা তার সাথে চিরন্তন (কাদীম) হবে।

ফলে তার থেকে হাওয়াদিসের নির্গমন অসম্ভব হয়ে যাবে। আর যদি তা (ওয়াসিতা) নব-সৃষ্ট (হাদিস) হয়, তবে তার ক্ষেত্রেও অন্যগুলোর ক্ষেত্রে যা বলা হয়েছে, সেই একই কথা প্রযোজ্য হবে।

আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে, হাওয়াদিসের সৃষ্টিকর্তা স্বয়ং-অস্তিত্বশীল সত্তা (ওয়াজিবু বিন-নাফসিহি) নয়, তবে সে হবে সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল (মুমকিন), যা এমন এক মুজীবের (আবশ্যিককারী) মুখাপেক্ষী যা দ্বারা তা আবশ্যক হয়। এরপর, যদি বলা হয় যে সে (সৃষ্টিকর্তা) নব-সৃষ্ট (মুহদাস), তবে সে হাওয়াদিসের অন্তর্ভুক্ত হবে। আর যদি বলা হয় যে সে চিরন্তন (কাদীম), তবে তার জন্য এমন এক পূর্ণাঙ্গ কারণ (ইল্লাতুত তাম্মাহ) থাকবে যা তাকে অনিবার্য করে তোলে। আর তখন তার থেকে হাওয়াদিসের সৃষ্টি হওয়া অসম্ভব হয়ে যাবে। কারণ, সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল (মুমকিন) সত্তা, তার কোনো গুণাবলী বা কর্ম—কোনো কিছুই আল-ওয়াজিবু বিন-নাফসিহি (স্বয়ং-অস্তিত্বশীল সত্তা) ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করে না।

অতএব, যখন ধরে নেওয়া হয় যে, হাওয়াদিস (নব-সৃষ্ট বিষয়াদি) এমন এক চিরন্তন (কাদীম) সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল (মুমকিন) সত্তা থেকে সৃষ্টি হয়েছে, যা এক চিরন্তন কারণের (ইল্লাহ কাদীমাহ) কার্য (মা'লুল), তখন প্রশ্ন করা হবে: তার মধ্যে কি কোনো কারণ (সাবাব) সৃষ্টি হয়েছে?