ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮৭-৯১

তা কি হুদূস (সৃষ্ট হওয়া) দাবি করে, নাকি করে না? যদি বলা হয়: কোনো কারণ ঘটেনি, তাহলে (কারণ ব্যতিরেকে) প্রাধান্য দেওয়া (আত-তারজীহ্ বিলা মুরাররিহ্) আবশ্যক হয়ে যায়। আর যদি বলা হয়: একটি কারণ ঘটেছে, তাহলে পূর্বে যেমন বলা হয়েছে, তেমনি তা তালাসসুল (অসীম পরম্পরা) আবশ্যক করে তোলে।

(দ্বিতীয় যুক্তি, যা তাদের মতের বাতিল হওয়াকে স্পষ্ট করে, তা হলো এই যে, বলা হবে: এই যুক্তির মূল বক্তব্য হলো, যদি সেখানে কোনো ক্বাদীম (চিরন্তন) কারণ (ইল্লাহ্) না থাকে, তাহলে তা তালাসসুল অথবা (কারণ ব্যতিরেকে) প্রাধান্য দেওয়া (আত-তারজীহ্ বিলা মুরাররিহ্) আবশ্যক করে তোলে। অথচ তালাসসুল (অসীম পরম্পরা) তোমাদের (দার্শনিকদের) নিকট বৈধ। কারণ তাদের মতের মূল ভিত্তি হলো, এই সৃষ্ট ঘটনাবলী (আল-হাওয়াদ্দিস) একটির পর একটি পরম্পরাগতভাবে বিদ্যমান। আর নিশ্চয়ই আসমানী গোলকের (আল-ফালাক) গতিসমূহ গ্রহণকারীদের (আল-কাওয়াবিল) প্রস্তুতির (ইসতি’দাদ) জন্ম দেয়, যাতে ক্বাদীম (চিরন্তন) কারণ (আল-ইল্লাহ্ আল-ক্বাদীমাহ্) থেকে সৃষ্ট আকারসমূহ (আস-সুওয়ার আল-হাদিসাহ্) তাদের উপর ফয়েজ (নিঃসৃত) হতে পারে।

তোমরা বল, তা হলো আল-আক্বল আল-ফা’আল (সক্রিয় বুদ্ধি), অথবা তা হলো আল-ওয়াজিব (অনিবার্য অস্তিত্ব) যা থেকে বুদ্ধিসমূহের মধ্যস্থতায় বা অন্যান্য মধ্যস্থতাকারীর মাধ্যমে তা নিঃসৃত হয়— উভয় ক্ষেত্রেই একই কথা।

আর যেহেতু তালাসসুল তোমাদের নিকট বৈধ, তাই মা’লূল (কার্য)-এর জন্য আবশ্যককারী কোনো কারণ (ইল্লাহ্) ছাড়াই সৃষ্ট ঘটনাবলীর (আল-হাওয়াদ্দিস) সৃষ্টি হওয়া অসম্ভব নয়, যদিও তালাসসুল আবশ্যক হয়ে যায়; বরং শরীয়ত ও যুক্তির বিচারে এটি তোমাদের মতের চেয়ে উত্তম। আর তা এই কারণে যে, শরীয়ত সংবাদ দিয়েছে যে, আল্লাহ্ ছয় দিনে আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন। আর এটি এমন বিষয়, যার উপর সকল ধর্মাবলম্বী (আহলুল মিলাল)—মুসলিম, ইহুদি ও খ্রিস্টানগণ—ঐকমত্য পোষণ করেছেন। যদি বলা হয়: তিনি এর পূর্বে সৃষ্ট কোনো কারণের মাধ্যমে এগুলো সৃষ্টি করেছেন, তবে শরীয়তের দৃষ্টিতে তা তোমাদের এই মতের চেয়ে উত্তম যে, এগুলো তাঁর সাথে চিরন্তন (ক্বাদীমাহ্ আযালিয়্যাহ্)।

আর যুক্তির বিচারেও তা অধিকতর উপযোগী; কারণ যুক্তির মধ্যে এমন কিছু নেই যা এই আসমানী গোলকসমূহের (আল-আফলাক) চিরন্তনতার প্রমাণ দেয়, যার ফলে তা শরীয়তের বিরোধিতা করতে পারে। আর এই যুক্তিনির্ভর প্রমাণটি কেবল এটাই দাবি করে যে, কোনো সৃষ্ট কারণ (সাবাবুল হাদিস) ছাড়া কোনো কিছুই সৃষ্টি হয় না। সুতরাং, যদি বলা হয়: আল্লাহ্ তাআলা আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন এর পূর্বে যা ঘটেছে তার মাধ্যমে, তাহলে তোমাদের যুক্তিনির্ভর প্রমাণের মধ্যে এমন কিছু নেই যা এটিকে বাতিল করে।

(তৃতীয় যুক্তি হলো এই যে, বলা হবে: একটি ঘটনার পর আরেকটি ঘটনার অসীমভাবে সৃষ্টি হওয়া হয় যুক্তির বিচারে সম্ভব, নতুবা অসম্ভব; যদি তা যুক্তির বিচারে অসম্ভব হয়, তাহলে আবশ্যক হয়ে যায় যে, সকল সৃষ্ট ঘটনাবলী (আল-হাওয়াদ্দিস)...

এর একটি আদি আছে, যেমনটি আহলুল কালামের (ধর্মতাত্ত্বিক) মধ্যে যারা এই কথা বলে তারা বলে থাকে। আর গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধির চিরন্তনতা (*ক্বিদাম*) সম্পর্কে তাদের বক্তব্য বাতিল হয়ে যায়। আর যদি তা সম্ভব হয়, তবে আল্লাহ তাআলা যা কিছু সৃষ্টি করেছেন—যেমন আকাশসমূহ ও পৃথিবী—তার উৎপত্তি (*হুদূস*) পূর্ববর্তী ঘটনাবলির (*হাওয়াদ্দিস*) উপর নির্ভরশীল হওয়া সম্ভব হবে, যেমনটি আপনারা নিজেরাই এই জগতে সৃষ্ট প্রাণী, উদ্ভিদ, খনিজ, বৃষ্টি, মেঘ এবং অন্যান্য বিষয় সম্পর্কে বলে থাকেন। ফলে উভয় অনুমানের ভিত্তিতেই আপনাদের যুক্তির ত্রুটি (*ফাসাদ*) আবশ্যক হয়ে পড়ে।

অতঃপর বলা হয়: হয় আপনারা জগতের সৃষ্টিকর্তার জন্য হিকমত (প্রজ্ঞা) এবং একটি কাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্য (*গায়াহ মাতলুবাহ*) প্রমাণ করবেন, অথবা তা প্রমাণ করবেন না। যদি আপনারা তা প্রমাণ না করেন, তবে চূড়ান্ত কারণ (*আল-ইল্লাতুল গাইয়্যাহ*) প্রমাণের মাধ্যমে আপনাদের বক্তব্য বাতিল হয়ে যায়। আর প্রাণী ও অন্যান্য সৃষ্টিতে সৃষ্টিকর্তা (*আল-বারী*) তাআলার প্রজ্ঞা (*হিকমাহ*) সম্পর্কে আপনারা যা উল্লেখ করেন, তাও বাতিল হয়ে যায়। (আরও) বাস্তবতাও এই বক্তব্যকে বাতিল করে দেয়; কারণ অস্তিত্বের মধ্যে বিদ্যমান প্রজ্ঞা এমন এক বিষয় যা গণনা ও হিসাবের ঊর্ধ্বে।

যেমন—সৃষ্টির যখন প্রয়োজন হয়, তখন তাঁর নিয়ামত ও রহমত থেকে তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেন (তা গণনা করা যায় না); যেমন শীতকালে প্রয়োজন অনুযায়ী বৃষ্টির সৃষ্টি, এবং মানুষের জন্য তার প্রয়োজন অনুযায়ী প্রয়োজনীয় অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ (*আলাত*) সৃষ্টি করা। এ ধরনের আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে, যা এখানে বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়।

আর যদি আপনারা তাঁর জন্য কাঙ্ক্ষিত প্রজ্ঞা প্রমাণ করেন—যা আপনাদের পরিভাষায় চূড়ান্ত কারণ (*আল-ইল্লাতুল গাইয়্যাহ*)—তবে আপনাদের জন্য অনিবার্যভাবে তাঁর জন্য মাশিয়্যাহ (ইচ্ছা) ও ইরাদাহ (সংকল্প) প্রমাণ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। কারণ এই কথা বলা যে, কর্তা (*ফায়েল*) অমুক প্রজ্ঞার জন্য অমুক কাজ করেছেন, অথচ তিনি সেই কাঙ্ক্ষিত প্রজ্ঞার ইচ্ছা পোষণকারী (*মুরীদ*) ছিলেন না—এটি দুটি বিপরীত বস্তুকে একত্রিত করার শামিল। আর এই মুতাফালসিফাহরা (দার্শনিকরা) হলো মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি স্ববিরোধী। এই কারণেই তারা জ্ঞানকে (*ইলম*) জ্ঞানী (*আলিম*) বলে গণ্য করে, এবং জ্ঞানকে সংকল্প (*ইরাদাহ*) বলে, আর সংকল্পকে ক্ষমতা (*কুদরাহ*) বলে গণ্য করে, এবং অনুরূপ আরও অনেক কিছু। যেমনটি এই বিষয়ে অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর তৃতীয় অনুমানটি হলো: তিনি কর্মসমূহ সম্পাদন করেছেন এবং আদেশকৃত বিষয়সমূহের আদেশ দিয়েছেন একটি প্রজ্ঞার জন্য...

প্রশংসনীয়)। এটি মুসলিম ও অমুসলিম নির্বিশেষে অধিকাংশ মানুষের মত। এবং এটি আবু হানীফা, শাফিঈ, মালিক ও আহমাদ (রহ.) এবং অন্যান্যদের অনুসারীদের মধ্য থেকে বিভিন্ন গোষ্ঠীর মত। এবং মু'তাযিলা, কাররামিয়াহ, মুরজিআহ ও অন্যান্য কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্য থেকে বিভিন্ন গোষ্ঠীর মত। এবং অধিকাংশ আহলুল হাদীস, তাসাওউফপন্থী ও তাফসীরবিদদের মত। এবং অধিকাংশ প্রাচীন দার্শনিকদের এবং তাদের পরবর্তী অনেকের, যেমন আবুল বারাকাত ও তার মতো ব্যক্তিদের মত; তবে এই শেষোক্তরা বিভিন্ন মত পোষণ করেন।

(তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন): কাঙ্ক্ষিত হিকমাহ (উদ্দেশ্য) হলো সৃষ্ট এবং তাঁর (আল্লাহর) থেকেও বিচ্ছিন্ন; যেমনটি মু'তাযিলা, শিয়া এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারীরা বলে থাকে। এবং তারা বলেছে: সৃষ্টির (সৃষ্টি করার) হিকমাহ হলো সৃষ্টির প্রতি তাঁর অনুগ্রহ; আর আদেশের (শরয়ী নির্দেশের) হিকমাহ হলো মুকাল্লাফদের (দায়িত্বপ্রাপ্ত বান্দাদের) প্রতিদান (সাওয়াব) দ্বারা পুরস্কৃত করা। এবং তারা বলেছে যে, অন্যের প্রতি ইহসান (অনুগ্রহ) করার কাজটি যুক্তির বিচারে উত্তম ও প্রশংসনীয়; তাই তিনি এই হিকমাহর (উদ্দেশ্যের) জন্য সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন, যদিও এর থেকে কোনো প্রভাব বা ফলাফল তাঁর কাছে ফিরে আসে না, এবং তাঁর সাথে কোনো কাজ বা গুণ (নিয়মিতভাবে) বিদ্যমান থাকে না।

তখন লোকেরা তাদের বলল: এই মতের ক্ষেত্রে তোমরা স্ববিরোধী, কারণ অন্যের প্রতি ইহসান প্রশংসিত হয় এই কারণে যে, এর থেকে এর কর্তার উপর এমন একটি প্রভাব ফিরে আসে, যার কারণে সে প্রশংসিত হয়। হয় এর মাধ্যমে তার আত্মাকে পূর্ণতা দেওয়ার জন্য; অথবা এর মাধ্যমে প্রশংসা ও প্রতিদান (সাওয়াব) লাভের উদ্দেশ্যে; অথবা তার অন্তরে যে কোমলতা ও কষ্ট অনুভূত হয়, ইহসানের মাধ্যমে সেই কষ্ট দূর করার জন্য; অথবা ইহসানের কারণে তার আনন্দ, খুশি ও উল্লাসের জন্য; কারণ মহৎ আত্মা সেই কল্যাণে আনন্দ পায়, খুশি হয় এবং মজা পায় যা তার পক্ষ থেকে অন্যের কাছে পৌঁছায়। সুতরাং, অন্যের প্রতি ইহসান প্রশংসিত হয় এই কারণে যে, অনুগ্রহকারীর কাছে তার কাজ থেকে এই বিষয়গুলো (উপরে বর্ণিত প্রভাব) ফিরে আসে, যা একটি প্রভাব, যার কারণে সে প্রশংসিত হয়।

কিন্তু যদি ধরে নেওয়া হয় যে, অনুগ্রহকারীর (কর্তার) জন্য ইহসানের অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব সমান, তবে জানা যায় না যে এমন কাজ তার জন্য উত্তম। বরং জ্ঞানীদের যুক্তিতে এমন কাজ নিরর্থক (আবসা) হিসেবে গণ্য হয়। আর যে কেউ এমন কোনো কাজ করে, যাতে তার নিজের জন্য কোনো আনন্দ নেই, এবং না...

যদি কোনো কাজের কোনো দিক থেকেই, ইহকালীন বা পরকালীন, কোনো কল্যাণ (মাসলাহাত) বা উপকারিতা (মানফা‘আত) না থাকে, তবে তা নিরর্থক (আবিস) হবে এবং এর জন্য সে প্রশংসিত হবে না। আর তোমরা নিরর্থকতা থেকে পলায়ন করতে গিয়ে তাঁর (আল্লাহর) কাজগুলোর কারণ ব্যাখ্যা করেছ, ফলে তোমরা নিজেরাই নিরর্থকতার মধ্যে পতিত হয়েছ। কেননা নিরর্থকতা (আল-‘আবাথ) হলো এমন কাজ, যাতে কর্তার উপর প্রত্যাবর্তনকারী কোনো মাসলাহাত, উপকারিতা বা ফায়দা নেই।

এই কারণেই আল্লাহ তাআলা, তাঁর রাসূল (সাঃ) কিংবা কোনো বিবেকবান ব্যক্তি কাউকে অন্যের প্রতি ইহসান (কল্যাণ) করা, উপকার করা বা অনুরূপ কিছুর আদেশ দেননি, যদি না তাতে তার নিজের কোনো উপকারিতা (মানফা‘আত) ও কল্যাণ (মাসলাহাত) থাকে। অন্যথায়, কর্তাকে এমন কাজের আদেশ দেওয়া, যা থেকে তার উপর কোনো স্বাদ (লায্যাহ), আনন্দ (সুরূর), উপকারিতা (মানফা‘আত) বা কোনো দিক থেকেই কোনো প্রকারের খুশি (ফারাহ) ইহকালে বা পরকালে ফিরে আসে না—তা আদেশদাতার পক্ষ থেকে উত্তম বলে বিবেচিত হয় না।

এই আলোচনা থেকে মু'তাযিলা এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারী অন্যান্যদের মধ্যে ‘আকলী তাহসীন ও তাকবীহ’ (বুদ্ধিবৃত্তিক সৌন্দর্য ও কদর্যতা নির্ধারণের মাসআলা) নিয়ে মতবিরোধের সৃষ্টি হয়েছে। মু'তাযিলা এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারী অন্যান্যরা—যেমন আবূ হানীফা, মালিক, শাফিঈ, আহমাদ (রহ.)-এর অনুসারী এবং আহলুল হাদীসসহ অন্যান্যদের মধ্য থেকে যারা তাদের সাথে একমত পোষণ করেন—তারা এটিকে (আকলী তাহসীন ও তাকবীহ) সাব্যস্ত করেছেন। এমনকি তারা আবূ হানীফা (রহ.) থেকেও এর বর্ণনা দিয়েছেন। আর আশআরীয়া এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারী মালিক, শাফিঈ, আহমাদ (রহ.)-এর অনুসারীসহ অন্যান্যরা এটিকে অস্বীকার করেছেন।

উভয় দলই এই বিষয়ে একমত যে, যদি 'হুসন' (সৌন্দর্য/উত্তমতা) ও 'কুবহ' (কদর্যতা/মন্দতা)-কে এভাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে, কাজটি কর্তার জন্য উপকারী ও তার অনুকূল হওয়া এবং কাজটি কর্তার জন্য ক্ষতিকর ও তার প্রতিকূল হওয়া, তবে তা শরীয়তের মাধ্যমে জানার পাশাপাশি আকল (বুদ্ধি)-এর মাধ্যমেও জানা সম্ভব।

আর এদের মধ্যে যারা ধারণা করেছে যে, শরীয়তের মাধ্যমে জ্ঞাত হুসন ও কুবহ এর বাইরে, তাদের এই ধারণা সঠিক নয়। বরং আল্লাহ তাআলা যে সকল কাজ ওয়াজিব করেছেন এবং উৎসাহিত করেছেন, সে সবই তার কর্তাদের জন্য উপকারী (নাফি‘আহ) এবং তাদের জন্য কল্যাণকর (মাসলাহাত)। আর আল্লাহ যে সকল কাজ থেকে নিষেধ করেছেন, সে সবই তার কর্তাদের জন্য ক্ষতিকর (দ্বাররাহ) এবং তাদের ক্ষেত্রে ফাসাদ (ক্ষতি/অকল্যাণ)। আর শারী‘আহ প্রণেতার আনুগত্যের উপর যে প্রশংসা (হামদ) ও সাওয়াব (প্রতিদান) আসে, তা কর্তার জন্য উপকারী ও কল্যাণকর। পক্ষান্তরে, তাঁর অবাধ্যতার উপর যে নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তি (ইক্বাব) আসে, তা কর্তার জন্য ক্ষতিকর ও অকল্যাণকর (মাফসাদাহ)।

আর মু'তাযিলারা আল্লাহ তাআলার কর্মসমূহে শুভত্ব (আল-হুসন) সাব্যস্ত করেছে, তবে এমন কোনো বিধানের অর্থে নয় যা তাঁর (আল্লাহর) কর্মের কারণে তাঁর দিকেই ফিরে আসে। আর তাদের বিরোধীরা, যেহেতু তারা বিশ্বাস করে যে কর্মে শুভত্ব বা অশুভত্ব (আল-কুবহ) নেই, কেবল সেই বিধান ছাড়া যা কর্মকারীর দিকে ফিরে আসে, তাই তারা তা (মু'তাযিলাদের দাবি) অস্বীকার করেছে এবং বলেছে: আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে অশুভ (আল-কুবহ) হলো সেটাই যা স্বয়ং সত্তাগতভাবে অসম্ভব (আল-মুমতানি'উ লি-যাতিহি)। আর কর্মসমূহের মধ্যে যা কিছু সম্ভব বলে বিবেচিত হয়, তাই শুভ (হাসান); কারণ তাদের মতে, তাঁর (আল্লাহর) ক্ষেত্রে এক সৃষ্ট বস্তুর সাথে অন্য সৃষ্ট বস্তুর কোনো পার্থক্য নেই।

আর তারা (মু'তাযিলারা) এমন শুভত্ব ও অশুভত্ব সাব্যস্ত করেছে যার কোনো বিধান কর্মকারীর (আল্লাহর) দিকে ফিরে আসে না যা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান থাকে; কারণ তাদের মতে, তাঁর সত্তার সাথে কোনো গুণ (ওয়াসফ), কর্ম (ফি'ল) বা অন্য কিছু বিদ্যমান থাকে না, যদিও তারা কখনো কখনো স্ববিরোধী হয়ে পড়ে।

অতঃপর তারা সেটিকে (আল্লাহর কর্মকে) বান্দার জন্য যা শুভ ও অশুভ, তার উপর কিয়াস (তুলনা) করতে শুরু করে। ফলে তারা আল্লাহ সুবহানাহুর উপর এমন বিষয় ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করে দেয় যা তারা বান্দার উপর ওয়াজিব করে এবং তারা তাঁর উপর এমন বিষয় হারাম (নিষিদ্ধ) করে দেয়, যা তারা বান্দার উপর হারাম করে। আর তারা সেটিকে 'আদল (ন্যায়বিচার) ও হিকমাহ (প্রজ্ঞা) নাম দেয়, অথচ তাদের জ্ঞান তাঁর প্রজ্ঞা ও ন্যায়বিচার সম্পর্কে জানতে অক্ষম। আর তারা তাঁর জন্য সাধারণ বা ব্যাপক ইচ্ছা (মাশিয়াহ আম্মাহ) এবং পূর্ণ ক্ষমতা (কুদরাহ তাম্মাহ) সাব্যস্ত করে না। ফলে তারা তাঁকে সকল কিছুর উপর ক্ষমতাবান (কাদীর) মনে করে না এবং তারা বলে না যে, 'আল্লাহ যা চান, তাই হয়; আর যা চান না, তা হয় না।' আর তারা স্বীকার করে না যে তিনিই সকল কিছুর সৃষ্টিকর্তা।

আর তারা তাঁর জন্য এমন যুলুম (অন্যায়) সাব্যস্ত করে যা থেকে তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করেছেন। কেননা তিনি বলেছেন:

$$ extوَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا وَلَا هَضْمًا$$

আর যে মুমিন অবস্থায় সৎকর্ম করে, সে কোনো যুলুম বা হক নষ্ট হওয়ার ভয় করবে না। (সূরা ত্বা-হা, ২০:১১২) অর্থাৎ, সে ভয় করবে না যে তার উপর যুলুম করা হবে—ফলে অন্যের পাপ তার উপর চাপানো হবে, আর না তার নেক আমল থেকে কিছু হ্রাস করা হবে (হক নষ্ট করা হবে)।

আর তিনি তাআলা বলেছেন:

$$ extمَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ$$

আমার নিকট কথা পরিবর্তন হয় না এবং আমি বান্দাদের প্রতি মোটেই যুলুমকারী নই। (সূরা ক্বাফ, ৫০:২৯)

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম 'আল-বিতা-কাহ' (ছোট কাগজ) সংক্রান্ত হাদীসে বলেছেন, যা ইমাম আহমাদ, তিরমিযী ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন: কিয়ামতের দিন আমার উম্মতের এক ব্যক্তিকে আনা হবে। তার জন্য নিরানব্বইটি আমলনামার দপ্তর (সিজিল) খোলা হবে, প্রতিটি দপ্তর দৃষ্টির শেষ সীমা পর্যন্ত বিস্তৃত হবে। অতঃপর তাকে বলা হবে: এর মধ্যে কি তুমি কোনো কিছু অস্বীকার কর? সে বলবে: না, হে আমার রব। অতঃপর তাকে বলা হবে: তোমার কি কোনো ওজর (আপত্তি) আছে? তোমার কি কোনো নেক আমল আছে? সে বলবে: না, হে আমার রব। তখন তিনি বলবেন: অবশ্যই (আছে)।