ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০-১৪

এটি এর স্থান নয়; তাদের ব্যতীত অন্যান্য মুসলিম সম্প্রদায়, তাদের উলামা ও ইমামগণকে ছেড়ে দাও, যেমনটি কাযী আবূ বকর ইবনুল বাকিল্লানী তাঁর ‘আদ-দাক্বা-ইক্ব’ (Ad-Daqa'iq) কিতাবে উল্লেখ করেছেন।

আর কাব্যিক (الشِّعْرِيُّ) প্রসঙ্গে—যা কেবল কল্পনা সৃষ্টি এবং আত্মাকে আলোড়িত করার উপকার দেয়—তা এভাবে স্পষ্ট হয় যে, তারা ক্বিয়াসকে (অনুমান/যুক্তি) পাঁচটি ভাগে বিভক্ত করেছে: বুরহানী (প্রমাণভিত্তিক), খিতাবী (বাগ্মিতাপূর্ণ), জাদালী (তর্কভিত্তিক), শি'রী (কাব্যিক) এবং মুগাল্লিতী সুফিসত্বাঈ (বিভ্রান্তিকর সোফিস্টিক)। আর তা হলো যা সত্যের মতো মনে হয় কিন্তু তা বাতিল (মিথ্যা), আর তা হলো প্রলেপযুক্ত হিকমাহ (ছদ্ম-জ্ঞান)—সুতরাং এখানে আমাদের এর প্রতি কোনো উদ্দেশ্য নেই, বরং আমাদের উদ্দেশ্য হলো সেই তিনটি।

তারা বলেছে: ‘জাদালী’ (তর্কভিত্তিক) হলো যার ভূমিকা (মুকাদ্দিমাত) সম্বোধিত ব্যক্তি মেনে নেয়। আর ‘খিতাবী’ (বাগ্মিতাপূর্ণ) হলো যার ভূমিকাগুলো মানুষের মাঝে প্রসিদ্ধ। আর ‘বুরহানী’ (প্রমাণভিত্তিক) হলো যার ভূমিকাগুলো সুনিশ্চিতভাবে জ্ঞাত।

অনেক ভূমিকাই এমন হয় যে—খিতাবী বা জাদালী হওয়া সত্ত্বেও—তা ইয়াক্বীনী (সুনিশ্চিত) বুরহানী (প্রমাণভিত্তিক) হয়। বরং এমনকি তা শি'রী (কাব্যিক) হওয়া সত্ত্বেও। কিন্তু এর সুনিশ্চিততার দিক থেকে: একে বুরহানী বলা হয়। আর সাধারণ মানুষের কাছে এর প্রসিদ্ধি এবং তাদের দ্বারা তা গৃহীত হওয়ার দিক থেকে: একে খিতাবী বলা হয়। আর নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির তা মেনে নেওয়ার দিক থেকে: একে জাদালী বলা হয়।

আর এটি হলো সেই সাবেঈ (Sabian) বিদআতপন্থীদের (আল-মুবতাদি'আহ) বক্তব্য, যারা নবুওয়াতসমূহের উল্লেখ করেনি এবং তা অস্বীকার বা প্রমাণ কোনোভাবেই স্পর্শ করেনি। আর রাসূলগণকে (পয়গম্বরগণকে) সত্যায়ন না করা এবং তাঁদের অনুসরণ না করা কুফর ও ভ্রষ্টতা (দলা-ল)। যদিও সে তাঁদের মিথ্যা মনে করার বিশ্বাস না রাখে, তবুও কুফর ও ভ্রষ্টতা মিথ্যা মনে করার চেয়ে ব্যাপক।

আর মুতাআখখিরীন (পরবর্তী যুগের পণ্ডিত)-এর মধ্যে কারো কারো মাশহুরাত (সুপ্রসিদ্ধ বিষয়)-এর ব্যাপারে এই উক্তি যে: এগুলি হলো মাকবূলাত (গ্রহণযোগ্য বিষয়), কারণ এর প্রবক্তা এমন কোনো বিষয় দ্বারা সমর্থিত হন যা তার বক্তব্য গ্রহণ করাকে আবশ্যক করে তোলে, অথবা এর অনুরূপ কিছু—তাহলে এগুলো সেই অতিরিক্ত সংযোজনগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যা যুক্তি (আল-হুজ্জাহ) তাদের উপর চাপিয়ে দিয়েছে এবং তারা পূর্ববর্তীদের পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে এগুলো গ্রহণ করাকে ওয়াজিব (আবশ্যক) মনে করেছে।

আর এই কারণেই, পরবর্তী যুগের সাবিয়ীনদের (Sabians) অধিকাংশই, যারা মূলত দার্শনিক (আল-ফালাসিফাহ), তারা হানিফিয়্যাহ (ইব্রাহিমী একেশ্বরবাদ)-এর সাথে মিশ্রিত ছিল। যেমনভাবে, হানিফদের (একনিষ্ঠ মুসলিমদের) মধ্যে যারা দর্শনে প্রবেশ করেছে, তাদের অধিকাংশই হানিফিয়্যাহকে সাবিয়্যাহ (সাবিয়ান মতবাদ)-এর সাথে মিশ্রিত করেছে এবং সত্যকে মিথ্যার সাথে জড়িয়ে দিয়েছে (লাবাসাল হাক্কা বিল বাত্বিল)।

আমি সাবিয়্যাহ বলতে সেই বিদআতী (নব-উদ্ভাবিত) সাবিয়্যাহকে বোঝাচ্ছি, যার মধ্যে নবুওয়াতের প্রতি ঈমান নেই, যেমনটা মানতিক (যুক্তিবিদ্যা)-এর প্রবক্তা ও তার অনুসারীদের সাবিয়্যাহ।

আর প্রাচীন সাবিয়্যাহর ক্ষেত্রে, তাদের অনুসারীদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখত এবং সৎকর্ম করত। সুতরাং, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা দুঃখিতও হবে না।

যেমনভাবে, ইয়াহুদী ও নাসারা (খ্রিস্টান) ধর্মের মধ্যেও এমন লোক ছিল যারা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রেরণের পূর্বে বিদআতী ও পথভ্রষ্ট ছিল। আর তাদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যারা সত্যের অনুসারী ছিল। আর তারাই হলো সেই লোক যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান এনেছিল এবং সৎকর্ম করেছিল। সুতরাং, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা দুঃখিতও হবে না।

আর মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) নিয়ে গ্রন্থ রচনাকারী আলিমদের মধ্যে যারা বলেছেন যে, ক্বিয়াস আল-খিত্বাবী (বাগ্মিতাপূর্ণ অনুমান) হলো যা যন (ধারণা/প্রবল সম্ভাবনা) প্রদান করে, যেমনভাবে বুরহানী (প্রমাণভিত্তিক অনুমান) হলো যা ইলম (নিশ্চিত জ্ঞান) প্রদান করে: তারা এই সম্প্রদায়ের (যুক্তিবিদদের) উদ্দেশ্য বোঝেননি; আর না তারা সত্য বলেছেন।

কারণ, খিত্বাবী (বাগ্মিতাপূর্ণ) এবং জাদালী (তর্কশাস্ত্রীয়) উভয়ের প্রতিটিই যন (ধারণা) প্রদান করতে পারে, যেমনভাবে বুরহানী (প্রমাণভিত্তিক)-এর মুক্বাদ্দিমাত (উপস্থাপনা/প্রারম্ভিক বাক্য) মাশহুরাত (সুপ্রসিদ্ধ) ও মুসাল্লামাহ (স্বীকৃত) হতে পারে।

সুতরাং, ক্বিয়াস (অনুমান)-এর উপাদানসমূহের (মাওয়াদ্দ) বিভাজন সেই দিকগুলোর বিবেচনায় ঘটেছে যেখান থেকে তা গৃহীত হয়; ফলে কখনও তা গৃহীত হয়...

এই উক্তিটি (গ্রহণযোগ্য), কারণ এটি জ্ঞাত (সুনিশ্চিত); যেহেতু জ্ঞান (ইলম) গ্রহণকে আবশ্যক করে তোলে। পক্ষান্তরে, যদি এটি জ্ঞান (ইলম) প্রদান না করে, তবে কোনো কারণ ছাড়া এর গ্রহণ আবশ্যক হয় না। যদি তা এর প্রসিদ্ধির কারণে হয়: তবে তা হলো বাগ্মিতাপূর্ণ (খিতাবী), যদিও তা জ্ঞান (ইলম) বা অনুমান (যন্ন) কোনোটিই প্রদান না করে। এবং এটি তখনও বাগ্মিতাপূর্ণ (খিতাবী) হবে, যখন এর সিদ্ধান্তটি (কাদিয়্যাহ) প্রসিদ্ধ হয়, যদিও তা জ্ঞান বা অনুমান প্রদান করে। আর বিতর্কিত (জাদালী) বিষয়েও একই কথা প্রযোজ্য।

অতঃপর তারা কখনও কখনও সেই প্রসিদ্ধ ও গ্রহণযোগ্য সিদ্ধান্তসমূহকে, যা জ্ঞানভিত্তিক নয়, আমাদের এই উক্তি দ্বারা উদাহরণ হিসেবে পেশ করে: ‘জ্ঞান উত্তম (হাসান) এবং অজ্ঞতা মন্দ (কাবীহ), ন্যায়বিচার উত্তম এবং জুলুম মন্দ।’ এবং এই ধরনের অন্যান্য কর্মগত যৌক্তিক বিধান (আল-আহকাম আল-আমালিয়্যাহ আল-আকলিয়্যাহ) যা তাহসীন ওয়া তাকবীহ (উত্তম-মন্দ নির্ধারণ) মতবাদে বিশ্বাসীরা সাব্যস্ত করে। আর তারা দাবি করে যে, যদি আমরা নিছক যুক্তির (মাহদ আল-আকল) দিকে ফিরে যাই, তবে আমরা তাতে এ বিষয়ে কোনো বিধান খুঁজে পাব না।

আর তারা কখনও কখনও এই উদাহরণও পেশ করে যে, বিদ্যমান বস্তুকে (আল-মাওজুদ) অবশ্যই অন্য বিদ্যমান বস্তু থেকে হয় ভিন্ন (মুবা-য়িন) হতে হবে অথবা তার সাথে সংলগ্ন (মুহা-য়িস) হতে হবে, অথবা বিদ্যমান বস্তুকে অবশ্যই কোনো না কোনো দিকে (জিহাহ) থাকতে হবে, অথবা তা দৃষ্টিগোচর হওয়ার যোগ্য (জা-য়িজ আর-রু’ইয়াহ) হতে হবে। আর তারা দাবি করে যে, এটি হলো ভ্রান্ত ধারণার (আল-ওয়াহম) বিধান, যৌক্তিক ফিতরাতের (আল-ফিতরাহ আল-আকলিয়্যাহ) নয়। তারা বলে: কারণ যুক্তি এমন কিছু ভিত্তি (মুক্বাদ্দিমাত) মেনে নেয়, যার মাধ্যমে প্রথম বিধানটির ভ্রান্তি জানা যায়।

আর যিনিই এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবেন, তার কাছেই এই সব কিছু স্পষ্ট বিভ্রান্তি (তাখলীত) বলে প্রতীয়মান হবে। কিন্তু তারা যে সিদ্ধান্তসমূহকে ‘অজ্ঞাত প্রসিদ্ধ’ (মাশহুরাত গাইরু মা’লুমাহ) বলে আখ্যায়িত করেছে, সেগুলো হলো স্বতঃসিদ্ধ যৌক্তিক জ্ঞানের (আল-উলূম আল-আকলিয়্যাহ আল-বাদিহিয়্যাহ) অন্তর্ভুক্ত, যেগুলোর প্রতি যুক্তির দৃঢ়তা (জাজম) অনেক গাণিতিক (হিসাবিয়্যাহ) ও প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের (তাবী’ইয়্যাহ) প্রতি তাদের দৃঢ়তার চেয়েও বেশি। আর এগুলি তেমনই, যেমনটি ইসলামের আহলদের (অনুসারীদের) অধিকাংশ মুতাকাল্লিমীন (ধর্মতাত্ত্বিক) বলেছেন—বরং পৃথিবীর সকল গোষ্ঠীর অধিকাংশ ধর্মতাত্ত্বিকই বলেছেন: যে এগুলি হলো স্বতঃসিদ্ধ যৌক্তিক সিদ্ধান্ত (কাদ্বায়া বাদিহিয়্যাহ আকলিয়্যাহ); কিন্তু...

তারা হয়তো সেটির ব্যাখ্যা ভালোভাবে করতে পারে না। কারণ সেটির শুভত্ব ও অশুভত্ব হলো কর্মসমূহের শুভত্ব ও অশুভত্ব। আর কর্মের শুভত্ব হলো— সেটির এমন হওয়া যে তা সেই উদ্দেশ্যসমূহের দাবি রাখে যা জীবিত সত্তা তার সত্তার জন্য কামনা করে এবং চায়। আর এর বিপরীতটিই হলো তার অশুভত্ব। আর বিষয়টি এমনই। কারণ জ্ঞান, সত্যবাদিতা ও ন্যায়— এগুলোও অনুরূপভাবে সেই উদ্দেশ্যসমূহ অর্জনকারী যা সত্তার জন্য কাম্য এবং নিজের জন্য বাঞ্ছিত। সুতরাং কর্মের শুভত্ব ও অশুভত্ব হলো— সেটির সত্তাগতভাবে উদ্দেশ্যকৃত লক্ষ্য অর্জনকারী হওয়া অথবা তার বিরোধী হওয়া।

আর একারণেই 'আল-হক্ব' (সত্য) শব্দটি কখনো কখনো অস্বীকার (নফী) ও প্রতিষ্ঠা (ইছবাত)-এর অর্থে ব্যবহৃত হয়। তখন বলা হয়: এটি হক্ব (সত্য), অর্থাৎ প্রতিষ্ঠিত; আর এটি বাতিল, অর্থাৎ বিলুপ্ত (অপ্রতিষ্ঠিত)। আর কর্মসমূহের ক্ষেত্রে [আল-হক্ব ব্যবহৃত হয়] উদ্দেশ্য অর্জনের অর্থে। তখন বলা হয়: এই কাজটি হক্ব (সঠিক), অর্থাৎ উপকারী; অথবা উদ্দেশ্য অর্জনকারী। আর বলা হয়: বাতিল, অর্থাৎ এতে কোনো ফায়দা নেই এবং অনুরূপ কিছু।

আর তাদের এই দাবি প্রসঙ্গে যে, স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান (আল-বাদীহাহ) ও ফিতরাত (সহজাত প্রবৃত্তি) এমন কিছুর পক্ষে রায় দিতে পারে যার ত্রুটি ক্বিয়াসের (যুক্তিভিত্তিক অনুমান) মাধ্যমে তাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায়— এটি ভুল। কারণ ক্বিয়াসের জন্য অবশ্যই স্বতঃসিদ্ধ ও ফিতরী (সহজাত) কিছু ভিত্তির (মুকাদ্দিমাত) প্রয়োজন হয়। যদি ফিতরী ও স্বতঃসিদ্ধ ভিত্তিগুলো ভুল হওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়, অথচ সেই ভুল ক্বিয়াস ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা স্পষ্ট করা না যায়, তাহলে ফিতরী ভিত্তিগুলো নিজেরাই এবং সেই ক্বিয়াসের দাবি— যার ভিত্তিগুলো ফিতরী— পরস্পর বিরোধী হয়ে যাবে। সুতরাং সেই [ক্বিয়াসের] কারণে এই ফিতরী ভিত্তিগুলোকে প্রত্যাখ্যান করা, বিপরীতটির (ফিতরী ভিত্তির কারণে ক্বিয়াসকে প্রত্যাখ্যান করা) চেয়ে অধিকতর উপযুক্ত নয়।

বরং যার ভিত্তি কম, তাতে ভুল হওয়া অধিকতর উপযুক্ত। সুতরাং যা ক্বিয়াসের মাধ্যমে এবং ফিতরী ভিত্তিসমূহের মাধ্যমে জানা যায়, তা কেবল ফিতরাতের মাধ্যমে যা জানা যায় তার চেয়ে ভুলের কাছাকাছি।

আর তারা এই বিষয়টি উল্লেখ করে আল্লাহর আরশের উপর তাঁর উচ্চতাকে (উলুও) নাকচ করার ক্ষেত্রে এবং তাদের অন্যান্য বাতিল (অসার) মতবাদের ক্ষেত্রে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: তাদের পূর্ববর্তীগণ নবীদের নিকট থেকে প্রাপ্ত মূলনীতিগুলো (মুকাদ্দিমাত) উল্লেখ করেননি, কিন্তু পরবর্তীগণ সেগুলোর উপর ভিত্তি করে এটিকে বিন্যস্ত করেছেন: হয় সাবিয়ীনদের (Sabaeans) পদ্ধতিতে, যারা হানিফিয়্যাহকে (একনিষ্ঠ তাওহীদ) সাবিয়ীনদের মতবাদের সাথে মিশ্রিত করেছে—যেমন ইবনে সিনা ও তার মতো লোকেরা; অথবা মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদ) পদ্ধতিতে, যারা মানতিকবিদদের (যুক্তিবিদ) উল্লিখিত বিষয়গুলোকে উত্তম মনে করেছে এবং এর মাধ্যমে নবুওয়াতের (মুজিব) দ্বারা জ্ঞান প্রতিষ্ঠা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে।

প্রথমটির ক্ষেত্রে: সে নবীদের জ্ঞানকে স্বতঃস্ফূর্ত জ্ঞান (উলূম আল-হাদসিয়্যাহ) হিসেবে গণ্য করেছে, কারণ সেই পবিত্র আত্মাগুলোর বিশুদ্ধতা ও পবিত্রতার শক্তি এবং আত্মার স্বতঃস্ফূর্ত জ্ঞান (হাদস) অর্জনের ক্ষমতা কোনো সীমায় আবদ্ধ থাকে না। আর জগতের জন্য এমন একটি ব্যবস্থার প্রয়োজন যা একজন প্রজ্ঞাবান (হাকীম) স্থাপন করবেন, ফলে তিনি সেই সমর্থিত আত্মাগুলোকে (আন-নুফূস আল-মুআইয়্যিদাহ) এমন শক্তি প্রদান করবেন যার মাধ্যমে তারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে (হাদস) এমন কিছু জানতে পারে যা অন্য কেউ জানে না। এবং তাদের কাছে সেই কথা ও ফেরেশতাগণ তাদের আত্মার মধ্যে মূর্ত হয়ে ওঠে যা অন্য কেউ শুনতে পায় না।

এবং তাদের জন্য এমন কর্মক্ষম শক্তি (আল-কুওয়াহ আল-আমালিয়্যাহ) থাকে যার মাধ্যমে জগতের মূল উপাদান (হায়ূলা আল-আলাম) তাদের আনুগত্য করে, যা অন্যদের থাকে না। সুতরাং জ্ঞান, শ্রবণ, দৃষ্টি, কর্মক্ষম শক্তি ও ক্ষমতার ক্ষেত্রে এই অলৌকিক বিষয়গুলোই হলো তাদের মতে নবুওয়াত (Prophethood)।

আর এটা জানা কথা যে, স্বতঃস্ফূর্ত জ্ঞান (হাদস) উপমাভিত্তিক যুক্তির (ক্বিয়াস আত-তামসীল) দিকে প্রত্যাবর্তন করে, যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে। আর যা সে তার আত্মার মধ্যে শুনতে পায় ও দেখতে পায়, তা স্বপ্নের (রুইয়া) প্রকারভুক্ত। আর এই পরিমাণ বিষয় আল্লাহর ওলী (আওলিয়া) ও নবীদের কথা বাদ দিলেও, সাধারণ মানুষ ও তাদের কাফিরদের অনেকের ক্ষেত্রেই ঘটে থাকে। তাহলে কীভাবে এটিকে নবুওয়াতের চূড়ান্ত লক্ষ্য (গায়াত) বানানো যেতে পারে? যদিও তারা নবীদের জন্য যা প্রমাণ করে তা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ (আকমাল) ও মহৎ (আশরাফ), তবুও তা এমন এক রাজার মতো যে অন্য রাজার চেয়ে শক্তিশালী। আর এই কারণেই তারা বলতে শুরু করেছে: নবুওয়াত হলো অর্জিত (মুকতাসাবাহ), এবং তারা (ওহীর) অবতরণকে (নূযূল) প্রমাণ করেনি।