ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫-১৯

ফেরেশতাদের মাধ্যমে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে যাকে তিনি নির্বাচন করেন ও মনোনীত করেন তার নিকট (ওহী আসে)। আর তাঁর রাসূলগণের মধ্য থেকে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির সাথে (আল্লাহর) সরাসরি কথা বলার (তাকলীম) কোনো উদ্দেশ্য (তাদের—অর্থাৎ দার্শনিকদের—নেই); যেমন তাদের কিছু প্রাচীন ব্যক্তির পক্ষ থেকে উল্লেখ করা হয় যে, তিনি মূসা ইবনে ইমরানকে (আ.) বলেছিলেন: "আমি তোমাকে সব কিছুতেই সত্যায়ন করি, তবে এই বিষয়ে নয় যে, 'ইল্লাতুল ইলাল' (কারণসমূহের কারণ) তোমার সাথে কথা বলেছেন। এই বিষয়ে আমি তোমাকে সত্যায়ন করতে সক্ষম নই।"

আর এই কারণেই যারা এই ধরনের বক্তব্যের দ্বারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, তারা নবী ও রাসূলগণের সমতা অথবা তাদের ওপর অগ্রগণ্যতার দাবি করে। আর এই বিষয়টি বহু মানুষের মধ্যে প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান, যারা নিজেদের সম্পর্কে বিশ্বাস করে যে তারা সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ (আকমালুন-নাও'), অথচ তারা মানুষের মধ্যে সবচেয়ে অজ্ঞ, সবচেয়ে অত্যাচারী, সবচেয়ে কাফির এবং সবচেয়ে বড় মুনাফিক (নিফাক)।

আর যুক্তিবাদী মুতাকাল্লিমগণ (কালাম শাস্ত্রবিদগণ) বলেন: এই কিয়াসের (যুক্তিভিত্তিক অনুমান) মাধ্যমে স্রষ্টার (আস-সানি') অস্তিত্বের প্রমাণ, তাঁর ক্ষমতা এবং রাসূল প্রেরণের বৈধতা জানা যায়; এবং আল্লাহ কর্তৃক তাদেরকে এমন কিছুর মাধ্যমে সাহায্য (তায়ীদ) করা যা তাদের বক্তব্যকে সত্যায়ন করা আবশ্যক করে তোলে। আর এই পদ্ধতিটি মুমিন উলামাদের (পণ্ডিতদের) পদ্ধতির নিকটবর্তী; যদিও এর মধ্যে বিভিন্ন প্রকার বাতিল (অসত্য) থাকতে পারে: কখনও যা তারা মানতিকবিদদের (যুক্তিশাস্ত্রবিদদের) কাছ থেকে গ্রহণ করেছে তার দিক থেকে; আর কখনও যা তারা নিজেরা বিদআত হিসেবে উদ্ভাবন করেছে, যার আলোচনার স্থান এটি নয়।

আর ইহুদি ও নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) মানতিক (যুক্তিশাস্ত্র) অনুরূপই; কিন্তু মুসলিম ফালাসিফাহ (দার্শনিক) ও মুতাকাল্লিমগণের মধ্যে হিদায়াত (পথনির্দেশ), জ্ঞান ও সুস্পষ্টতা (আল-বায়ান) আহলে কিতাবদ্বয়ের (উভয় কিতাবের অনুসারীদের) চেয়ে বেশি; কারণ ঐ দুই ধর্মে যে ফাসাদ (বিকৃতি/বিশৃঙ্খলা) রয়েছে তার কারণে।

কিন্তু উদ্দেশ্য হলো নবুওয়াতের (নবূওয়াতসমূহের) প্রকারের প্রতিষ্ঠা (তাকরীর)। কারণ ধর্মাবলম্বী (আহলুল মিলাল) সম্প্রদায়সমূহ এর ওপর একমত, কিন্তু ইহুদি ও নাসারারা কিছু রাসূলের ওপর ঈমান এনেছে এবং কিছুকে অস্বীকার (কুফর) করেছে। আর সাবিয়ী ফালাসিফাহ (দার্শনিক) এবং তাদের মতো অন্যরা রিসালাতের (নবুওয়াতের বার্তার) কিছু গুণাবলীতে ঈমান এনেছে, কিছুতে নয়। সুতরাং যখন আহলে (ধর্মাবলম্বীদের) মধ্য থেকে কোনো দার্শনিক একমত হয়...

কিতাবটি দুই প্রকার কুফরকে একত্রিত করেছে: খাতামুল মুরসালীন (শেষ রাসূল)-এর প্রতি কুফর এবং সকল রাসূলের মধ্যে রিসালাতের গুণাবলীর বাস্তবতার প্রতি কুফর। সুতরাং এটিই হলো সেই (বিষয়)।

তাদেরকে বলা হবে—যদিও তারা বনী আদমের উপলব্ধির শক্তিসমূহের তারতম্য সম্পর্কে অবগত—: এমন কী বাধা রয়েছে যে তাদের কারো শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তিকে প্রসারিত করা হবে না, যাতে সে বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান এমন বিষয়াদি শুনতে ও দেখতে পায় যা অন্য কেউ দেখতে পায় না? যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `নিশ্চয়ই আমি এমন কিছু দেখি যা তোমরা দেখো না এবং এমন কিছু শুনি যা তোমরা শোনো না। আসমান শব্দ করেছে (ভারী হয়ে), আর তার শব্দ করার অধিকার রয়েছে। তাতে চার আঙ্গুল পরিমাণও এমন জায়গা নেই যেখানে কোনো ফেরেশতা দাঁড়িয়ে, বসে, রুকুতে অথবা সিজদায় নেই।` সুতরাং এটি হলো বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান কোনো কিছুর প্রতি প্রকাশ্য বা অপ্রকাশ্য অনুভূতি (ইহসাস)।

অনুরূপভাবে, সার্বজনীন স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানসমূহের (আল-উলূম আল-কুল্লিয়্যাহ আল-বাদীহিয়্যাহ) ক্ষেত্রেও আপনারা জানেন যে বনী আদমের মধ্যে এর কোনো সীমা নেই। তাহলে আপনারা কোথা থেকে জানলেন যে কিছু নফসের (আত্মার) জন্য এমন স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান থাকতে পারে যা কেবল তাদের জন্যই নির্দিষ্ট, অথবা তাদের ও তাদের মতো অন্যদের জন্য নির্দিষ্ট, যা আপনাদের কাছে স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান নয়?

আর যখন এটি সম্ভবপর—এবং পৃথিবীর সাধারণ মানুষ এই বিষয়ে একমত যে এটি নবীদের ছাড়াও অন্যদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে—নবীদের কথা বাদই দিন—তখন এই ধরনের জ্ঞানসমূহের দিকে আপনাদের মানতিকের (যুক্তিবিদ্যার) মধ্যে কোনো পথ নেই। কারণ, এগুলো মাশহুরাত (প্রসিদ্ধ বিষয়াদি) বা জাদালিয়্যাত (বিতর্কমূলক বিষয়াদি)-এর অন্তর্ভুক্ত নয়, আর এর উপাদানসমূহও আপনাদের নিকট ইয়াক্বীনী (সুনিশ্চিত) নয়। অথচ আপনারা এর অস্বীকৃতি সম্পর্কে অবগত নন, এবং পূর্ববর্তী ও পরবর্তীকালের পৃথিবীর অধিকাংশ মানুষই এর স্বীকৃতির উপর প্রতিষ্ঠিত।

সুতরাং যদি আপনারা এটিকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেন, তবে আপনারা—কুফর, হক্বকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা এবং দুনিয়া ও আখিরাতের ক্ষতির পাশাপাশি—আপনাদের মানতিককেও পরিত্যাগকারী হবেন এবং নিজেদের উপর যা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করেছেন তা থেকে বেরিয়ে যাবেন: যে আপনারা ক্বিয়াসের (অনুমানের) দাবি অনুযায়ী ছাড়া কথা বলবেন না; কারণ এই অস্বীকৃতির পক্ষে আপনাদের কোনো ক্বিয়াস নেই।

এবং কোনো প্রমাণ (হুজ্জাহ) উল্লেখ করার মতো নেই। এই কারণেই আপনারা এর বিপরীতে কোনো প্রমাণ পেশ করেননি। বরং এই অস্বীকৃতি (নাফি) আপনাদের বক্তব্যে প্রমাণ ছাড়াই অনুপ্রবেশ করেছে। আর যদি আপনারা বলেন: বরং তা সত্য (হক), তবে আপনারা স্বীকার করলেন যে, সত্যের মধ্যে এমন বিষয়ও রয়েছে যা আপনাদের মানতিকের (যুক্তিবিদ্যার) মাপকাঠিতে মাপা যায় না। আর যদি আপনারা বলেন: আমরা জানি না, তা কি সত্য (হক) নাকি বাতিল (মিথ্যা)? তবে আপনারা স্বীকার করলেন যে, সবচেয়ে মহান ও মর্যাদাপূর্ণ উদ্দেশ্যগুলো (মাতালিব) মানতিকের মাপকাঠিতে মাপা যায় না। সুতরাং, যদি আপনারা সত্যায়ন করেন, মানতিক আপনাদের অনুকূলে থাকবে না। আর যদি আপনারা মিথ্যা প্রতিপন্ন করেন, মানতিক আপনাদের অনুকূলে থাকবে না। আর যদি আপনারা সন্দেহ পোষণ করেন, মানতিক আপনাদের কোনো উপকারে আসবে না।

এটি সুবিদিত যে, সম্পদের মাপকাঠিগুলো সোনা ও রূপা বাদ দিয়ে শুধু কাঠ ও সীসা মাপার উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয় না। আর নবুওয়াতের বিষয় এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন, তা জ্ঞান-বিজ্ঞানের (উলূম) ক্ষেত্রে সম্পদের মধ্যে সোনার চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ। সুতরাং, যদি আপনাদের মানতিকের মধ্যে এর জন্য কোনো মাপকাঠি না থাকে, তবে সেই মাপকাঠি—যদিও তা একটি মাপকাঠি—হবে পক্ষপাতদুষ্ট (আ-ইলান), সীমালঙ্ঘনকারী (জা-ইরান)। আর তা একই সাথে অক্ষমও।

সুতরাং, তা হলো এক অজ্ঞ (জাহিল) ও অত্যাচারী (জালিম) মাপকাঠি। কারণ, হয় সে সত্যকে (হক) প্রত্যাখ্যান করে ও তা প্রতিহত করে, ফলে সে জালিম (অত্যাচারী) হয়; অথবা সে তা পরিমাপ করে না এবং তার বিষয় স্পষ্ট করে না, ফলে সে জাহিল (অজ্ঞ) হয়; অথবা এই দুটি বিষয়ই তার মধ্যে একত্রিত হয়—ফলে সে সত্যকে প্রত্যাখ্যান করে ও তা প্রতিহত করে—আর এই সত্য (হক) এমন, যার কোনো বিকল্প আত্মার (নফস) জন্য নেই, তা থেকে নিষ্কৃতির কোনো পথ নেই, এর মধ্যেই তার সৌভাগ্য (সাআদাহ) নিহিত এবং তা ত্যাগ করাতেই তার ধ্বংস (হালাক)—এমতাবস্থায়, আপনারা কীভাবে দাবি করতে পারেন যে—এটি (মানতিক) এবং এর দ্বারা আপনারা যে তুচ্ছ সামগ্রী পরিমাপ করেছেন, আর আপনারা তা পরিমাপের ক্ষেত্রে জালিম (অত্যাচারী) ও আ-ইলুন (পক্ষপাতদুষ্ট), আপনারা সঠিক দাঁড়িপাল্লা (আল-কিসতাস আল-মুস্তাকিম) দ্বারা পরিমাপ করেননি এবং সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলী (আল-আয়াত আল-বাইয়্যিনাত) দ্বারা প্রমাণ গ্রহণ করেননি—এটাই হলো প্রকৃত জ্ঞানসমূহের (আল-উলূম আল-হাক্বীক্বিয়্যাহ) মানদণ্ড এবং নিশ্চিত প্রজ্ঞা (আল-হিকমাহ আল-ইয়াক্বীনিয়্যাহ)?

যার জ্ঞানী সৌভাগ্য দ্বারা সফল হয় এবং যার অজ্ঞ দুর্ভাগ্য দ্বারা ব্যর্থ হয়। আর (যা) নেতৃবৃন্দের মূলধন, এবং তোমাদের মধ্যেকার ন্যায়পরায়ণ আলেমের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো: এই বিষয়ে তোমাদের মাপকাঠির অক্ষমতা স্বীকার করা। আর তোমাদের সাধারণ আলেমদের ক্ষেত্রে, তারা তা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে এবং প্রত্যাখ্যান করে। যদিও তোমাদের যুক্তিবিদ্যা তাদের উপর প্রত্যাখ্যাত হয়, তবুও তোমরা তোমাদের যুক্তিবিদ্যার বিষয়কে বিকৃত করার ক্ষেত্রে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের চেয়ে উত্তম অবস্থায় নেই, যারা আল্লাহর কিতাব বিকৃত করেছিল— যা মূলত সত্য ও পথপ্রদর্শক; যাতে কোনো সন্দেহ নেই। এই হলো সেই (অবস্থা)। আর আল্লাহ ব্যতীত কোনো ক্ষমতা ও শক্তি নেই (লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ)।

এছাড়াও, তারা একমত যে, তা (যুক্তিবিদ্যা) কেবল সেই সার্বজনীন বিষয়াদি ছাড়া অন্য কিছুতে উপকার দেয় না যা মনে অনুমান করা হয় (মানসিক ধারণা)। তা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান কোনো সুনিশ্চিত বস্তুর জ্ঞান দেয় না, অন্য কোনো কিছুর মধ্যস্থতা ছাড়া। আর মানসিক সার্বজনীন বিষয়াদি বাহ্যিক বাস্তবতা নয়, আর তা বাহ্যিক বাস্তবতা সম্পর্কে জ্ঞানও নয়। কেননা প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর একটি বাস্তবতা আছে যা দ্বারা তা অন্য বস্তু থেকে স্বতন্ত্র হয়, এবং তা এর মাধ্যমেই সেই বস্তু। আর সেই বাস্তবতা সার্বজনীন নয়। সুতরাং, সাধারণ বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান সেই বাস্তবতা সম্পর্কে জ্ঞান হতে পারে না। অতএব, যৌক্তিক অনুমানে (আল-কিয়াস আল-মানতিকী) কোনো বস্তুর সুনিশ্চিত জ্ঞান থাকে না, অথচ এটাই কাম্য।

এছাড়াও, তারা সাদৃশ্যমূলক অনুমানের (কিয়াস আত-তামসীল) ত্রুটি ধরে যে, তা কেবল ধারণা (যান্ন) ছাড়া অন্য কিছুতে উপকার দেয় না। আর সম্ভবত তারা কিছু শাখা বা মূল অনুমানের উপর আলোচনা করেছে, যার উপক্রমিকাগুলো দুর্বল বা ধারণামূলক। যেমন ধর্মদ্রোহিতার (যানদাকাহ) অভিযোগে নিহত সুহরাওয়ার্দীর বক্তব্য, যিনি ‘আত-তালউইহাত’ (التَّلْوِيحَاتُ), ‘আল-আলওয়াহ’ (الْأَلْوَاحُ) এবং ‘হিকমাত আল-ইশরাক’ (حِكْمَةُ الْإِشْرَاقِ)-এর রচয়িতা। আর তিনি তার দর্শনে রোমান সাবিয়ান এবং পারস্যবাসীদের কাছ থেকে উৎস গ্রহণকারী ছিলেন।

মজুস (অগ্নি-উপাসক)। আর এই দুটি উপাদানই হলো কারামিতাহ আল-বাতিনিয়্যাহ (গুপ্তবাদী) এবং তাদের মধ্যে যারা প্রবেশ করেছে বা প্রবেশ করবে—যেমন ইসমাঈলিয়্যাহ, নুসায়রিয়্যাহ এবং তাদের মতো অন্যান্যদের—উপাদান। আর তারা তাদের অন্তর্ভুক্ত, যাদের সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: `তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তী জাতিগুলোর পথ অনুসরণ করবে—হাতে হাতে, বিঘতে বিঘতে। এমনকি যদি তারা গুই সাপের গর্তে প্রবেশ করে, তবে তোমরাও তাতে প্রবেশ করবে। সাহাবাগণ বললেন: (তারা কি) পারস্য ও রোম? তিনি বললেন: তবে আর কারা?`.

উদ্দেশ্য হলো: সুহরাওয়ার্দীর এই বক্তব্য উল্লেখ করা হয়েছে তাঁরই দেওয়া কিয়াসের (যুক্তির) ভিত্তিতে। আর তা হলো: বলা যে, আসমান (আকাশ) হলো সৃষ্ট (মুহদাস), যা ঘরের (বাইত) উপর কিয়াস করা হয়েছে; কারণ উভয়ের মধ্যে বিন্যাস বা সংমিশ্রণের (তা’লীফ) ক্ষেত্রে সাদৃশ্য রয়েছে। সুতরাং, এটি প্রমাণ করা আবশ্যক যে, কোনো কাঠামোর সৃষ্ট হওয়ার কারণ (ইল্লত) হলো বিন্যাস (তা’লীফ), এবং এই কারণটি শাখা (ফার')-এর মধ্যেও বিদ্যমান।

আর প্রকৃত সত্য হলো: `কিয়াসুত-তামসীল` (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) `কিয়াসুশ-শুমূল` (ব্যাপক অনুমান বা সাধারণীকরণ)-এর চেয়ে জ্ঞান ও দৃঢ় বিশ্বাস (ইয়াকীন) প্রদানে অধিক কার্যকর (আবলাগ)। যদিও কিয়াসুশ-শুমূলের জ্ঞান অধিক বিস্তৃত, কিন্তু কিয়াসুত-তামসীল অধিক শক্তিশালী (আকবার)। সুতরাং, বুদ্ধিবৃত্তিক কিয়াসের ক্ষেত্রে কিয়াসুত-তামসীল হলো ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞানের ক্ষেত্রে দৃষ্টিশক্তির মতো, আর কিয়াসুশ-শুমূল হলো ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞানের ক্ষেত্রে শ্রবণশক্তির মতো। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, দৃষ্টিশক্তি অধিক মহৎ ও পূর্ণাঙ্গ (আকমাল), আর শ্রবণশক্তি অধিক বিস্তৃত ও ব্যাপক (আশমাল)। অতএব, কিয়াসুত-তামসীল হলো দৃষ্টিশক্তির মর্যাদাসম্পন্ন, যেমনটি বলা হয়েছে: যে ব্যক্তি যা দেখেনি, তাকে তার দেখা বস্তুর উপর কিয়াস করে। (১) আর কিয়াসুশ-শুমূল ব্যাপকতার দিক থেকে শ্রবণশক্তির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

অতঃপর, এই দুটি কিয়াসের প্রত্যেকটি—তা জ্ঞানমূলক (ইলমীয়্যান) হোক বা ধারণামূলক (যন্নীয়্যান) হোক—তার ভিত্তিসমূহের (মুক্বাদ্দিমাত) উপর নির্ভরশীল।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে এমনই রয়েছে।