ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১০-১১৪

যে নাবীয (পানীয়) নিয়ে মতভেদ রয়েছে, সে প্রসঙ্গে আমরা বলি: নাবীয হলো নেশা সৃষ্টিকারী, আর প্রতিটি নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম। অথবা আমরা বলি: এটি হলো খামর (মদ), আর প্রতিটি খামরই হারাম।

সুতরাং আমাদের এই উক্তি যে, ‘নেশা সৃষ্টিকারী নাবীয হলো খামর’, তা নস (সুস্পষ্ট দলীল) দ্বারা জানা যায়। আর এটি হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর।” আর আমাদের এই উক্তি যে, ‘প্রত্যেক খামরই হারাম’, তা নস এবং ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা জানা যায়, এবং এ বিষয়ে কোনো মতবিরোধ নেই। বরং মতবিরোধ কেবল ক্ষুদ্রতর ভিত্তি (আল-মুক্বাদ্দিমাতুস সুগরা) নিয়ে।

সহীহ মুসলিমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: “প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর, আর প্রত্যেক খামরই হারাম।” অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: “প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর, আর প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম।”

কিছু লোক হয়তো ধারণা করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই কথাটি মানতিকী (যুক্তিবিদ্যাগত) বিন্যাসে উল্লেখ করেছেন—যাতে মানতিকবিদরা (যুক্তিবিজ্ঞানীরা) যেমন করে, তেমনি দুটি ভিত্তির মাধ্যমে ফলাফল স্পষ্ট করা যায়। কিন্তু যে এমন ধারণা করে, এটি তার পক্ষ থেকে এক মারাত্মক অজ্ঞতা (জাহল আযীম)। কারণ, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জ্ঞান বর্ণনার ক্ষেত্রে এমন পদ্ধতি অবলম্বন করার চেয়ে মর্যাদায় অনেক ঊর্ধ্বে। বরং তাঁর উম্মতের সাধারণ আলেমদের মধ্যে যারা জ্ঞান ও বুদ্ধিতে দুর্বল, তারাও নিজেদের জন্য এই মানতিকবিদদের পদ্ধতি অবলম্বন করা পছন্দ করেন না; বরং তারা (আলেমগণ) মানতিকবিদদেরকে সেইসব মূর্খদের অন্তর্ভুক্ত মনে করেন, যারা হিসাবশাস্ত্র (গণিত), চিকিৎসাবিদ্যা (তিব্ব) এবং এ জাতীয় কারিগরি বিদ্যা (শিল্প) ছাড়া অন্য কিছুতে পারদর্শী নয়।

আর প্রমাণভিত্তিক (বুরহানিয়্যাহ), সার্বজনীন (কুল্লিয়্যাহ), নিশ্চিত (ইয়াক্বীনিয়্যাহ) জ্ঞান এবং ঐশ্বরিক জ্ঞানসমূহের (আল-উলূমুল ইলাহিয়্যাহ) ক্ষেত্রে তারা (মানতিকবিদরা) এর যোগ্য লোক ছিলেন না। মুসলিম চিন্তাবিদগণ (নুয্যার) তাদের কিতাবসমূহে এটি স্পষ্ট করে দিয়েছেন এবং তাদের (মানতিকবিদদের) উপর বিস্তারিত আলোচনা করেছেন।

আর এর কারণ হলো, প্রত্যেক খামর যে হারাম, তা মুসলিমরা পূর্ব থেকেই জানে। সুতরাং কিয়াসের (তুলনার) মাধ্যমে তা জানার প্রয়োজন তাদের নেই। বরং তাদের কেউ কেউ কেবল নেশা সৃষ্টিকারী পানীয়ের কিছু প্রকারভেদ নিয়ে সন্দেহ পোষণ করেছিল, যেমন মধু, শস্যদানা ইত্যাদি থেকে তৈরি নাবীয। যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবূ মূসা আল-আশআরী (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে: [অসমাপ্ত অংশ]।

তিনি (এক ব্যক্তি) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বললেন: আমাদের কাছে মধু থেকে তৈরি এক প্রকার পানীয় আছে, যাকে 'আল-বিত' (البتع) বলা হয়, এবং ভুট্টা (বা শস্যদানা) থেকে তৈরি এক প্রকার পানীয় আছে, যাকে 'আল-মাযর' (المزر) বলা হয়।

তিনি বললেন—আর তাঁকে (নবীকে) 'জাওয়ামি' আল-কালিম' (সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক বাক্য) প্রদান করা হয়েছিল—অতঃপর তিনি বললেন: كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ "প্রত্যেক নেশা উদ্রেককারী বস্তু হারাম।"

অতঃপর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি সার্বিক নীতির (قضية كلية) মাধ্যমে তাদেরকে উত্তর দিলেন, যার দ্বারা তিনি স্পষ্ট করলেন যে, যা কিছুই নেশা সৃষ্টি করে, তাই হারাম। তিনি আরও স্পষ্ট করলেন যে, যা কিছুই নেশা সৃষ্টি করে, তাই 'খামর' (মদ)। এই দুটি হলো দুটি সার্বিক নীতি, যা সত্য এবং পরস্পর সামঞ্জস্যপূর্ণ (صادقتان متطابقتان)। এই দুটির যেকোনো একটি সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা প্রত্যেক নেশা উদ্রেককারী বস্তুর হারাম হওয়ার জ্ঞানকে আবশ্যক করে তোলে।

কারণ, প্রত্যেক নেশা উদ্রেককারী বস্তুর হারাম হওয়ার জ্ঞান এই দুটি নীতি সম্পর্কেই জ্ঞান লাভের উপর নির্ভরশীল নয়। কেননা, যে ব্যক্তি জানে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ "প্রত্যেক নেশা উদ্রেককারী বস্তু হারাম," এবং সে তাঁর প্রতি বিশ্বাসী, সে জানে যে নেশা সৃষ্টিকারী 'নাবীয' (Nabidh) হারাম। কিন্তু সন্দেহ সৃষ্টি হতে পারে যে, তিনি কি কেবল নেশা সৃষ্টিকারী পরিমাণকে উদ্দেশ্য করেছেন, নাকি নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুর প্রকারকে (جنس المسكر) উদ্দেশ্য করেছেন? এটি হলো তাঁর বক্তব্যের মর্মার্থ (مدلول) নিয়ে সন্দেহ। সুতরাং, যখন তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উদ্দেশ্য জানা যায়, তখন কাঙ্ক্ষিত বিষয়টি জানা হয়ে যায়।

অনুরূপভাবে, যখন জানা যায় যে 'নাবীয' হলো 'খামর' (মদ)। আর এই জ্ঞান (যে নাবীয খামর) হারাম সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অধিক জোরালো (أوكد)। কারণ, যারা বিতর্কিত 'নাবীয'কে হালাল মনে করে, তারা এটিকে 'খামর' নামে অভিহিত করে না। সুতরাং, যখন নসের (সুস্পষ্ট দলিলের) মাধ্যমে জানা যায় যে, كُلَّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ "প্রত্যেক নেশা উদ্রেককারী বস্তুই খামর," তখন কেবল এই জ্ঞানই প্রত্যেক নেশা উদ্রেককারী বস্তুর হারাম হওয়ার দলিল হিসেবে যথেষ্ট হয়—ঐসব ঈমানদারদের নিকট, যারা জানে যে 'খামর' হারাম।

আর যে ব্যক্তি রাসূলের প্রতি ঈমান না আনার কারণে 'খামর'-এর হারাম হওয়ার বিষয়টি জানে না, তার ক্ষেত্রে তাঁর (রাসূলের) নস দ্বারা দলিল পেশ করা হয় না। আর যদি সে জানে যে মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, কিন্তু সে জানে না যে তিনি 'খামর'কে হারাম করেছেন, তবে তার জন্য তাঁর এই উক্তি: كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ "প্রত্যেক নেশা উদ্রেককারী বস্তুই খামর," কোনো উপকারে আসবে না। বরং তার জন্য তাঁর এই উক্তি: كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ "প্রত্যেক নেশা উদ্রেককারী বস্তু হারাম," উপকারে আসবে। এবং তখন সে এর মাধ্যমে 'খামর'-এর হারাম হওয়ার বিষয়টি জানতে পারে, কারণ 'খামর' (মদ) এবং 'মুসকীর' (নেশা উদ্রেককারী) হলো একই বস্তুর দুটি নাম—(সালাফদের) নিকট।

শারী'আহর। আর এই দুটি (ব্যাপক ও সীমিত উভয় ক্ষেত্রেই) তাঁর (আইনপ্রণেতার) নিকট অবিচ্ছেদ্য, বিশেষত সেই সকল জুমহুর উলামার নিকট যারা সকল প্রকার নেশাদ্রব্যকে হারাম ঘোষণা করেন। তবে এখানে শরয়ী মাসআলাটির প্রতিষ্ঠা নিয়ে আলোচনা করা উদ্দেশ্য নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো দৃষ্টান্তটির প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করা; কেননা এই উদাহরণটি প্রায়শই সেই সকল মুসলিম উলামা ব্যবহার করে থাকেন যারা মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) নিয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন। আর মানতিকবিদগণ (যুক্তিবিদগণ) এমন বস্তুগত উপাদানমুক্ত বিমূর্ত রূপ দিয়ে উদাহরণ দেন যা কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর প্রতি নির্দেশ করে না, যাতে কোনো নির্দিষ্ট রূপ থেকে উদাহরণের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ না করা হয়।

যেমন তারা বলে: প্রতিটি ‘ক’ হলো ‘খ’, এবং প্রতিটি ‘খ’ হলো ‘গ’। সুতরাং প্রতিটি ‘ক’ হলো ‘গ’। কিন্তু (আসলে) উদ্দেশ্য হলো নির্দিষ্ট বস্তুগত উপাদান থেকে উদ্দিষ্ট জ্ঞান লাভ করা। সুতরাং যখন সেগুলোকে বিমূর্ত করা হয়, তখন অনুমানকারী মনে করে যে নির্দিষ্ট বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে এর প্রয়োজন আছে। অথচ বিষয়টি এমন নয়। বরং যখন তাদের সকল আকলী (যৌক্তিক) অনুসন্ধানের ক্ষেত্রে, যা মাসুমীন (নিষ্পাপগণ/নবীগণ) থেকে গৃহীত হয়নি, সেই দুটি সার্বজনীন ভিত্তিবাক্য (universal premises) সম্পর্কে জ্ঞান চাওয়া হয়— তখন আপনি দেখতে পাবেন যে তারা এমন বিষয় দিয়ে প্রমাণ পেশ করে যার মাধ্যমে সার্বজনীন সিদ্ধান্ত সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়াই উদ্দিষ্ট নির্দিষ্ট বিষয়গুলো সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব হয়।

ফলে সেই জ্ঞান বুরহান (যৌক্তিক প্রমাণ)-এর উপর নির্ভরশীল থাকে না। সুতরাং নবুওয়াতী সিদ্ধান্তসমূহ সেই আকলী কিয়াসের (যৌক্তিক অনুমানের) মুখাপেক্ষী নয়, যাকে তারা বুরহান (প্রমাণ) নাম দিয়েছে। আর আকল (যুক্তি) দ্বারা যে জ্ঞান লাভ করা হয়, তাও তাদের বুরহানী কিয়াসের (প্রমাণভিত্তিক অনুমানের) মুখাপেক্ষী নয়। সুতরাং এর (বুরহানের) প্রয়োজন নেই শ্রুতিভিত্তিক (সামঈয়াত) বিষয়েও, না যৌক্তিক (আকলী) বিষয়েও। অতএব, এটা বলা অসম্ভব যে তারা যে বুরহানী কিয়াসের (প্রমাণভিত্তিক অনুমানের) উল্লেখ করেছে, তা ছাড়া জ্ঞান লাভ করা যায় না। যা এই বিষয়টি স্পষ্ট করে, তা হলো: ইন্দ্রিয়গত সিদ্ধান্তসমূহ (আল-কাদ্বায়া আল-হিস্সিয়্যাহ) কেবলই আংশিক (জুযইয়্যাহ) হয়ে থাকে।

আমরা ইন্দ্রিয় দ্বারা কেবল এই আগুন এবং ওই আগুনের দহনকেই উপলব্ধি করেছি। আমরা উপলব্ধি করিনি যে প্রতিটি আগুনই দাহক (জ্বালিয়ে দেয়)। সুতরাং যখন আমরা এটিকে একটি সার্বজনীন সিদ্ধান্ত হিসেবে গ্রহণ করি এবং বলি: প্রতিটি আগুনই দাহক, তখন আমাদের কাছে কোনো পথ থাকে না...

আমরা এর মাধ্যমে এই সার্বিক প্রতিজ্ঞাটির (আল-ক্বাদিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) সত্যতা নিশ্চিত জ্ঞান (ইলম ইয়াক্বীনী) দ্বারা জানি। তবে নির্দিষ্ট বস্তুসমূহের (আল-আ'ইয়ান আল-মু'আইয়ানাহ) ক্ষেত্রে সেই জ্ঞান লাভ করা অগ্রাধিকার ভিত্তিতে (বি-ত্বারীক্বিল আওলা) সম্ভব।

যদি বলা হয়: নির্দিষ্ট বিষয়াদি সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা উদ্দেশ্য নয়; কারণ বুরহান (প্রমাণ) কেবল একটি সার্বিক প্রতিজ্ঞা সম্পর্কেই জ্ঞান দেয়। সুতরাং বুরহান দ্বারা জ্ঞাত ফলাফলসমূহ (আন-নাতাইজু আল-মা'লূমাহ) কেবল সার্বিকই হয়ে থাকে, যেমনটি তারা নিজেরা বলে থাকেন।

আর সার্বিক বিষয়গুলো (আল-কুল্লিয়্যাত) কেবল মনের (আল-আযহান) মধ্যেই সার্বিক হয়, বাহ্যিক বাস্তবতায় (আল-আ'ইয়ান) নয়।

বলা হবে: তাহলে এই অনুমানের ভিত্তিতে (আলা হাযা আত-তাক্বদীর) বুরহান কোনো বিদ্যমান বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান দেয় না; বরং তা কেবল মনের মধ্যে অনুমানকৃত বিষয়াদি সম্পর্কে জ্ঞান দেয়, যার বাহ্যিক বাস্তবতায় (আল-আ'ইয়ান) تحقق (বাস্তবায়ন) সম্পর্কে জানা যায় না। আর যদি বুরহানের মধ্যে কোনো বিদ্যমান বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান না থাকে, তবে তা অত্যন্ত কম উপকারী হবে; বরং তা উপকারহীনই হবে।

অথচ তারা (দার্শনিকগণ) এমন কথা বলেন না, বরং তারা এটিকে বাহ্যিক বিদ্যমান বস্তুসমূহ (আল-মাওজুদাত আল-খারিজিয়্যাহ) এবং ইলাহিয়্যাত (তত্ত্ববিদ্যা) সম্পর্কে জ্ঞান লাভের ক্ষেত্রে ব্যবহার করেন। কিন্তু প্রকৃত সত্য হলো, যেমনটি আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও ব্যাখ্যা করেছি— যে প্রাকৃতিক বিষয়াদি (আল-মাত্বালিব আত-ত্বাবিয়্যাহ) যা অপরিহার্য সার্বিক বিষয়াদির (আল-কুল্লিয়্যাত আল-লাযিমাহ) অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং অধিকাংশের অন্তর্ভুক্ত, তা বুরহানের উদ্দেশ্য সাধনে কোনো উপকার দেয় না।

আর ইলাহিয়্যাতের (তত্ত্ববিদ্যা) ক্ষেত্রে: তাদের সার্বিক বিষয়গুলো প্রাকৃতিক বিষয়াদির সার্বিক বিষয়গুলো অপেক্ষা অধিকতর ভ্রষ্ট। আর এই বিষয়ে তাদের অধিকাংশ আলোচনাই মিথ্যা ধারণা (যুন্নুন কাযিবাহ), যেখানে সেগুলোকে সত্য প্রতিজ্ঞা (ক্বাদায়া সাদিক্বাহ) হওয়া তো দূরের কথা, যা দিয়ে বুরহান (প্রমাণ) গঠন করা যায়।

এই কারণেই আমাদের কাছে মুত্তাসিল ইসনাদ (অবিচ্ছিন্ন সনদ) সহকারে বর্ণনা করা হয়েছে তাদের যুগের মানতিক্ব (যুক্তিবিদ্যা) শাস্ত্রে শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি আল-খূনজী সম্পর্কে—যিনি 'কাশফ আসরারিল মানতিক্ব' (كشف أسرار المنطق), 'আল-মুজায' (الموجز) এবং অন্যান্য গ্রন্থের রচয়িতা—যে তিনি মৃত্যুর সময় বলেছিলেন: "আমি মৃত্যুবরণ করছি, অথচ আমি কিছুই জানতে পারলাম না।" (أَمُوتُ وَمَا عَرَفْت)।

কোনো কিছুই নয়, কেবল এই জ্ঞানটুকু ছাড়া যে, সম্ভাব্য (আল-মুমকিন) বস্তুটি প্রভাবকের (আল-মুআচ্ছির) মুখাপেক্ষী। অতঃপর সে বলল: মুখাপেক্ষিতা (আল-ইফতিকার) একটি নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য (ওয়াসফুন সালবিয়্যুন)। সুতরাং আমি মারা যাবো, অথচ আমি কিছুই জানতে পারলাম না। অনুরূপভাবে, তাদের শ্রেষ্ঠদের মধ্য থেকে আরেকজনের ব্যাপারেও আমাদের কাছে বর্ণনা করা হয়েছে।

আর এটি এমন একটি বিষয় যা তাদের সম্পর্কে অবগত প্রত্যেকেই জানে এবং জানে যে, তারা সেই পদ্ধতিগুলোর ব্যাপারে পৃথিবীর সবচেয়ে অজ্ঞ লোক, যার মাধ্যমে যৌক্তিক (আল-আকলিয়্যাহ) ও শ্রুতিনির্ভর (আস-সাময়িয়্যাহ) জ্ঞানসমূহ অর্জিত হয়; তবে তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি মানতিকী (যুক্তিবিদ্যাগত) পদ্ধতি ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে জ্ঞান অর্জন করেছে, তার জ্ঞান সেই দিক থেকে এসেছে; তাদের দিক থেকে নয়। অথচ তারা সেই প্রমাণ (বুরহান) নিয়ে প্রচুর পরিশ্রম করে, যার দ্বারা তারা জ্ঞানসমূহ পরিমাপ করে বলে দাবি করে। আর তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি জ্ঞানের কোনো কিছু জানতে পেরেছে, তা তাদের মানতিকে (যুক্তিবিদ্যায়) যা কিছু তারা সুসংবদ্ধ করেছে, তার মাধ্যমে হয়নি।

যে বিষয়টি প্রমাণ করে যে, সার্বিক (আল-কুল্লিয়্যাহ) ও আংশিক (আল-জুযইয়্যাহ) অকাট্য জ্ঞানসমূহ অর্জনের জন্য তাদের সার্বিক সিদ্ধান্ত (ক্বাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) থেকে আসা প্রমাণের মুখাপেক্ষী নয়, তা হলো: সেই সার্বিক সিদ্ধান্ত সম্পর্কে জ্ঞানের জন্য অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে। যদি তারা অনুপস্থিতকে উপস্থিতের মাধ্যমে বিবেচনা করে এবং এই নীতির ভিত্তিতে সেই সিদ্ধান্তটি জেনে থাকে যে, কোনো বস্তুর বিধান তার সদৃশ বস্তুর বিধানের অনুরূপ—যেমন আমরা যখন জানি যে এই আগুন দাহনকারী, তখন অনুপস্থিত আগুনও দাহনকারী; কারণ তা এর অনুরূপ এবং বস্তুর বিধান তার সদৃশ বস্তুর বিধানের অনুরূপ—তবে বলা হবে: এটি সাদৃশ্যমূলক কিয়াস (আল-কিয়াসুত তামসীলি) দ্বারা প্রমাণ পেশ করা, আর তারা দাবি করে যে এটি নিশ্চিত জ্ঞান (আল-ইয়াকীন) দেয় না, বরং ধারণা (আয-যান্ন) দেয়।

সুতরাং, যদি তারা সাদৃশ্যমূলক কিয়াসের মাধ্যমেই সার্বিক সিদ্ধান্তটি জেনে থাকে, তবে নিশ্চিত জ্ঞানের ক্ষেত্রে তারা এমন কিছুর দিকে ফিরে গেল, যা সম্পর্কে তারা নিজেরাই বলে যে তা কেবল ধারণাই দেয়।

আর যদি তারা বলে: বরং আংশিক বিষয়গুলো অনুভব করার সময় আত্মার মধ্যে ‘বুদ্ধির দাতা’ (ওয়াহিবুল আকল)-এর পক্ষ থেকে একটি সার্বিক জ্ঞান সৃষ্টি হয়—অথবা আংশিক বিষয়গুলো অনুভব করার সময় আত্মা প্রস্তুত হয় যাতে ‘বুদ্ধির দাতা’র পক্ষ থেকে সার্বিক জ্ঞান তার ওপর প্রবাহিত হয়—অথবা তারা বলে: তাদের মতে ‘সক্রিয় বুদ্ধি’ (আল-আকলুল ফা’আল)-এর পক্ষ থেকে আসে—কিংবা অনুরূপ কিছু। তাদের বলা হবে: এই বিষয়ে আলোচনা দ্বারা জানা যায় যে, আত্মার মধ্যে যে সার্বিক বিধান (আল-হুকমুল কুল্লী) রয়েছে, তা জ্ঞান, ধারণা (যান্ন) বা অজ্ঞতা (জাহল) নয়।