ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২০-১২৪

আর 'আল-মাদলুল' (প্রমাণিত বিষয়), যা হুকুমের ক্ষেত্র, এবং যা 'আল-মাহকুমু আলাইহি' (যার উপর হুকুম আরোপ করা হয়েছে), 'আল-মুখবারু আনহু' (যার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে), 'আল-মাউসূফ' (বিশেষিত) এবং 'আল-মাউদূ‘' (বিষয়বস্তু)—তা হয় দলীল অপেক্ষা অধিকতর সুনির্দিষ্ট (আখাস্স), অথবা তার সমতুল্য (মুসাবী)। সুতরাং তার উপর এই কথাটি প্রয়োগ করা হয় যে, তা দলীল অপেক্ষা অধিকতর সুনির্দিষ্ট। তা দলীল অপেক্ষা অধিকতর ব্যাপক (আ‘আম্ম) হতে পারে না। কারণ, যদি তা দলীল অপেক্ষা অধিকতর ব্যাপক হয় এবং দলীলটি তার জন্য অপরিহার্য (লাযিম) না হয়, তবে তার জন্য হুকুমের সাব্যস্ততা জানা যায় না।

ফলে সেই দলীলটি দলীল হিসেবে গণ্য হবে না। বরং তা দলীল তখনই হবে, যখন তা 'আল-মাহকুমু আলাইহি' (যার উপর হুকুম আরোপ করা হয়েছে), 'আল-মাউসূফ' (বিশেষিত), 'আল-মুখবারু আনহু' (যার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে)—যাকে 'আল-মাউদূ‘' (বিষয়বস্তু) বলা হয়—তার জন্য অপরিহার্য (লাযিম) হবে।

এবং 'আল-মুবতাদা' (উদ্দেশ্য) সেই হুকুমের জন্য আবশ্যিক হবে, যা হলো গুণ (সিফাহ), খবর (বিধেয়) এবং হুকুম—আর এটিই হলো যা 'আল-মাহমুল' (আরোপিত গুণ) এবং 'আল-খবর' (বিধেয়) নামে পরিচিত। আর এটি হলো নেশার (আস-সুকর) মতো, যা বিতর্কিত 'নাবীয' (খেজুরের পানীয়) অপেক্ষা ব্যাপক (আ‘আম্ম), কিন্তু 'তাহরীম' (হারাম হওয়া) অপেক্ষা সুনির্দিষ্ট (আখাস্স)।

আর কখনো কখনো দলীলটি ব্যাপকতা ও সুনির্দিষ্টতার দিক থেকে হুকুমের সমতুল্য হয় এবং 'আল-মাহকুমু আলাইহি'-এর জন্য অপরিহার্য হয়। সুতরাং এটিই হলো তার প্রমাণ করার দিক (জিহাতু দিলালাতিহি), চাই তা কিয়াসুশ শুমূল (অন্তর্ভুক্তিমূলক অনুমান) ও কিয়াসুত তামসীল (তুলনামূলক অনুমান) হিসেবে চিত্রিত হোক বা না হোক।

আর এটি এমন একটি বিষয় যা অন্তর উপলব্ধি করে, যদিও জিহ্বা তা প্রকাশ না করে। এই কারণেই বনী আদমের মন-মস্তিষ্ক দলীলসমূহ দ্বারা মাদলুলসমূহের (প্রমাণিত বিষয়) উপর প্রমাণ পেশ করে, যদিও তারা তাদের অন্তরে যা আছে তা স্পষ্টকারী বাক্য দ্বারা প্রকাশ না করে। আর তারা তাদের অর্থসমূহ স্পষ্টকারী বাক্য দ্বারা প্রকাশ করতে পারে, যদিও তারা আহলুল কালাম (ধর্মতত্ত্ববিদ), মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) বা অন্য কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর পরিভাষা অনুসরণ না করে। সুতরাং সেই 'আল-মলযূম' (আবশ্যিক বিষয়) সম্পর্কে জ্ঞান অবশ্যই হয় স্বয়ং স্পষ্ট হবে, নতুবা অন্য কোনো দলীল দ্বারা স্পষ্ট হবে।

আর 'কিয়াসুত তামসীল' (তুলনামূলক অনুমান) হলো: মনের একটি নির্দিষ্ট হুকুম থেকে অন্য একটি নির্দিষ্ট হুকুমের দিকে স্থানান্তরিত হওয়া, তাদের উভয়ের সেই সাধারণ ও সামগ্রিক অর্থে (আল-মা'নাল মুশতরাক আল-কুল্লী) অংশীদারিত্বের কারণে। কারণ সেই হুকুমটি সাধারণ ও সামগ্রিক অর্থের জন্য অপরিহার্য। অতঃপর সেই আবশ্যিকতা (আল-লুযূম) সম্পর্কে জ্ঞানের জন্য অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে, যদি তা পূর্বে বর্ণিত উপায়ে স্পষ্ট না হয়। সুতরাং সে (মন) প্রথমে দুটি নির্দিষ্ট বিষয়কে কল্পনা করে—যা হলো 'আল-আসল' (মূল) এবং 'আল-ফার‘' (শাখা)—অতঃপর তাদের উভয়ের অপরিহার্য বিষয়ের (লাযিম) দিকে স্থানান্তরিত হয়।

এবং তা হলো আল-মুশতারাক (সাধারণ গুণ বা মধ্যপদ), অতঃপর তা লাযিমুল-লাযিমের (আবশ্যকের আবশ্যকের) দিকে যায়, আর তা হলো আল-হুকম (সিদ্ধান্ত বা বিধেয়)। এটি জানা আবশ্যক যে, হুকম হলো মুশতারাকের আবশ্যিক পরিণতি, আর এটিই সেখানে 'ক্বাদিয়্যাহ কুবরা' (প্রধান যুক্তি-বাক্য) নামে অভিহিত হয়। অতঃপর তা এই আবশ্যিক পরিণতিকে সুনির্দিষ্ট প্রথম মালযূমের (যার উপর হুকম আরোপিত হবে) জন্য প্রমাণ করার দিকে স্থানান্তরিত হয়। সুতরাং বাস্তবে এটিই হলো সেটি। তারা কেবল দলীল উপস্থাপনের চিত্রায়ণ ও বিন্যাসের ক্ষেত্রে ভিন্নতা রাখে। অন্যথায়, যে বাস্তবতা দ্বারা তা দলীলে পরিণত হয়—আর তা হলো যে এটি মাদলূলের (প্রমাণিত বিষয়ের) জন্য আবশ্যিক—তা একটিই বাস্তবতা।

আর এই লোকগুলোর (ন্যায়শাস্ত্রবিদদের) যুলুম ও মূর্খতার একটি দিক হলো এই যে, তারা কিয়াসুত-তামছীলের (উপমাভিত্তিক অনুমানের) উদাহরণ দিতে গিয়ে কোনো বক্তার এই উক্তি পেশ করে: "আকাশ গঠিত (মুআল্লাফাহ), সুতরাং তা মানুষের উপর কিয়াস করে সৃষ্ট (মুহদাসাহ) হবে।" অতঃপর তারা এই কিয়াসের উপর এমন সব আপত্তি উত্থাপন করে যা এর সাথে বিশেষভাবে সম্পর্কিত। কারণ, যদি বলা হতো: "আকাশ গঠিত (মুআল্লাফাহ) এবং প্রতিটি গঠিত বস্তুই সৃষ্ট (মুহদাসাহ)," তাহলেও এই প্রশ্নগুলো এবং অতিরিক্ত প্রশ্ন এর উপর উত্থাপিত হতো।

কিন্তু যখন সুস্পষ্ট উপাদানের ক্ষেত্রে কিয়াসুশ-শুমূল (অন্তর্ভুক্তিভিত্তিক অনুমান) গ্রহণ করা হয়, তখন এর ও কিয়াসুত-তামছীলের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। কারণ, কুল্লী (সার্বিক ধারণা) হলো তার জুযইয়্যাতের (আংশিক বিষয়াদির) জন্য মনে বিদ্যমান একটি উদাহরণ। আর এই কারণেই তা এর সাথে মুতাবিক (সম্পূর্ণ সঙ্গতিপূর্ণ) ও মুওয়াফিক (ঐকমত্যপূর্ণ) হয়; বরং কখনো কখনো তামছীল (উপমা) আরও সুস্পষ্ট হতে পারে। আর এই কারণেই বুদ্ধিমান লোকেরা এর মাধ্যমে অনুমান করে থাকেন। অনুরূপভাবে, হদ্দের (সংজ্ঞার) ক্ষেত্রে তাদের এই উক্তি যে, তা উদাহরণের (মিছাল) মাধ্যমে অর্জিত হয় না—তা কেবল সেই উদাহরণের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যার মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত বস্তুকে (মাহদূদ) অন্য বস্তু থেকে পৃথক করা সম্ভব হয় না, এমনভাবে যে, এর দ্বারা মাহদূদের আবশ্যিক বিষয়টিকে 'ত্বর্দান ওয়া আকসান' (অনুষঙ্গ ও বিপরীতক্রমে) জানা যায়—অর্থাৎ, যেখানে তা বিদ্যমান থাকে, সেখানে এটিও বিদ্যমান থাকে এবং যেখানে তা অনুপস্থিত থাকে, সেখানে এটিও অনুপস্থিত থাকে—কারণ, মাহদূদকে পৃথককারী হদ্ হলো তাই, যার মাধ্যমে মুলাযিমুল-মুতাবিক্বকে (সম্পূর্ণ সঙ্গতিপূর্ণ আবশ্যিক বিষয়কে) ত্বর্দান ওয়া আকসান হিসেবে জানা যায়।

সুতরাং যখনই এটি অর্জিত হয়, তখনই মাহদূদকে অন্য কিছু থেকে পৃথক করা হয়। আর এটিই হলো জুমহূরুন-নুয্যার (অধিকাংশ চিন্তাবিদ ও ন্যায়শাস্ত্রবিদদের) নিকট হদ্ (সংজ্ঞা)। আর তারা হদ্দের মধ্যে আল-জিনসুল-আম্মকে (সাধারণ শ্রেণীকে) অন্তর্ভুক্ত করা বৈধ মনে করেন না।

সুতরাং, যখন নামের ভিত্তিতে হদ্ (সংজ্ঞা) উদ্দেশ্য হয়, আর কোনো অনারব (আজম) যদি 'খুবয' (রুটি)-এর নামকৃত বস্তু সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, অতঃপর তাকে একটি রুটি (রাগীফ) দেখানো হয় এবং বলা হয়, "এটিই," তখন সে হয়তো বুঝতে পারে যে, এই শব্দটি বিদ্যমান থাকে... (বাক্য অসম্পূর্ণ)।

এর মধ্যে রয়েছে সবকিছু যা রুটি, তা রুটির আকারে হোক বা অন্য কোনো আকারে। তারা যা উল্লেখ করেছে এবং মানতিকবিদগণ (যুক্তিবিদগণ) 'আল-মুহাস্সিল' (সিদ্ধান্তকারী) এবং অন্যান্য বিষয়ে আলোচনার ক্ষেত্রে যা উল্লেখ করেছেন, সে বিষয়ে আলোচনা বিস্তারিতভাবে পেশ করা হয়েছে।

এটি বিমূর্ত উদাহরণসমূহে পাওয়া যায়, যখন উদ্দেশ্য হলো 'আলিফ'-এর জন্য 'জিম'-কে প্রমাণ করা এবং মধ্যপদ (আল-হাদ্দ আল-আওসাত) হলো 'বা'। তখন বলা হয়: প্রতিটি আলিফ হলো বা, এবং প্রতিটি বা হলো জিম, এর ফলশ্রুতিতে: প্রতিটি আলিফ হলো জিম।

আর যখন বলা হয়: প্রতিটি আলিফ হলো জিম, 'দাল'-এর উপর কিয়াস (তুলনা) করে, কারণ 'দাল' হলো 'জিম', আর এটি 'জিম' হয়েছে কারণ এটি 'বা', এবং 'আলিফ'-ও হলো 'বা', সুতরাং 'আলিফ' হবে 'জিম', কারণ তারা উভয়েই 'জিম'-এর জন্য আবশ্যকীয় শর্তে (যা হলো 'বা') অংশীদার। এটি প্রথমটির অর্থের দিক থেকে সঠিক ছিল, কিন্তু এতে একটি অতিরিক্ত উদাহরণের সংযোজন রয়েছে, যার উপর ভিত্তি করে 'আলিফ'-কে তুলনা করা হয়েছে, যদিও মধ্যপদ—যা হলো 'বা'—তার মধ্যে বিদ্যমান।

যদি বলা হয়: আপনারা যা উল্লেখ করেছেন যে, বুরহান (প্রমাণ)-এর জন্য একটি সার্বজনীন প্রতিজ্ঞা (ক্বাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) থাকা অপরিহার্য, তা সঠিক। এ কারণেই তারা এর দ্বারা কেবল সার্বজনীন দাবি (মাতলুব কুল্লিয়্যাহ) ছাড়া অন্য কিছু প্রমাণ করে না। তারা বলে: বুরহান কেবল কুল্লিয়্যাত (সার্বজনীন বিষয়াদি)-এর ক্ষেত্রেই ফলপ্রসূ হয়। অতঃপর, কুল্লিয়্যাতসমূহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো বিশুদ্ধ আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক) বিষয়াদি, যা পরিবর্তন ও রদবদল গ্রহণ করে না। আর এগুলিই হলো সেই বিষয়াদি যার দ্বারা নফস (আত্মা) পূর্ণতা লাভ করে, ফলে তা বিদ্যমান জগতের সমান্তরাল একটি বোধগম্য জগতে (আলম মা'কূল) পরিণত হয়। সেই প্রতিজ্ঞাসমূহের বিপরীতে যা পরিবর্তিত ও রূপান্তরিত হয়। আর যখন এর দ্বারা কাঙ্ক্ষিত বিষয় হলো সেই আকলী কুল্লিয়্যাতসমূহ যা পরিবর্তন ও রদবদল গ্রহণ করে না...

আর তা কেবল সেই বুদ্ধিবৃত্তিক সিদ্ধান্তসমূহের মাধ্যমেই অর্জিত হয়, যা গ্রহণ করা আবশ্যক; বরং তা কেবল সেই সিদ্ধান্তসমূহের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যার দিকটি হলো আবশ্যকতা (আল-উজুব); যেমন বলা হয়: ‘প্রতিটি মানুষই প্রাণী’ এবং ‘প্রতিটি বিদ্যমান সত্তা হয় ওয়াজিব (আবশ্যিক) অথবা মুমকিন (সম্ভাব্য)’। এবং অনুরূপ সেই সার্বিক (কুল্লিয়্যাহ) বিষয়, যা পরিবর্তন গ্রহণ করে না।

আর এই কারণে জ্ঞানসমূহ ছিল `তিন প্রকার`: হয় এমন জ্ঞান যা বস্তু (মাদ্দাহ) থেকে বিমূর্ত হয় না—না মস্তিষ্কে, না বাহ্যিক জগতে—আর তা হলো `প্রাকৃতিক বিজ্ঞান (আত-তাবীঈ)`, এবং এর আলোচ্য বিষয় হলো দেহ (আল-জিসম)। আর নয়তো যা বস্তু থেকে বিমূর্ত হয় মস্তিষ্কে, কিন্তু বাহ্যিক জগতে নয়—আর তা হলো `গাণিতিক বিজ্ঞান (আর-রিয়াযী)`; যেমন পরিমাণ (আল-মিকদার) ও সংখ্যা (আল-আদাদ) নিয়ে আলোচনা। আর যা বস্তু থেকে সম্পূর্ণরূপে বিমূর্ত হয়, তা হলো `আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান (আল-ইলাহী)`; আর এর আলোচ্য বিষয় হলো নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুতলাক) এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদি, যা এর সাথে যুক্ত হয় কেবল অস্তিত্ব হওয়ার দিক থেকে।

যেমন এর বিভাজন ওয়াজিব (আবশ্যিক) ও মুমকিন (সম্ভাব্য), এবং জাওহার (সারবস্তু) ও আরাজ (গুণ/উপাদান)-এ। আর জাওহার (সারবস্তু) বিভক্ত হয় যা হুলুলকারী (অন্যের মধ্যে বিদ্যমান) এবং যা মাহাল্ল (আশ্রয়স্থল)। এবং যা হুলুলকারীও নয়, মাহাল্লও নয়, বরং তা সেগুলোর সাথে تدبير (তাদবীর/পরিচালনা)-এর সম্পর্ক দ্বারা সম্পর্কিত। এবং যা হুলুলকারীও নয়, মাহাল্লও নয়, আর না তা সেগুলোর সাথে সম্পর্কিত।

(সুতরাং প্রথমটি হলো আকৃতি (আস-সূরাহ), আর (দ্বিতীয়টি হলো বস্তু (আল-মাদ্দাহ)। আর তা হলো হাইউলা (মূল বস্তু), এবং তাদের পরিভাষায় এর অর্থ হলো আশ্রয়স্থল (আল-মাহাল্ল)। আর (তৃতীয়টি হলো নফস (আত্মা)। আর (চতুর্থটি হলো আকল (বুদ্ধি)।

আর (প্রথমটিকে তাদের অধিকাংশই জাওহারের (সারবস্তুর) শ্রেণীভুক্ত করে; কিন্তু তাদের পরবর্তী পণ্ডিতদের একটি দল, যেমন ইবনে সিনা, এটিকে জাওহার নামে অভিহিত করা থেকে বিরত থেকেছেন। আর তারা বলেছেন: জাওহার হলো তা, যা বিদ্যমান হলে তার অস্তিত্ব কোনো মাওযূ’ (বিষয়বস্তু)-এর মধ্যে হয় না—অর্থাৎ, এমন কোনো মাহাল্ল (আশ্রয়স্থল)-এর মধ্যে নয় যা তার মধ্যে হুলুলকারী (বিদ্যমান)-এর থেকে অমুখাপেক্ষী। আর এটি কেবল তার ক্ষেত্রেই হয় যার অস্তিত্ব তার স্বরূপ (মাহিয়্যাহ) থেকে ভিন্ন। আর প্রথমটি এমন নয়, তাই তা জাওহার হতে পারে না। আর এটি সেই বিষয়গুলোর মধ্যে যা...

তারা এতে তাদের সালাফদের বিরোধিতা করেছে এবং তাদের সাথে শাব্দিক মতবিরোধে লিপ্ত হয়েছে, কিন্তু কোনো সঠিক, বোধগম্য পার্থক্য উপস্থাপন করতে পারেনি। কারণ, জাওহার (মৌলিক সত্তা) নামটি তারা যা উল্লেখ করেছে তার জন্য নির্দিষ্ট করা একটি পারিভাষিক বিষয় মাত্র। আর তারা (অন্য পক্ষ) বলে: বরং তা হলো এমন সব কিছু যা কোনো বিষয়বস্তুর মধ্যে নেই (অর্থাৎ যা অন্য কিছুর উপর নির্ভরশীল নয়)। যেমন মুতাকাল্লিমূনরা বলে: তা হলো এমন সব কিছু যা স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত, অথবা এমন সব কিছু যা স্থান-দখলকারী, অথবা এমন সব কিছু যার সাথে সিফাত (গুণাবলী) যুক্ত থাকে, অথবা এমন সব কিছু যা আ'রাদকে (উপসত্তাকে) ধারণ করে, এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

আর অর্থগত পার্থক্যের ক্ষেত্রে, তাদের এই দাবি যে, সম্ভাব্য বস্তুসমূহের অস্তিত্ব বাহ্যিক জগতে তাদের মাহিয়্যাত (সারসত্তা) থেকে অতিরিক্ত, তা বাতিল (অসার)। এবং তাদের এই দাবিও বাতিল যে, প্রথম সত্তা (আল্লাহ) হলেন নেতিবাচকতা দ্বারা সীমাবদ্ধ অস্তিত্ব; যেমনটি স্বস্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো বুরহান (যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ) নিয়ে আলোচনা করা। সুতরাং বলা যায়: এই বক্তব্য—যদিও এর দ্বারা বহু দল পথভ্রষ্ট হয়েছে—তা হলো একটি অলংকারপূর্ণ (বাহ্যত চাকচিক্যময়) বক্তব্য, এবং এতে এমন বাতিল (অসারতা) রয়েছে যার বর্ণনা দীর্ঘ হবে। কিন্তু আমরা এখানে এর মধ্যেকার কিছু বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করছি, যা কয়েকটি দিক থেকে:

(প্রথমত): যদি বলা হয় যে, বুরহান (যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ) কেবল কুল্লিয়্যাত (সামষ্টিক ধারণা) সম্পর্কে জ্ঞানই দেয়, আর কুল্লিয়্যাত কেবল মন বা ধারণায় বাস্তবায়িত হয়, বস্তুজগতে নয়, এবং বাহ্যিক জগতে সুনির্দিষ্ট বিদ্যমান বস্তু ছাড়া আর কিছুই নেই; তাহলে বুরহানের মাধ্যমে সুনির্দিষ্ট বস্তুসমূহের কিছুই জানা যায় না; ফলে এর দ্বারা মূলত কোনো বিদ্যমান বস্তুই জানা যায় না, বরং এর দ্বারা কেবল মন বা ধারণায় অনুমানকৃত বিষয়াদিই জানা যায়। আর এটা জানা কথা যে, যদি ধরে নেওয়া হয় যে নফস (আত্মা)-এর পূর্ণতা কেবল জ্ঞানেই নিহিত (যদিও এটি একটি মিথ্যা সিদ্ধান্ত, যেমনটি স্বস্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে), তবুও এই জ্ঞান এমন নয় যার দ্বারা নফস পূর্ণতা লাভ করতে পারে; কারণ সে কোনো কিছু সম্পর্কেই জানতে পারেনি...