ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩০-১৩৪

যেহেতু জ্যোতির্মণ্ডলসমূহ গোলাকার এবং সরল ও বক্র রেখাসমূহের জ্যামিতিক নিয়মাবলি জানা ব্যতীত সেগুলোর গণনা জানা সম্ভব ছিল না, তাই তারা এই কারণে এবং পার্থিব উন্নয়নের জন্য ‘জ্যামিতি’ (আল-হান্দাসা) নিয়ে আলোচনা করেছে। এই কারণেই তারা এতে বিস্তৃতি লাভ করেছে। অন্যথায়, যদি এর সাথে সংখ্যা ও পরিমাণের নিছক ধারণা ছাড়া অন্য কোনো উদ্দেশ্য জড়িত না থাকত, তবে এই লক্ষ্যটি এমন কিছু হতো না যা উল্লিখিত প্রচেষ্টার মাধ্যমে অর্জন করা আবশ্যক হয়। আর সম্ভবত এটি কিছু লোকের জন্য একটি লক্ষ্য ছিল, যারা এতে আনন্দ উপভোগ করে। কারণ আত্মার তৃপ্তি বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ দাবা, পাশা (নার্দ) এবং জুয়া খেলে আনন্দ পায়, এমনকি তা তাকে তার জন্য অধিক উপকারী বিষয় থেকে দূরে সরিয়ে রাখে।

আর ‘যুক্তিবিদ্যা’ (আল-মানতিক) প্রণয়নের সূচনা হয়েছিল জ্যামিতি থেকে। তারা এর নাম দিয়েছিল ‘হু-দুদ’ (সংজ্ঞা/সীমা), ঐ আকৃতিগুলোর সীমার (হু-দুদ) কারণে; যাতে তারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপ থেকে বুদ্ধিবৃত্তিক রূপে স্থানান্তরিত হতে পারে। আর এটি তাদের দুর্বল বুদ্ধিমত্তা এবং দূরবর্তী পথ ছাড়া জ্ঞান অর্জন তাদের জন্য কঠিন হওয়ার কারণে। আর আল্লাহ তাআলা মুসলিমদের জন্য জ্ঞান, স্পষ্টতা (আল-বায়ান), সৎকর্ম এবং ঈমানের এমন সহজ ব্যবস্থা করেছেন, যার মাধ্যমে তারা মানবজাতির সকল প্রকারের উপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেছে। আর সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

আর ‘ঐশ্বরিক জ্ঞান’ (আল-ইলম আল-ইলাহী) যা তাদের নিকট মন ও বাহ্যিক জগতে বস্তু থেকে বিমুক্ত (অমূর্ত), তা তোমার নিকট স্পষ্ট হয়ে গেছে যে, বাস্তবে এর কোনো জ্ঞাত বিষয় নেই। বরং তা হলো সাধারণ, সার্বজনীন ও নিরঙ্কুশ বিষয়াবলি, যা সার্বজনীনভাবে কেবল মনেই বিদ্যমান থাকে। আর এতে আত্মার পূর্ণতার কিছুই নেই। আর যদি তারা ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (অস্তিত্ব যার জন্য আবশ্যক) কে তার বিশেষত্বের সাথে জানতেও পারে, তবে তা হলো সুনির্দিষ্ট সত্তা সম্পর্কে জ্ঞান, যার ধারণা তাতে অংশীদারিত্ব (শিরক) ঘটা থেকে বাধা দেয়। আর এটি এমন বিষয়, যার উপর সেই ক্বিয়াস (অনুমান) প্রমাণ দেয় না, যাকে তারা ‘বুরহান’ (দার্শনিক প্রমাণ) বলে। সুতরাং তাদের ‘বুরহান’ কোনো সুনির্দিষ্ট বিষয়ের বিশেষত্বের উপর প্রমাণ দেয় না, না ‘ওয়াজিবুল উজুদ’-এর উপর, না অন্য কিছুর উপর।

বরং তা কেবল একটি সার্বিক (কুল্লিয়্যী) বিষয়ের প্রতি নির্দেশ করে। আর সার্বিক বিষয়ের ধারণা তাতে অংশীদারিত্ব (শিরকত) সংঘটিত হওয়াকে বারণ করে না। পক্ষান্তরে, ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব)-এর জ্ঞান তাতে অংশীদারিত্ব সংঘটিত হওয়াকে বারণ করে। আর যে ব্যক্তি এমন কিছুর ধারণা করতে পারেনি যা তাতে অংশীদারিত্বকে বারণ করে, সে আল্লাহকে জানতে (আরাফা) পারেনি। আর যে ব্যক্তি রবের জন্য কেবল সার্বিক জ্ঞানকেই সাব্যস্ত করে—যেমনটা ইবনে সিনা ও তার সমগোত্রীয়রা দাবি করে—এবং ধারণা করে যে তা রবের জন্য পূর্ণতা (কামাল), সে একইভাবে অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে এটিকে আত্মার জন্য পূর্ণতা বলে ধারণা করে।

বিশেষত যখন সে বলে: আত্মা কেবল কুল্লিয়্যাত (সার্বিক বিষয়)-ই উপলব্ধি করে। আর জুযইয়্যাত (আংশিক বিষয়)-কে কেবল শরীরই উপলব্ধি করে—তাহলে এটি চরম অজ্ঞতা (জাহল)। আর এই কুল্লিয়্যাতগুলো, যার মাধ্যমে বিদ্যমান জুযইয়্যাতগুলো জানা যায় না, তাতে মোটেও কোনো পূর্ণতা (কামাল) নেই। আর আত্মা কেবল কুল্লিয়্যাত-এর জ্ঞান পছন্দ করে, যাতে এর মাধ্যমে জুযইয়্যাত-এর জ্ঞানকে পরিবেষ্টন করতে পারে। যখন তা অর্জিত না হয়, তখন আত্মা তাতে আনন্দিত হয় না।

চতুর্থ যুক্তি (আল-ওয়াজহু আর-রাবি‘): বলা যেতে পারে: ধরে নেওয়া যাক যে আত্মা বিমূর্ত (মুজার্রাদাহ) কুল্লিয়্যাত-এর মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করে, যেমনটা তারা দাবি করে। কিন্তু তারা তাদের নিকটবর্তী সর্বোচ্চ জ্ঞান (আল-ইলমুল আ‘লা)—যা অস্তিত্ব (আল-উজুদ) ও তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি (লাওয়াহিক) নিয়ে আলোচনা করে—সম্পর্কে যা উল্লেখ করে, তা এমন নয়; কারণ কেবল অস্তিত্বের অর্থ ধারণা করা একটি সুস্পষ্ট বিষয়, এতটাই সুস্পষ্ট যে তাদের নিকট এর স্পষ্টতার কারণে সংজ্ঞা (আল-হাদ্দ) থেকে অব্যাহতি লাভ করা যায়। সুতরাং এটিই কাঙ্ক্ষিত (মাতলুব) বিষয় নয়। বরং কাঙ্ক্ষিত হলো এর প্রকারভেদগুলো এবং এর প্রকারভেদগুলো—যেমন: ওয়াজিব (অনিবার্য), মুমকিন (সম্ভাব্য), জাওহার (সারবস্তু), আরাজ (গুণ), ইল্লাহ (কারণ), মা‘লুল (কার্য), কাদীম (অনাদি) এবং হাদিস (সৃষ্ট)—যা অস্তিত্বের নামকরণের চেয়েও অধিক সুনির্দিষ্ট (আখাস)।

আর কেবল মনের মধ্যে সাধারণ বিষয়ের প্রকারভেদে বিভক্ত হওয়া—প্রকারভেদগুলো সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়া—এমন কিছু নয় যা অস্তিত্বের ধারণার চেয়ে উচ্চতর, মহান সার্বিক জ্ঞান দাবি করে। সুতরাং যখন তুমি প্রকারভেদগুলো জানলে, তখন তা এমন জ্ঞান নয় যা এমন জ্ঞাত বিষয় সম্পর্কে যা পরিবর্তন ও রূপান্তর (ইসতিহালাহ) গ্রহণ করে না। আর তাদের নিকট এমন কোনো মৌলিক প্রমাণ (দলীল) নেই যা তাদের নির্দেশ করে যে জগৎ (আল-আলাম) সর্বদা এমন ছিল এবং সর্বদা এমন থাকবে। আর সমস্ত... [এখানে মূল আরবী টেক্সট সমাপ্ত]

তারা যা কিছু দিয়ে ফاعل (কর্তা), ফায়িলিয়্যাহ (কর্তৃত্ব/ক্রিয়া), সময়, গতি এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদির চিরন্তনতা (দাওয়াম) প্রমাণ করতে চায়, তা কেবল সেই বিষয়াদির প্রকারের (নও') প্রাচীনতা (ক্বিদাম) ও চিরন্তনতাকেই প্রমাণ করে; কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তুর প্রাচীনতা বা সুনির্দিষ্ট বস্তুর চিরন্তনতাকে নয়। সুতরাং, দৃঢ়তার সাথে এই দাবি করা যে, সেই প্রমাণগুলোর প্রতিপাদ্য বিষয় হলো এই জগৎ (আলম) অথবা এর কোনো অংশ—তা হলো নিরেট মূর্খতা (জাহলুন মাহদ)। এর কোনো ভিত্তি নেই, এই জগৎ ব্যতীত অন্য কোনো কিছুর অস্তিত্ব সম্পর্কে জ্ঞান না থাকা ছাড়া। আর জ্ঞানের অভাব মানেই অস্তিত্বহীনতার জ্ঞান নয়।

এই কারণেই এই সম্প্রদায়ের (আল-ক্বাওম) নিকট সেই গায়েবের (অদৃশ্যের) প্রতি ঈমান নেই, যার সংবাদ নবীগণ দিয়েছেন। ফলে তারা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং মৃত্যুর পরের পুনরুত্থানের (আল-বা'স বা'দাল মাওত) প্রতি বিশ্বাস করে না।

আর যখন তারা বলে: আমরা আকলি জগৎ (বুদ্ধিবৃত্তিক জগৎ) অথবা মাহসুস (ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য) থেকে বহির্ভূত মা'কূল (বোধগম্য বিষয়) প্রমাণ করি এবং সেটাই হলো গায়েব (অদৃশ্য)। তবে এটি—যদিও মুতাকাল্লিমীন (ধর্মতাত্ত্বিকগণ) ও মুতাফালসিফাহ (দার্শনিকগণ)-এর একটি দল উল্লেখ করেছে—ভুল ও ভ্রষ্টতা (খাতাউন ওয়া দালা-লুন)। কারণ, তারা মা'কূলাত (বোধগম্য বিষয়) থেকে যা কিছু প্রমাণ করে, তা সূক্ষ্ম পর্যালোচনার (তাহক্বীক্ব) পর কেবল মস্তিষ্কে (আযহান) অনুমানকৃত বিষয়াদির দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, বাস্তবে (আ'ইয়ান) বিদ্যমান বিষয়াদির দিকে নয়।

পক্ষান্তরে রাসূলগণ এমন কিছুর সংবাদ দিয়েছেন যা বাহ্যিকভাবে (আল-খারিজে) বিদ্যমান এবং যা দুনিয়াতে আমরা যা প্রত্যক্ষ করি তার চেয়ে অস্তিত্বের দিক থেকে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ ও মহত্তর। অতএব, এর সাথে তার পার্থক্য কোথায়? আর যেহেতু তারা রাসূলগণ যা কিছুর সংবাদ দিয়েছেন, সেগুলোকে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী ছিল, তাই তারা বলত: রাসূলগণ সাধারণ জনগণকে (আল-জুমহূর) এমন বিষয়াদির সংবাদ দিতে চেয়েছেন যা তাদের কাছে কল্পিত হয়, যাতে তারা এর মাধ্যমে সেই ন্যায়বিচারে (আল-আদল) উপকৃত হতে পারে যা তারা তাদের জন্য প্রতিষ্ঠা করেছেন।

অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: রাসূলগণ সেই বিষয়গুলো জানতেন যা আমরা এই বিষয়াদির অস্বীকৃতির মাধ্যমে জেনেছি। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: বরং তারা এগুলো জানতেনই না। তাদের পূর্ণতা (কামাল) ছিল কেবল আমলী শক্তিতে (ব্যবহারিক ক্ষমতা), তাত্ত্বিক (নজরীয়্যাহ) শক্তিতে নয়।

রাসূলগণের অনুসারীদের মধ্যে সর্বনিম্ন ব্যক্তিও যদি তাদের (দার্শনিকদের) কাছে যা আছে তার বাস্তবতা কল্পনা করে, তবে সে দেখবে যে তা এমন বিষয় যা রাসূলগণের অনুসারীদের মধ্যে সর্বনিম্ন ব্যক্তিও মেনে নেবে না।

আর যখন সে যৌক্তিক প্রমাণাদি (আল-আদিল্লাহ আল-আকলিয়্যাহ্) দ্বারা জানতে পারে যে, এই জগতের কোনো কিছুরই আযালী (চিরন্তন) হওয়া অসম্ভব, এবং আকল (বুদ্ধি) দ্বারা সমর্থিত নবীগণের সংবাদ দ্বারা জানতে পারে যে, এর পূর্বে অন্য একটি জগৎ ছিল যা থেকে এটি সৃষ্টি হয়েছে, এবং এটি শীঘ্রই পরিবর্তিত হবে ও কিয়ামত সংঘটিত হবে—এই ধরনের বিষয়াদি, তখন সে জানতে পারে যে, তাদের কাছে থাকা সার্বিক বিধানসমূহের (আল-আহকাম আল-কূল্লিয়্যাহ্) চূড়ান্ত সীমা বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, বরং তা জ্ঞান নয়, অজ্ঞতা।

ধরে নেওয়া যাক যে তারা রাসূলগণ যা জানিয়েছেন তা জানে না, তবুও আকলের মধ্যে এমন কিছু নেই যা তাদের এই দাবিকে আবশ্যক করে যে, এই জগতের সার্বিক প্রকারভেদসমূহ (আল-আনওয়া আল-কূল্লিয়্যাহ্) আযালী (চিরন্তন) ও আবাদী (চিরস্থায়ী), যা কখনো বিলুপ্ত হয়নি এবং হবেও না। সুতরাং, এই বিষয়ে জ্ঞান সুপ্রতিষ্ঠিত সার্বিক বিষয়াদির জ্ঞান হতে পারে না। আর তাদের ‘প্রথম দর্শন’ (ফালসাফাতুহুম আল-উলা) এবং ‘সর্বোচ্চ প্রজ্ঞা’র (হিকমাতুহুম আল-উলইয়া) সাধারণ বিষয়াদি এই ধরনেরই।

অনুরূপভাবে, যারা তাদের পদ্ধতি অনুসারে গ্রন্থ রচনা করেছেন—যেমন: ‘আল-মাবাহিছ আল-মাশরিকিয়্যাহ্’র রচয়িতা, ‘হিকমাতুল ইশরাক’ এর রচয়িতা, ‘দাকাইক আল-হাকাইক’ ও ‘রুমুয আল-কুনুয’ এর রচয়িতা, ‘কাশফ আল-হাকাইক’ এর রচয়িতা, এবং ‘আল-আসরার আল-খাফিয়্যাহ্ ফি আল-উলূম আল-আকলিয়্যাহ্’র রচয়িতা—এবং তাদের মতো অন্যান্যরা, যারা সম্পূর্ণরূপে তাদের মতবাদকে সমর্থন করার জন্য নিজেদের বক্তব্যকে নিবেদিত করেননি, আবার তাদের ভ্রষ্টতার ফাঁদ থেকেও সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হতে পারেননি; বরং তাদের বহু ভ্রষ্টতার মধ্যে তারা অংশীদার হয়েছেন এবং তাদের বহু অসারতার (মাহাল্ল) মধ্যে তারা অংশীদার হয়েছেন, যদিও তারা তাদের কিছু অনিষ্ট থেকে মুক্তি পেয়েছেন।

যদিও তারা এমন কিছু বিষয়ে তাদের (দার্শনিকদের) প্রতি সুবিচার করেননি যেখানে তারা সঠিক ছিল, এবং ভুল করেছেন—হয় তাদের উদ্দেশ্য সম্পর্কে জ্ঞানের অভাবে, অথবা তারা যা বলেছে তা সঠিক কিনা সে সম্পর্কে তাদের জ্ঞানের অভাবে।

অতঃপর, এই ব্যক্তিরা মূলত ইবনে সীনার (Ibn Sina) বক্তব্য অনুসরণ করে। আর ইবনে সীনা ইলাহিয়্যাত (ঐশী জ্ঞান), নুবুওয়াত (নবুয়ত), মা'আদ (পরকাল) এবং শারী'আত (আইন-কানুন) সংক্রান্ত এমন কিছু বিষয়ে আলোচনা করেছেন, যা নিয়ে তাঁর পূর্বসূরিগণ আলোচনা করেননি, তাদের আকল (বুদ্ধি) সেখানে পৌঁছায়নি এবং তাদের জ্ঞানও তা লাভ করেনি। কারণ তিনি তা লাভ করেছিলেন...

মুসলমানদের থেকে (নেওয়া হয়েছে), যদিও তা মূলত নেওয়া হয়েছে মুসলমানদের সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্তকারী ধর্মদ্রোহীদের (মালাহিদা) কাছ থেকে, যেমন ইসমাঈলিয়্যাহ। আর তিনি (ইবনে সিনা), তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাদের অনুসারীরা মুসলমানদের নিকট ধর্মদ্রোহিতা (ইলহাদ) দ্বারা পরিচিত ছিলেন। তারা প্রকাশ্যে যা দেখাতো তার মধ্যে সর্বোত্তম ছিল রাফয (শিয়াদের চরমপন্থী মতবাদ), কিন্তু তারা গোপনে খাঁটি কুফর (বিশুদ্ধ অবিশ্বাস) লুকিয়ে রাখতো।

আর মুসলমানগণ তাদের রহস্য উন্মোচন ও তাদের আবরণ ছিন্ন করার জন্য ছোট-বড় গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করেছেন ভাষা ও হাত দ্বারা; কারণ তারা ইয়াহুদী ও নাসারাদের চেয়েও এর (জিহাদের) অধিক হকদার ছিল। যদি (তাদের খণ্ডনে) শুধু ক্বাযী আবূ বকর মুহাম্মাদ ইবনুত ত্বায়্যিব-এর ‘কাশফুল আসরার ওয়া হাতকুল আসতার’ গ্রন্থ, আব্দুল জাব্বার ইবনে আহমাদ-এর গ্রন্থ, আবূ হামিদ আল-গাযালী-এর গ্রন্থ, আবূ ইসহাক-এর বক্তব্য, ইবনে ফুরাক-এর বক্তব্য, ক্বাযী আবূ ইয়া’লা এবং শাহরাস্তানী-এর বক্তব্য না-ও থাকতো (তবুও যথেষ্ট ছিল)। এছাড়া আরও অনেক কিছু রয়েছে যার বর্ণনা দীর্ঘ হবে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এই যে, ইবনে সিনা নিজেই নিজের সম্পর্কে জানিয়েছেন যে, তাঁর পরিবারবর্গ, তাঁর পিতা ও তাঁর ভাই এই ধর্মদ্রোহীদের (মালাহিদা) অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। আর এই কারণেই তিনি দর্শনচর্চায় (ফালসাফা) লিপ্ত হয়েছিলেন, কারণ তিনি তাদের কাছ থেকে আকল (বুদ্ধি/বিবেক) ও নফস (আত্মা) সম্পর্কে আলোচনা শুনতেন।

আর এই সকল মুসলমান, যাদের সাথে তারা নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করে, তারা প্রকাশ্য ধর্মদ্রোহিতা (ইলহাদ) ও গোপন কুফর থাকা সত্ত্বেও তাদের পূর্বসূরি দার্শনিকদের, যেমন এরিস্টটল ও তার অনুসারীদের চেয়ে আল্লাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী। কারণ তাদের (এরিস্টটল ও তার অনুসারীদের) নিকট আল্লাহ সম্পর্কে এমন কোনো জ্ঞান ছিল না, যা আরবের মুশরিক উপাসনাকারীদের নিকট ছিল না—বরং তাদের (মুশরিকদের) নিকট যা ছিল তা এর চেয়েও উত্তম ছিল।

আর আমি এরিস্টটলের নিজস্ব বক্তব্য উল্লেখ করেছি, যা তিনি ‘ইলমু মা বা’দাত ত্বাবী’আহ’ (Metaphysics)-এর ‘মাক্বালাতুল লাম’ এবং অন্যান্য অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন, যা ছিল তার দর্শনের শেষ পরিণতি। আর আমি তাতে বিদ্যমান কিছু অজ্ঞতা স্পষ্ট করে দিয়েছি। কারণ, পরিচিত দলগুলোর মধ্যে যারা ইলাহী জ্ঞান (আল-ইলমুল ইলাহী) নিয়ে আলোচনা করে, ভুল ও পথভ্রষ্টতা থাকা সত্ত্বেও, যেমন ইয়াহুদী ও নাসারাদের আলিমগণ এবং মুসলমানদের মধ্যেকার বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী) ও অন্যান্যরা—তাদের কারো চেয়েই (এরিস্টটল ও তার অনুসারীরা) অধিক অজ্ঞ নয়।