ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩৫-১৩৯

এদের অন্তর্ভুক্ত, আর না তারা আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে জ্ঞান থেকে তাদের চেয়ে বেশি দূরে। হ্যাঁ, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান (তাবী‘ইয়্যাত) বিষয়ে তাদের আলোচনা রয়েছে, যার অধিকাংশই উত্তম। আর এই আলোচনা অনেক বিস্তৃত ও ব্যাপক। তাদের এমন বুদ্ধি রয়েছে যার মাধ্যমে তারা তা জানতে পেরেছে। আর তারা হয়তো সত্যের উদ্দেশ্য করে, তাদের মধ্যে একগুঁয়েমি (ইনād) প্রকাশ পায় না; কিন্তু তারা ঐশী জ্ঞান (আল-ইলম আল-ইলাহী) সম্পর্কে চরমভাবে অজ্ঞ। তাদের কাছে এর সামান্য অংশ ছাড়া আর কিছুই নেই, যার মধ্যে প্রচুর ভুল বিদ্যমান।

আর ইবনু সিনা যখন মুসলিমদের দ্বীনের কিছু অংশ জানতে পারলেন, এবং তিনি যা গ্রহণ করেছিলেন তা নাস্তিকদের (মালাহিদা) কাছ থেকে এবং তাদের চেয়ে উত্তম—যেমন মু‘তাযিলা ও রাফিদ্বা—তাদের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিলেন, তখন তিনি চাইলেন যে, এই লোকদের কাছ থেকে তাঁর বুদ্ধি দ্বারা যা জেনেছেন এবং তাঁর পূর্বসূরিদের (সালাফ) কাছ থেকে যা নিয়েছেন, তার মধ্যে সমন্বয় সাধন করতে।

আর তিনি যা কিছু নতুন উদ্ভাবন করেছেন, তার মধ্যে রয়েছে নবুওয়াত (نبوات), আয়াতসমূহের রহস্য (আসরার আল-আয়াত) এবং স্বপ্ন (মানামাত) সম্পর্কিত তাঁর আলোচনা; বরং প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের কিছু অংশ এবং ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) ও এ ধরনের বিষয়াদি নিয়ে তাঁর আলোচনাও এর অন্তর্ভুক্ত। অন্যথায়, এরিস্টটল ও তাঁর অনুসারীদের আলোচনায় ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব)-এর কোনো উল্লেখ নেই, আর না ওয়াজিবুল উজুদের জন্য প্রযোজ্য কোনো বিধানের (আহকাম) উল্লেখ আছে। বরং তারা কেবল ‘প্রথম কারণ’ (আল-ইল্লাহ আল-ঊলা) উল্লেখ করে এবং এটিকে এমনভাবে সাব্যস্ত করে যে এটি মহাজাগতিক গতির (আল-হারাকাহ আল-ফালাকিয়্যাহ) জন্য একটি চূড়ান্ত কারণ (ইল্লাহ গাইয়্যাহ), যার সাথে সাদৃশ্য লাভের জন্য মহাজগৎ (ফালাক) গতিশীল হয়।

সুতরাং ইবনু সিনা সেই ভ্রষ্ট দর্শনকে (ফালসাফাহ ফাসিদাহ) কিছুটা সংশোধন করলেন, যাতে তা ইসলাম ধর্ম সম্পর্কে অবগত অনুসন্ধিৎসু ছাত্রদের (আত-তালাবাহ আন-নুযযার) মধ্যে প্রচলিত হতে পারে। আর এর মধ্যে বিদ্যমান কিছু স্ববিরোধিতা (তানাকুদ্ব) তাদের কাছে প্রকাশ পেতে শুরু করল, ফলে তাদের প্রত্যেকেই নিজ নিজ জ্ঞান অনুযায়ী আলোচনা করতে লাগল; কিন্তু তারা তাদের কাছ থেকে যুক্তিবিদ্যা (মানতিক), প্রাকৃতিক বিজ্ঞান (তাবী‘ইয়্যাত) এবং ঐশী জ্ঞানের (ইলাহিয়্যাত) ক্ষেত্রে কিছু ভ্রষ্ট মূলনীতি (উসূল ফাসিদাহ) মেনে নিল এবং এর মধ্যে যে বাতিল (মিথ্যা) প্রবেশ করেছে তা তারা জানতে পারল না। ফলে এটি তাদের জন্য উচ্চতর ঈমানী দাবি এবং মহৎ কুরআনী উদ্দেশ্যসমূহ থেকে বিচ্যুত হওয়ার (দ্বালাল) কারণ হয়ে দাঁড়াল, যার মাধ্যমে তারা (সত্য পথ থেকে) বেরিয়ে গেল।

ইলম (জ্ঞান) ও ঈমানের প্রকৃত স্বরূপ থেকে (বিচ্যুত হয়েছে), এবং এর ফলে তারা এর অনেক বিষয়েই শুনতে পায় না এবং বুঝতেও পারে না; বরং তারা বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদিতে সফিস্টিকতা (সংশয়বাদ) অবলম্বন করে এবং শ্রুতিভিত্তিক (নকলি) বিষয়াদিতে কারামিতা (বাতিনিয়া পদ্ধতি) অবলম্বন করে।

এখানে উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়ে সতর্ক করা যে, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, আত্মা কেবল জ্ঞানের মাধ্যমেই পূর্ণতা লাভ করে—যেমনটি তারা দাবি করে, যদিও এটি একটি বাতিল (অসার) মত—তবে (বাস্তবে) আত্মার দুটি শক্তি রয়েছে: একটি হলো জ্ঞানগত তাত্ত্বিক শক্তি (ক্বুওয়াতুন ইলমিয়্যাতুন নাযারিয়া) এবং অপরটি হলো ইচ্ছামূলক কর্মগত শক্তি (ক্বুওয়াতুন ইরাদিয়্যাতুন আমালিয়্যা)।

সুতরাং আল্লাহ্‌র মা'রিফাত (পরিচয়) ও তাঁর ইবাদতের মাধ্যমে এই উভয় শক্তির পূর্ণতা লাভ করা আত্মার জন্য অপরিহার্য। আর তাঁর ইবাদত তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও তাঁর নিকট বিনয় (যুল্ল) প্রদর্শনকে অন্তর্ভুক্ত করে। অতএব, আল্লাহ্‌র সাথে কোনো শরীক না করে কেবল তাঁরই ইবাদত ব্যতীত কোনো আত্মা কখনোই পূর্ণতা লাভ করতে পারে না।

আর ইবাদত তাঁর মা'রিফাত, তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর জন্য দাসত্বকে (উবুদিয়্যাহ) একত্রিত করে। আর এই উদ্দেশ্যেই আল্লাহ্‌ রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং ঐশী কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন, যার সবগুলোই আল্লাহ্‌র সাথে কোনো শরীক না করে কেবল তাঁরই ইবাদতের দিকে আহ্বান করে।

আর এই লোকেরা রাসূলগণ যে ইবাদতসমূহের আদেশ দিয়েছেন, সেগুলোর উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে আত্মার চরিত্র সংশোধন করা, যাতে তা সেই জ্ঞানের জন্য প্রস্তুত হতে পারে—যাকে তারা আত্মার পূর্ণতা বলে দাবি করে—অথবা (তারা উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে) পরিবার ও রাষ্ট্রের সংশোধন, যা হলো কর্মগত প্রজ্ঞা (আল-হিকমাতুল আমালিয়্যাহ)।

ফলে তারা ইবাদতসমূহকে নিছক মাধ্যম হিসেবে গণ্য করে সেই জ্ঞানের দিকে পৌঁছানোর জন্য, যা তারা দাবি করে। আর একারণেই তারা মনে করে যে, যে ব্যক্তি উদ্দেশ্য (জ্ঞান) অর্জন করে ফেলেছে, তার উপর থেকে এই ইবাদতসমূহ রহিত হয়ে যায়। যেমনটি করে নাস্তিক ইসমাঈলিয়্যা (আল-মালাহিদা আল-ইসমাঈলিয়্যা) এবং যারা ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা) বা এর কিছু অংশে প্রবেশ করেছে এবং নিজেদেরকে সূফী, মুতাকাল্লিমীন (কালামশাস্ত্রবিদ), শী‘আ বা অন্য কারো সাথে সম্পৃক্ত করেছে।

আর জাহমিয়্যা (আল-জাহমিয়্যা) সম্প্রদায় বলেছে: ঈমান হলো কেবল আল্লাহ্‌র মা'রিফাত (পরিচয়)। যদিও এই মতটি তাদের (দার্শনিকদের) মতের চেয়ে উত্তম, কারণ এটি আল্লাহ্‌র মা'রিফাতকে এমনভাবে নির্ধারণ করেছে যার জন্য তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ ও রাসূলগণের মা'রিফাতও অপরিহার্য হয়ে যায়।

আর এই লোকেরা পূর্ণতাকে নির্ধারণ করেছে ‘আল-উজূদ আল-মুতলাক’ (পরম অস্তিত্ব) এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদির মা'রিফাত (জ্ঞান) হিসেবে। আর এটি এমন এক বিষয়... (অসমাপ্ত)।

যদি এর বাহ্যিক জগতে কোনো বাস্তবতা থাকত, তবে আত্মার পূর্ণতা তার সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআ'লার মা'রিফাহ (পরিচয়/জ্ঞান) ব্যতীত সম্ভব হতো না। সুতরাং এই জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় হলো নিকৃষ্টতম বিদআতী (ধর্মীয় উদ্ভাবক)-দের অন্তর্ভুক্ত। বরং একাধিক আলেম তাদেরকে বাহাত্তর ফিরকা (সম্প্রদায়)-এর বহির্ভূত বলে গণ্য করেছেন। যেমনটি আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারক এবং ইউসুফ ইবন আসবাত থেকে বর্ণিত হয়েছে। আর এটি ইমাম আহমাদ (ইবন হাম্বল)-এর অনুসারী ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে মুতাআখখিরীন (পরবর্তী যুগের আলেম)-দের একটি দলেরও অভিমত।

ওয়াকী ইবনুল জাররাহ এবং আহমাদ ইবন হাম্বলসহ একাধিক ইমাম এই মত পোষণকারীকে কাফির (অবিশ্বাসী) ঘোষণা করেছেন। তাঁরা (ঐ ইমামগণ) বলেছেন: এই মতের অনিবার্য পরিণতি হলো এই যে, ইবলীস, ফিরআউন এবং ইয়াহুদিরা—যারা তাঁকে (আল্লাহকে) এমনভাবে চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে—তারাও মুমিন (বিশ্বাসী) হয়ে যাবে।

সুতরাং জাহমিয়্যাহদের অভিমত এই (শেষোক্ত) দলটির অভিমতের চেয়ে উত্তম। কারণ তারা যা উল্লেখ করেছে, তা-ই হলো সেই মূলনীতি যার মাধ্যমে আত্মা পূর্ণতা লাভ করে। কিন্তু তারা আত্মার জ্ঞান (ইলমুন-নফস) এবং তার ইচ্ছাশক্তি (ইরাদাত), যা আমলী শক্তি (আল-কুওয়াতুল আমালিয়্যাহ)-এর মূল উৎস, এর মধ্যে সমন্বয় সাধন করেনি। এবং তারা পূর্ণতাকে কেবল জ্ঞানের মধ্যেই নিহিত করেছে, যদিও তাকে কোনো উক্তি (কওল) বা কর্ম (আমল) সত্যায়ন না করে, অথবা তার সাথে আল্লাহভীতি (খাশইয়াহ), ভালোবাসা (মুহাব্বাহ), মহিমা জ্ঞাপন (তা'যীম) এবং ঈমানের মূলনীতি (উসূলুল ঈমান) ও তার অনিবার্য বিষয়াদির (লাওয়াযিম) অন্তর্ভুক্ত অন্যান্য বিষয়াদি যুক্ত না হয়।

আর এই (শেষোক্ত) দলটির ক্ষেত্রে, তারা পূর্ণতা থেকে চূড়ান্তভাবে দূরে সরে গেছে। এখানে উদ্দেশ্য হলো কেবল তাদের প্রমাণ (বুরহান)-এর উপর আলোচনা করা। আমরা কেবল তাদের ভ্রান্ত মূলনীতিসমূহের (উসূলুল ফাসিদাহ) কারণে তাদের উপর যা আবশ্যক হয়, তার কিছু অংশ উল্লেখ করেছি।

জেনে রাখুন, তাদের বক্তব্যে বিদ্যমান বাতিল (মিথ্যা) ও ত্রুটি (নাক্বদ) বর্ণনা করার অর্থ এই নয় যে তারা আখিরাতে হতভাগ্য (আশকিয়া) হবে, যদি না আল্লাহ তাদের কাছে রাসূল প্রেরণ করেন এবং তারা তাঁর অনুসরণ না করে। বরং এর মাধ্যমে জানা যায় যে, যার কাছে রাসূলগণ সত্যসহ আগমন করেছেন, অতঃপর সে তাদের পথ পরিহার করে এই (ভ্রষ্ট) দলগুলোর পথে চলে গেছে, সে আখিরাতে হতভাগ্যদের (আশকিয়া) অন্তর্ভুক্ত হবে।

আর এই কওম (আরবগণ), যদি নবী-রাসূলগণ না আসতেন, তবে তারা অন্যদের চেয়ে অধিক বুদ্ধিমান হতো। কিন্তু নবী-রাসূলগণ সত্য (আল-হক) নিয়ে এসেছেন এবং এর কিছু অংশ উম্মতদের মধ্যে অবশিষ্ট রয়েছে, যদিও তারা এর কিছু অংশকে অস্বীকার করেছে। এমনকি আরবের মুশরিকদের (শিরককারীদের) কাছেও ইবরাহীম (আ.)-এর দীনের কিছু অবশিষ্ট অংশ ছিল। ফলে তারা সেই মুশরিক দার্শনিকদের চেয়ে উত্তম ছিল, যারা আরিস্টটল (Aristotle) ও তার সমগোত্রীয়দের মূলনীতিসমূহের (উসূল) সাথে একমত পোষণ করে।

পঞ্চম যুক্তি (আল-ওয়াজহুল খামিস): যদি তাদের প্রমাণভিত্তিক অনুমান (আল-কিয়াস আল-বুরহানী) দ্বারা সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহের (আল-মাওজুদাত আল-মুমকিনাহ) জ্ঞান লাভ করা উদ্দেশ্য হয়, তবে সেগুলোর মধ্যে এমন কিছুই নেই যা আদি ও অন্তে (আযালান ওয়া আবাদান) একই অবস্থায় চিরস্থায়ী হওয়া আবশ্যক (ওয়াজিবুল বাকা)। বরং সেগুলো পরিবর্তন ও রূপান্তরের (তাগাইয়্যুর ওয়াল ইসতিহালাহ) যোগ্য। আর যা তার গুণাবলীর (মাওসূফ) জন্য আবশ্যকীয় (লাযিম) বলে মনে করা হয়, সেই গুণাবলীসম্পন্ন বস্তুটি (মাওসূফ) নিজেই চিরস্থায়ী হওয়া আবশ্যক নয়। সুতরাং, সে সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা এমন কোনো অস্তিত্বশীল বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান নয় যা ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব)।

আর সৃষ্টিজগতের (আল-আলাম) কোনো কিছুর অনাদিত্বের (আযালিয়্যাহ) পক্ষে তাদের কাছে কোনো সহীহ দলীল নেই, যেমনটি অন্যত্র বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। তাদের দলীলসমূহের চূড়ান্ত সীমা কেবল কার্যকারিতার প্রকার (নাওউল ফা'ইলিয়্যাহ), বস্তুর প্রকার (নাওউল মাদ্দাহ) এবং সময়ের প্রকারের (নাওউল মুদ্দাহ) স্থায়িত্বকে আবশ্যক করে। আর এটি (প্রকারগত স্থায়িত্ব) সম্ভব হয় সেই প্রকারের একটি বস্তুর পর আরেকটি বস্তুর চিরন্তন অস্তিত্বের মাধ্যমে, এই মতের সাথে যে—প্রত্যেক সৃষ্ট কার্য (মাফউল মুহদাস) অনস্তিত্ব (আল-আদাম) দ্বারা পূর্ববর্তী, যেমনটি সুস্পষ্ট বিবেক (আল-আকলুস সরীহ) ও বিশুদ্ধ বর্ণনার (আন-নাকলুস সহীহ) দাবি।

কারণ, এই মত পোষণ করা যে একটি নির্দিষ্ট কার্য (আল-মাফউল আল-মুআইয়্যান) আদি ও অন্তে তার কর্তার (ফা'ইল) সাথে যুগপৎ (মুকারিন) ছিল—তা এমন বিষয় যা সুস্পষ্ট বিবেক অসম্ভব বলে রায় দেয় (ইমতি না)। যে কোনো বস্তুর কর্তাই হোক না কেন, বিশেষত যদি সেই কর্তা তার নিজস্ব ইচ্ছায় (বি-ইখতিয়ারিহি) কাজ করে থাকেন। যেমনটি নিশ্চিত প্রমাণাদি (আদ-দালাইলুল ইয়াকিনিয়্যাহ) দ্বারা প্রমাণিত, যা সেই প্রমাণাদি নয় যা জ্ঞান ও ধর্মের মূলনীতি (উসূলুল ইলম ওয়াদ্দীন) সম্পর্কে ত্রুটিপূর্ণ জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিরা—যেমন আর-রাযী (Ar-Razi) ও তার সমগোত্রীয়রা—উল্লেখ করে থাকে, যেমনটি অন্যত্র বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর তারা কারণের (ইল্লাহ) সাথে কার্যের (মা'লুল) যুগপৎ থাকার যে উল্লেখ করে, যদি কারণ বলতে এমন কিছু উদ্দেশ্য হয় যা কার্যের উদ্ভাবনকারী (মুবদি'), তবে এটি সুস্পষ্ট বিবেকের দ্বারা বাতিল। আর এই কারণেই সকল সুস্থ প্রকৃতি (আল-ফিতরুস সালীমাহ) তা স্বীকার করে যে... [অসমাপ্ত]

তা বাতিল তাক্বলীদ (অন্ধ অনুকরণ)-এর কারণে নষ্ট হয়ে যায়নি। আর যেহেতু এটি (তাওহীদ) ফিতরাতসমূহে (স্বভাবজাত প্রকৃতিতে) সুপ্রতিষ্ঠিত, তাই এই স্বীকারোক্তি যে, তিনিই সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা—স্বয়ং এই স্বীকারোক্তিই অপরিহার্য করে যে, তিনি ব্যতীত অন্য সবকিছুই সৃষ্ট (মুহদাস), যা অস্তিত্বহীনতা (আল-'আদাম) দ্বারা পূর্ববর্তী। যদিও বা এক সৃষ্টির পর আরেক সৃষ্টির জন্য সৃষ্টিকর্তার গুণাবলীর ধারাবাহিকতা (দাওয়ামুল খালক্বিয়্যাহ) অনুমান করা হয়, তবুও এটি এই ধারণার পরিপন্থী নয় যে, তিনি সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা এবং তিনি ব্যতীত অন্য সবকিছুই সৃষ্ট (মুহদাস), যা অস্তিত্বহীনতা দ্বারা পূর্ববর্তী। তাঁর সাথে অন্য কোনো কিছুই তাঁর চিরন্তনতার (ক্বিদাম) সমতুল্য চিরন্তন (ক্বাদীম) নয়; বরং এটি (সৃষ্টির ধারাবাহিকতা) পূর্ণতা (কামাল), উদারতা (জুদ) এবং অনুগ্রহের (ইফদাল) ক্ষেত্রে আরও মহৎ।

কিন্তু যদি ‘ইল্লত’ (কারণ) দ্বারা এমন কিছু বোঝানো হয় যা (সৃষ্টিকর্তার মতো) নয়—যেমন তারা উদাহরণ দেয় হাতের নড়াচড়ার কারণে আংটির নড়াচড়া হওয়া, অথবা সূর্য থেকে আলোকরশ্মির উৎপত্তি হওয়া—তবে এটি কোনোভাবেই ‘ফাইল’ (কর্তা বা কার্যকারী কারণ)-এর প্রকারভুক্ত নয়। বরং এটি হলো ‘মাশরূত’ (শর্তাধীন) এবং ‘শর্ত’-এর প্রকারভুক্ত। আর শর্ত কখনও কখনও শর্তাধীন বস্তুর সাথে সহাবস্থান করে (মুকারিন)। কিন্তু ‘ফাইল’ (কর্তা)-এর ক্ষেত্রে তার সুনির্দিষ্ট ‘মাফউল’ (কর্ম)-এর সাথে সহাবস্থান করা অসম্ভব, যদিও এক বস্তুর পর আরেক বস্তুর কর্তা হওয়া অসম্ভব নয়। সুতরাং, কাজের প্রকারের চিরন্তনতা (ক্বিদামু নাও'ইল ফি'ল) হলো গতির প্রকারের চিরন্তনতার (ক্বিদামু নাও'ইল হারাকাহ) মতো।

আর এটি তার (কাজের) প্রতিটি অংশের সৃষ্ট হওয়াকে (হুদূস) অস্বীকার করে না; বরং এটি (হুদূস) অপরিহার্য করে, কারণ তার কোনো নির্দিষ্ট অংশের চিরন্তনতা অসম্ভব।

আর এটি এমন একটি বিষয় যার উপর সকল উম্মতের অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তি (জুমহূরুল উক্বালা) একমত, এমনকি এরিস্টটল এবং তার অনুসারীরাও। কারণ তারা যদিও জগতের চিরন্তনতায় (ক্বিদামুল আলাম) বিশ্বাসী, তবুও তারা এর জন্য কোনো সৃষ্টিকর্তা (মুবদি') বা কার্যকারী কারণ (ইল্লাতে ফা'ইলিয়্যাহ) প্রমাণ করেনি; বরং তারা একটি ‘ইল্লাতে গাইয়্যাহ’ (চূড়ান্ত উদ্দেশ্যমূলক কারণ) প্রমাণ করেছে, যার সাথে সাদৃশ্য লাভের জন্য আকাশমণ্ডলী (আল-ফালাক) নড়াচড়া করে, কারণ আকাশমণ্ডলীর নড়াচড়া ঐচ্ছিক (ইরাদিয়্যাহ)।

আর এই মত—যে প্রথম সত্তা (আল-আওয়াল) জগতের সৃষ্টিকর্তা (মুবদি') নন, বরং তিনি কেবল সাদৃশ্য লাভের জন্য একটি চূড়ান্ত উদ্দেশ্যমূলক কারণ (ইল্লাতে গাইয়্যাহ)—যদিও এটি চরম অজ্ঞতা (জাহল) ও কুফরীর (অবিশ্বাস) পর্যায়ে পড়ে—তবুও মূল উদ্দেশ্য হলো, তারা অন্যান্য বুদ্ধিমান ব্যক্তিদের সাথে এই বিষয়ে একমত যে, সম্ভবপর (আল-মুমকিন) এবং কারণ-নির্ভর (আল-মা'লুল) বস্তুটি তার কারণের চিরন্তনতার সাথে চিরন্তন হতে পারে না, যেমনটি ইবনে সিনা এবং তার অনুসারীরা বলে থাকেন; আর এই কারণেই ইবন রুশদ এবং তার মতো অন্যান্য দার্শনিকরা, যারা (সালাফের) পদ্ধতি অনুসরণ করেছিলেন, তারা এই মতকে অস্বীকার করেছেন।