ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৪০-১৪৪

এরিস্টটল এবং অন্যান্য জ্ঞানীগণ এই বিষয়ে (আলোচনা করেছেন) এবং তারা স্পষ্ট করেছেন যে ইবনে সিনা যা উল্লেখ করেছেন, তা দ্বারা তিনি তার পূর্বসূরিগণ এবং জ্ঞানীগণের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশের বিরোধিতা করেছেন। আর তার উদ্দেশ্য ছিল মুতাকাল্লিমীনদের মাযহাব এবং তার পূর্বসূরিদের মাযহাবের সমন্বয়ে একটি মতবাদ গঠন করা, যাতে তিনি সম্ভাব্য অস্তিত্বকে (আল-মাওজুদ আল-মুমকিন) অপরিহার্য অস্তিত্বের (আল-ওয়াজিব) কারণজাত (মা'লুল) হিসেবে সাব্যস্ত করেন—যদিও তা অপরিহার্য সত্তার চিরন্তনতার সাথে আযালী (চিরন্তন) ও কাদীম (অনাদি)। আর এই সম্ভাবনার ক্ষেত্রে তার অনুসারীগণ তাকে অনুসরণ করেছেন, যেমন সুহরাওয়ার্দী আল-হালাবী, আর-রাযী, আল-আমিদী, আত-তূসী এবং অন্যান্যরা।

আর আর-রাযী তার ‘মুহাস্সিল’ গ্রন্থে যা উল্লেখ করেছেন, তাতে তিনি দাবি করেছেন যে, স্বয়ংক্রিয়ভাবে অপরিহার্য সত্তার (আল-মুজাব বিয-যাত) জন্য কার্য বা কারণজাত (আল-মাফ'উল আল-মা'লুল) অনাদি হবে—এই মতটিই প্রাচীন দার্শনিকগণ, যাদের বক্তব্য আমাদের কাছে স্থানান্তরিত হয়েছে, যেমন এরিস্টটল ও তার মতো ব্যক্তিরা, ঐকমত্য পোষণ করেছেন। অথচ এই কথাটি কেবল ইবনে সিনা ও তার মতো ব্যক্তিরাই বলেছেন। আর মুতাকাল্লিমীনগণ যখন অনাদি সত্তার সাথে বিদ্যমান গুণাবলী (সিফাত) ইত্যাদির অনাদিত্বের কথা বলেন, তখন তারা বলেন না যে এগুলো কোনো সক্রিয় কারণের (ইল্লাত ফা'ইলাহ) দ্বারা সৃষ্ট (মাফ'উলাহ) বা কারণজাত (মা'লুলাহ); বরং তাদের মতে, অনাদি সত্তা (আয-যাত আল-কাদীমাহ) নিজেই সেই গুণাবলীতে গুণান্বিত।

সুতরাং তার গুণাবলী তার অপরিহার্য অংশ (লাওয়াযিম)। অপরিহার্য সত্তা (আল-ওয়াজিব) তার জন্য অপরিহার্য গুণাবলী ছাড়া অনাদি অপরিহার্য সত্তা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না, যেমনটি অন্যত্র বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর তাদের মতে, এমন কোনো সম্ভাব্য অনাদিত্ব অসম্ভব যা তার সৃষ্টিকর্তা (ফা'ইল) থেকে দৃষ্টি সরিয়ে নিলে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়কেই গ্রহণ করতে পারে। অনুরূপভাবে, প্রধান দার্শনিকদের (আসাতিউন আল-ফালাসিফা) মতে, এমন কোনো অনাদি সত্তা অসম্ভব যা অনস্তিত্বকে গ্রহণ করতে পারে। আর এটাও অসম্ভব যে সম্ভাব্য সত্তা (আল-মুমকিন) সর্বদা অপরিহার্য (ওয়াজিব) ছিল, চাই তাকে স্বয়ং অপরিহার্য (ওয়াজিবুন বিনাফসিহি) বলা হোক বা অন্য কারো দ্বারা অপরিহার্য (ওয়াজিবুন বিগাইরিহি) বলা হোক।

কিন্তু ইবনে সিনা ও তার মতো ব্যক্তিরা যা উল্লেখ করেছেন যে, সম্ভাব্য সত্তা (আল-মুমকিন) অন্য কারো দ্বারা অপরিহার্য হয়ে অনাদি, আযালী (চিরন্তন) ও আবাদী (চিরস্থায়ী) হতে পারে—যেমন তারা নভোমণ্ডলের (আল-ফাল্ক) ক্ষেত্রে বলে থাকে—এটাই তাদের জন্য ‘সম্ভাব্যতা’ (আল-ইমকান) সংক্রান্ত এমন সব প্রশ্ন উত্থাপনের পথ খুলে দিয়েছে যা তাদের মতবাদকে ত্রুটিযুক্ত করে এবং যার উত্তর দেওয়া তাদের পক্ষে সম্ভব নয়, যেমনটি অন্যত্র বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। কেননা এটি সেই স্থান নয় (যেখানে বিস্তারিত আলোচনা করা হবে)।

এর প্রতিষ্ঠা (বাস্তবায়ন) প্রসঙ্গে; কিন্তু আমরা এর দ্বারা সতর্ক করছি যে তাদের আরোহী (বা কিয়াসী) প্রমাণ সম্ভাব্য বিষয়াদির (আল-মুমকিনাত) মধ্যে আবশ্যকীয়ভাবে স্থায়ী সার্বজনীন বিষয়াদি (উমুরান কুল্লিয়্যাহ) প্রমাণ করতে সক্ষম নয়।

আর ওয়াজিবুল উজুদ (অস্তিত্ব যার জন্য আবশ্যক) - তিনি বরকতময় ও সুমহান - এর ক্ষেত্রে কিয়াস এমন কিছুর প্রতি নির্দেশ করে না যা তাঁর জন্য নির্দিষ্ট; বরং তা কেবল তাঁর এবং অন্য কিছুর মধ্যে বিদ্যমান একটি সার্বজনীন, অংশীদারিত্বমূলক বিষয়ের প্রতি নির্দেশ করে। যেহেতু তাদের মতে কিয়াসুশ শুমূলীর (সার্বজনীন কিয়াস/সিলোজিজম) নির্দেশিত বিষয় কেবল অংশীদারিত্বমূলক সার্বজনীন বিষয়াদিই, আর তা ওয়াজিবুল উজুদ - রাব্বুল আলামীন, সুবহানাহু ওয়া তা'আলা - এর জন্য নির্দিষ্ট নয়। ফলে তারা তাদের প্রমাণ দ্বারা এমন কোনো বিষয় জানতে পারেনি যা স্থায়ী হওয়া আবশ্যক, না ওয়াজিব (আবশ্যকীয় অস্তিত্ব) থেকে, না মুমকিনাত (সম্ভাব্য অস্তিত্ব) থেকে।

আর যখন নফস (আত্মা) কেবল সেই জ্ঞান দ্বারাই পূর্ণতা লাভ করে যা তার জ্ঞাত বিষয়ের স্থায়িত্বের সাথে স্থায়ী থাকে, তখন তারা তাদের প্রমাণ দ্বারা সেই জ্ঞান লাভ করতে পারেনি যা দ্বারা নফস পূর্ণতা লাভ করে। এ কথা বলা তো দূরের কথা যে, নফসের পূর্ণতা লাভের জন্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান কেবল তাদের প্রমাণ দ্বারাই অর্জিত হয়।

আর এই কারণেই নবীগণের (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁদের উপর বর্ষিত হোক) পদ্ধতি ছিল রাব্বুল আলামীনের উপর তাঁর নিদর্শনসমূহ (আয়াতসমূহ) উল্লেখ করার মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করা। আর যদি তাঁরা এক্ষেত্রে ‘কিয়াস’ ব্যবহারও করে থাকেন, তবে তাঁরা কিয়াসুল আওলা (শ্রেষ্ঠত্বের কিয়াস/A fortiori argument) ব্যবহার করেছেন; তাঁরা এমন সার্বজনীন কিয়াস (কিয়াসুশ শুমূল) ব্যবহার করেননি যার অন্তর্ভুক্ত সকল একক সমান, আর না তাঁরা বিশুদ্ধ সাদৃশ্যমূলক কিয়াস (কিয়াসু তামসীল মাহদ) ব্যবহার করেছেন।

কারণ রাব্বুল আলামীনের কোনো সাদৃশ্য নেই (লা মাসীলা লাহু), এবং তিনি ও অন্য কেউ এমন কোনো সার্বজনীনতার (কুল্লী) অধীনে একত্রিত হন না যার অন্তর্ভুক্ত এককসমূহ সমান। বরং তাঁর ব্যতীত অন্য কারো জন্য যে ত্রুটিমুক্ত পূর্ণতা প্রমাণিত হয়, তা তাঁর জন্য শ্রেষ্ঠত্বের নীতিতে (বি-তারীকিল আওলা) প্রমাণিত হয়। আর অন্য কেউ যে সকল ত্রুটি থেকে মুক্ত, তিনি সেই সকল ত্রুটি থেকে শ্রেষ্ঠত্বের নীতিতে আরও বেশি মুক্ত।

আর এই কারণেই উল্লিখিত প্রমাণভিত্তিক বুদ্ধিবৃত্তিক কিয়াসসমূহ...

কুরআনে এই অধ্যায়ে (এই ধরনের আলোচনা) রয়েছে, যেমন তিনি তাঁর রুবুবিয়্যাত (কর্তৃত্ব), ইলাহিয়্যাত (উপাস্য হওয়ার যোগ্যতা), ওয়াহদানিয়্যাত (একত্ব), তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা, মা'আদ (পুনরুত্থান)-এর সম্ভাবনা এবং অন্যান্য উচ্চ, মহৎ উদ্দেশ্যসমূহ ও ইলাহী নিদর্শনাবলী উল্লেখ করেন—যা জ্ঞানসমূহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ এবং যা দ্বারা আত্মাসমূহ জ্ঞানার্জনের মাধ্যমে পরিপূর্ণতা লাভ করে। যদিও আত্মার এই পরিপূর্ণতার জন্য তার জ্ঞান ও উদ্দেশ্য উভয়ের পরিপূর্ণতা অপরিহার্য। সুতরাং, একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা অপরিহার্য, যা তাঁর পরিচয় (মা'রিফাত), তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর কাছে বিনয় প্রকাশকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে আয়াতসমূহ (নিদর্শনসমূহ) দ্বারা প্রমাণ পেশ করা কুরআনে প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান। আয়াতসমূহ এবং কিয়াসের (উপমার) মধ্যে পার্থক্য হলো: 'আয়াত' (নিদর্শন) হলো আলামত (চিহ্ন) এবং এটি এমন প্রমাণ যা নির্দিষ্ট নির্দেশিত বস্তুকে (আইনুল মাদলূল) অনিবার্যভাবে আবশ্যক করে। এর নির্দেশিত বস্তুটি এমন কোনো সার্বজনীন, অংশীদারিত্বমূলক বিষয় হয় না যা কাঙ্ক্ষিত বস্তু এবং অন্য বস্তুর মধ্যে সাধারণ। বরং, সেই (আয়াত) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করাই নির্দিষ্ট নির্দেশিত বস্তুটি সম্পর্কে জ্ঞান লাভকে আবশ্যক করে।

যেমন, সূর্য হলো দিনের আয়াত (নিদর্শন)। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً** (আর আমরা রাত ও দিনকে দুটি নিদর্শন বানিয়েছি। অতঃপর আমরা রাতের নিদর্শনকে নিষ্প্রভ করে দিয়েছি এবং দিনের নিদর্শনকে করেছি আলোকিত)। সুতরাং, সূর্যোদয় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করাই দিনের অস্তিত্ব সম্পর্কে জ্ঞান লাভকে আবশ্যক করে।

অনুরূপভাবে, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নবুওয়াত। তাঁর নবুওয়াত সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা এমন কোনো অংশীদারিত্বমূলক বিষয়কে আবশ্যক করে না যা তাঁর এবং অন্য কারো মাঝে সাধারণ। অনুরূপভাবে, রবের (আল্লাহর) আয়াতসমূহ। সেই আয়াতসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করাই তাঁর পবিত্র সত্তা সম্পর্কে জ্ঞান লাভকে আবশ্যক করে; এটি এমন কোনো সার্বজনীন, অংশীদারিত্বমূলক জ্ঞানকে আবশ্যক করে না যা তাঁর এবং অন্য কারো মাঝে সাধারণ।

আর এই (প্রমাণ) যে ওই (নির্দেশিত বস্তুকে) অনিবার্যভাবে আবশ্যক করে—এই জ্ঞানই হলো প্রমাণের দিক (জিহাতুদ দালীল)। সুতরাং, অস্তিত্বে বিদ্যমান প্রতিটি প্রমাণই নির্দেশিত বস্তুকে অনিবার্যভাবে আবশ্যক করবেই। আর নির্দিষ্ট কাঙ্ক্ষিত বস্তুর জন্য নির্দিষ্ট বস্তুর আবশ্যকতা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা ফিতরাতের (স্বভাবজাত প্রকৃতির) অধিক নিকটবর্তী, এই জ্ঞান লাভ করার চেয়ে যে প্রতিটি নির্দিষ্ট বস্তুই...

সার্বজনীন যুক্তিবাক্যের নির্দিষ্ট বিষয়াবলী থেকে ফলাফল আবশ্যক হয়ে ওঠে, আর সার্বজনীন যুক্তিবাক্যসমূহের এটাই প্রকৃতি। কেননা, সার্বজনীন যুক্তিবাক্যসমূহের নির্দিষ্ট বিষয়াবলী যদি উদাহরণ (তামসীল) ব্যতীত জানা না যায়, তবে তা উদাহরণ ব্যতীত জানা সম্ভব নয়। সুতরাং, দলীলের (প্রমাণের) জন্য মাদলূলের (প্রমাণিত বিষয়ের) আবশ্যকতা জানা অপরিহার্য, যা হলো মধ্যপদ (আল-হাদ্দ আল-আওসাত)। আর যখন তা সার্বজনীন হয়, তখন অবশ্যই জানতে হবে যে, কাঙ্ক্ষিত সার্বজনীন বিধানের প্রতিটি একক (ফর্দ) দলীলের প্রতিটি এককের জন্য আবশ্যকীয়। যেমন বলা হয়: ‘প্রত্যেক আলিফ হলো বা, এবং প্রত্যেক বা হলো জিম, সুতরাং প্রত্যেক জিম হলো আলিফ।’ তখন অবশ্যই জানতে হবে যে, জিমের প্রতিটি একক বা-এর প্রতিটি এককের জন্য আবশ্যকীয় এবং বা-এর প্রতিটি একক আলিফের প্রতিটি এককের জন্য আবশ্যকীয়।

আর এটা জানা কথা যে, নির্দিষ্ট জিমের জন্য নির্দিষ্ট বা-এর আবশ্যকতা এবং নির্দিষ্ট বা-এর জন্য নির্দিষ্ট আলিফের আবশ্যকতা সম্পর্কে জ্ঞান এর (সার্বজনীন যুক্তির) চেয়ে ফিতরাতের (স্বাভাবিক প্রকৃতির) অধিক নিকটবর্তী। আর যখন বলা হয় যে, সেই সার্বজনীন যুক্তিবাক্যটি বুদ্ধির দাতা (ওয়াহিবুল আকল)-এর পক্ষ থেকে অনিবার্যভাবে বা স্বতঃসিদ্ধভাবে মনে (যিহ্নে) অর্জিত হয়, তখন বলা হবে: সেই নির্দিষ্ট যুক্তিবাক্যটি বুদ্ধির দাতা (ওয়াহিবুল আকল)-এর পক্ষ থেকে মনে অর্জিত হওয়া অধিক নিকটবর্তী (বা সহজ)। আর এটা জানা কথা যে, আল্লাহ ব্যতীত সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল (আল-মুমকিনাত) যা কিছু আছে, তা সবই রব্ব তাআলার সত্তার জন্য আবশ্যকীয় (মুস্তালযিম)।

রব্ব তাআলা ও তাক্বাদ্দাসার সত্তার অস্তিত্ব ব্যতীত সেগুলোর অস্তিত্ব অসম্ভব। যদিও তা (সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল বস্তু) তার এবং অন্য কিছুর মধ্যে সাধারণ (মুশতারাক) কিছু সার্বজনীন বিষয়ের জন্যও আবশ্যকীয় হয়, তবুও (তা রবের সত্তার জন্য আবশ্যকীয়), কারণ তার অস্তিত্ব থেকে তার আবশ্যকীয় বিষয়সমূহের (লাওয়াযিম) অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে ওঠে। আর সেই সাধারণ সার্বজনীন বিষয়সমূহ হলো নির্দিষ্ট বস্তুর আবশ্যকীয় বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ, সেই সাধারণ সার্বজনীন বিষয় থেকে যা তার জন্য নির্দিষ্ট, তা তার জন্য আবশ্যকীয়। আর সাধারণ সার্বজনীন বিষয়টি তার অস্তিত্বের শর্তে তার জন্য আবশ্যকীয়।

আর জগতের অস্তিত্ব, যা সাধারণ পরিমাণকে (আল-কাদর আল-মুশতারাক) ধারণ করে—তিনি (আল্লাহ) সুবহানাহু বিষয়সমূহকে যেমন আছে তেমনই জানেন। সুতরাং তিনি তাঁর পবিত্র সত্তাকে জানেন যা তাঁর জন্য নির্দিষ্ট এবং তিনি সার্বজনীন বিষয়সমূহকে জানেন যে সেগুলো সার্বজনীন। সুতরাং, নির্দিষ্টের (আল-খাস) অস্তিত্ব থেকে সাধারণের (আল-আম আল-মুতলাক) অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে ওঠে, যেমন এই মানুষের অস্তিত্ব থেকে মানবতা (আল-ইনসানিয়্যাহ) এবং প্রাণীত্বের (আল-হাইওয়ানিয়্যাহ) অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে ওঠে। সুতরাং যা কিছু...

রব্ব ব্যতীত অন্য কিছু তাঁর পবিত্র সত্তাকেই অনিবার্যভাবে আবশ্যককারী। তাঁর পবিত্র সত্তার অস্তিত্ব ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব অসম্ভব। কেননা নিরঙ্কুশ সামগ্রিক অস্তিত্বের (আল-উজুদ আল-মুতলাক আল-কুল্লী) বাস্তব সত্তাসমূহে (আল-আইয়ান) কোনো বাস্তবতা নেই; উপরন্তু, এটি তাদের সৃষ্টিকর্তা ও উদ্ভাবক হওয়া তো দূরের কথা।

অতঃপর, সুনির্দিষ্ট সত্তার (আল-মু'আইয়ান) অস্তিত্ব থেকে সংশ্লিষ্ট নিরঙ্কুশ সত্তার (আল-মুতলাক আল-মুতাবিক) অস্তিত্ব অনিবার্য হয়ে ওঠে। সুতরাং, যখন অনিবার্য বিদ্যমান সত্তা (আল-মওজুদ আল-ওয়াজিব) বাস্তবায়িত হন, তখন সংশ্লিষ্ট নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব বাস্তবায়িত হয়। আর যখন প্রত্যেক বস্তুর কর্তা (আল-ফাইল) বাস্তবায়িত হন, তখন সংশ্লিষ্ট নিরঙ্কুশ কর্তা বাস্তবায়িত হন। আর যখন আযালী চিরন্তন সত্তা (আল-কাদীম আল-আযালী) বাস্তবায়িত হন, তখন সংশ্লিষ্ট নিরঙ্কুশ চিরন্তন সত্তা বাস্তবায়িত হন। আর যখন প্রত্যেক বস্তু থেকে অমুখাপেক্ষিতা (আল-গিনা) বাস্তবায়িত হয়, তখন সংশ্লিষ্ট নিরঙ্কুশ অমুখাপেক্ষিতা বাস্তবায়িত হয়। আর যখন প্রত্যেক বস্তুর রব্ব বাস্তবায়িত হন, তখন সংশ্লিষ্ট রব্ব বাস্তবায়িত হন।

যেমন আমরা উল্লেখ করেছি যে, যখন এই মানুষটি এবং এই প্রাণীটি বাস্তবায়িত হয়, তখন সংশ্লিষ্ট নিরঙ্কুশ মানুষ এবং সংশ্লিষ্ট নিরঙ্কুশ প্রাণী বাস্তবায়িত হয়। কিন্তু নিরঙ্কুশ সত্তা (আল-মুতলাক) কেবল মনন বা ধারণাসমূহে (আল-আযহান) নিরঙ্কুশ থাকে, বাস্তব সত্তাসমূহে (আল-আইয়ান) নয়। সুতরাং, যদি কোনো ব্যক্তি নিরঙ্কুশ মানুষ এবং নিরঙ্কুশ প্রাণীর অস্তিত্ব সম্পর্কে অবগত হয়, তবে সে বাস্তব সত্তাটি সম্পর্কে অবগত হলো না। অনুরূপভাবে, যদি সে নিরঙ্কুশ ওয়াজিব (অনিবার্য), নিরঙ্কুশ ফাইল (কর্তা) এবং নিরঙ্কুশ গনি (অমুখাপেক্ষী) সম্পর্কে অবগত হয়, তবে সে জগতসমূহের রব্বের সত্তা এবং যা তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট, তা সম্পর্কে অবগত হলো না।

আর এটাই হলো তাঁর (আল্লাহ তা'আলার) নিদর্শনসমূহের (আয়াতসমূহের) নির্দেশিত বিষয়। সুতরাং, তাঁর আয়াতসমূহ তাঁর সেই সত্তাকে অনিবার্য করে তোলে, যার ধারণা তাতে অংশীদারিত্ব (শিরক) ঘটা থেকে বিরত রাখে। আর তাঁর ব্যতীত অন্য সবকিছুই তাঁর সত্তার উপর প্রমাণ এবং তাঁর জন্য নিদর্শন (আয়াত)। কেননা তা (অন্য সবকিছু) তাঁর সত্তার জন্য অনিবার্য (মলযূম), আর প্রত্যেক অনিবার্য বিষয়ই তার আবশ্যককারীর (মলযূমের) উপর প্রমাণ। আর তাঁর সত্তার বাস্তবতা ব্যতীত সম্ভাব্য সত্তাসমূহের (মুমকিনাত) কোনো কিছুর বাস্তবতা অসম্ভব। সুতরাং, এই সব কিছুই তাঁর সত্তার জন্য আবশ্যক (লাযিমা), তাঁর উপর প্রমাণ এবং তাঁর জন্য নিদর্শন (আয়াত)।

আর তাদের প্রমাণপদ্ধতি হলো নিরঙ্কুশ সামগ্রিক বিষয়ের (আল-আমর আল-মুতলাক আল-কুল্লী) উপর ক্বিয়াস (তুলনা) করা, যা কেবল মনন বা ধারণাতেই বাস্তবায়িত হয়। ফলে, তাদের প্রমাণ দ্বারা তারা জানতে পারেনি যা রব্ব তা'আলার জন্য সুনির্দিষ্ট।