ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫৫-১৫৯

স্থানসমূহের দ্বারা মওয়াকীত (নির্দিষ্ট সময়) ও আমকিনাহ (স্থান) নির্ধারণের ইস্তিদলাল (প্রমাণ পেশ) এমন একটি বিষয়, যার উপর আরব, অনারব, আহলুল মিলাল (ধর্মীয় অনুসারীগণ) এবং ফালাসিফাহ (দার্শনিকগণ) সকলেই ঐকমত্য পোষণ করেন।

যখন সুরাইয়া (Pleiades) নক্ষত্রের উদয়ের দ্বারা এর কাছাকাছি পূর্ব, পশ্চিম, ডান ও বামে থাকা অন্যান্য কাওয়াকিব (নক্ষত্র)-এর উদয়ের প্রমাণ পেশ করা হয়, তখন তা হয় একটি জুযঈ (বিশেষ) বিষয় দ্বারা অন্য একটি জুযঈ বিষয়ের উপর ইস্তিদলাল, কারণ তাদের মধ্যে তা'লাজুম (অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক) বিদ্যমান। আর এটি কিয়াসুত তামসীল (সাদৃশ্যমূলক অনুমান)-এর অন্তর্ভুক্ত নয়।

যদি এর ভিত্তিতে কুল্লী (সার্বিক) ফায়সালা প্রদান করা হয়, তবে তা হবে কুল্লী দ্বারা কুল্লীর উপর ইস্তিদলাল। এটি কুল্লী দ্বারা জুযঈ-এর উপর ইস্তিদলাল নয়, বরং দুটি মুতালাযিম (অবিচ্ছেদ্যভাবে সম্পর্কিত) কুল্লী বিষয়ের একটি দ্বারা অন্যটির উপর ইস্তিদলাল।

আর যে ব্যক্তি কাওয়াকিবসমূহের (নক্ষত্ররাজির) পারস্পরিক দূরত্বের পরিমাণ অবগত এবং তাদের মধ্যে কোনটি তুলুউল ফজরের (ভোরের উদয়ের) সাথে তুলনীয় তা জানে, সে তার দেখা নক্ষত্র দ্বারা রাতের কতটুকু অতিবাহিত হয়েছে এবং কতটুকু অবশিষ্ট আছে তার প্রমাণ পেশ করে। আর এটি হলো দুটি মুতালাযিম (অবিচ্ছেদ্যভাবে সম্পর্কিত) বিষয়ের একটি দ্বারা অন্যটির উপর ইস্তিদলাল।

আর যে ব্যক্তি জিবাল (পর্বতমালা), আনহার (নদ-নদী) এবং রিয়াহ (বায়ুপ্রবাহ) সম্পর্কে জানে, সে এর দ্বারা স্থানসমূহের সাথে তাদের অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক (তা'লাজুম) প্রমাণ করে।

অতঃপর, যদি এই লুজুম (অবিচ্ছেদ্যতা) স্থায়ী হয় এবং এর কোনো সূচনা জানা না যায়—বরং আল্লাহ যখন থেকে জমিন সৃষ্টি করেছেন তখন থেকেই তা বিদ্যমান—যেমন জিবাল (পর্বতমালা), নীল, ফুরাত, সাইহান ও জাইহান-এর মতো মহান আনহার (নদ-নদী) এবং সমুদ্রের অস্তিত্ব, তবে ইস্তিদলাল (প্রমাণ পেশ) হবে মুত্তারিদ (সুসংগত ও সর্বত্র প্রযোজ্য)।

আর যদি লুজুম (অবিচ্ছেদ্যতা) এর চেয়ে কম সময়ের জন্য হয়, যেমন কা'বা শরীফ (আল্লাহ তাআলা যাকে সম্মানিত করেছেন)—কারণ খলীল (ইব্রাহিম আ.) এটি নির্মাণ করেছেন এবং এটি সর্বদা মু'আযযামাহ (সম্মানিত) ছিল, কোনো জাব্বার (স্বৈরাচারী) এর উপর কখনো কর্তৃত্ব করতে পারেনি—তবে সেই সময়কাল অনুযায়ী এর দ্বারা ইস্তিদলাল করা হয়। সুতরাং এর দ্বারা এবং এর উপর ইস্তিদলাল করা হয়।

কারণ কা'বার আরকানসমূহ (কোণসমূহ) পৃথিবীর চারটি দিকের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: আল-হাজারে আসওয়াদ (কালো পাথর) মুশরীক (পূর্ব দিক)-এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; আর গারবী (পশ্চিমের) কোণ—যা এর বিপরীতে এবং যাকে শামী (সিরীয়) কোণ বলা হয়—তা মাগরিব (পশ্চিম দিক)-এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; আর ইয়ামানী (ইয়েমেনী) কোণ জুনুব (দক্ষিণ দিক)-এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; আর এর বিপরীতে যা রয়েছে, তাকে ইরাকী কোণ বলা হয়—যখন বলা হয়...

যা শামীয় (সিরীয়) হাজরের দিক থেকে এর সংলগ্ন। আর যদি ওই দিকটিকে শামীয় বলা হয়, তবে এই দিকটিকে ইরাকীয় বলা হয়। এই শামীয়-ইরাকীয় দিকটি উত্তর (শামাল)-এর মুখোমুখি এবং এটি মেরু (কুতুব)-এর মুখোমুখি। আর এই পরিস্থিতিতে, এর দ্বারা দিকসমূহ সম্পর্কে প্রমাণ পেশ করা হয় এবং দিকসমূহ দ্বারা এর সম্পর্কে প্রমাণ পেশ করা হয়।

আর যা কা'বার স্থিতিকাল অপেক্ষা কম স্থিতিকালের, যেমন শহরসমূহের (আমসার) দালানকোঠা এবং বৃক্ষরাজি, সেগুলোর দ্বারা প্রমাণ পেশ করাও সেই (স্থিতিকালের) অনুপাতে হয়ে থাকে। সুতরাং বলা হয়: অমুক ঘরের চিহ্ন হলো তার দরজায় এমন এমন বৈশিষ্ট্যের একটি গাছ রয়েছে, এবং তারা উভয়ে একটি নির্দিষ্ট সময়কালের জন্য পরস্পর অবিচ্ছেদ্য (মুতালাযিমান)।

সুতরাং এটি এবং এর অনুরূপ বিষয় হলো দুটি অবিচ্ছেদ্য বিষয়ের একটির দ্বারা অন্যটির উপর প্রমাণ পেশ করা। আর উভয়ই সুনির্দিষ্ট, আংশিক (জুয’ঈ) বিষয়, এবং এটি কিয়াসুত তামসীল (সাদৃশ্যমূলক অনুমান)-এর অন্তর্ভুক্ত নয়।

এই কারণেই মুসলিম চিন্তাবিদগণ (নুয্‌যারুল মুসলিমীন) তাদের (দার্শনিকদের) পদ্ধতি থেকে সরে এসে বলেছেন: ‘আদ-দালীল’ (প্রমাণ) হলো যা কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের (মাতলুব) দিকে পথনির্দেশ করে এবং যা উদ্দিষ্ট লক্ষ্যে (মাকসূদ) পৌঁছিয়ে দেয়; আর তা হলো এমন বিষয়, যার জ্ঞান কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের জ্ঞানকে অনিবার্য করে তোলে, অথবা এমন বিষয় যার মধ্যে সঠিক পর্যালোচনা (নাযারুস সহীহ) কোনো জ্ঞান অথবা প্রবল ধারণা (ই'তিক্বাদ রাজেহ)-এর দিকে পৌঁছিয়ে দেয়।

আর তাদের মধ্যে একটি পারিভাষিক মতবিরোধ (নিযা’ ইসতিলাহী) রয়েছে যে, এই দ্বিতীয় প্রকারটিকে কি ‘দালীল’ বলা হবে, নাকি এটিকে ‘আ'মারা’ (নির্দেশক)-এর নামে নির্দিষ্ট করা হবে? আর জুমহুর (অধিকাংশ) সকলেই এটিকে ‘দালীল’ বলে অভিহিত করেন। আর আহলুল কালাম (ধর্মতাত্ত্বিক)-দের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা কেবল প্রথম প্রকারটিকেই ‘দালীল’ নামে অভিহিত করেন।

অতঃপর, দালীলের ক্ষেত্রে মূলনীতি (আদ-দাবিত) হলো এই যে, তা মাদলূল (যা প্রমাণিত হবে)-কে অনিবার্য করে তুলবে। সুতরাং যখনই তা অন্য কিছুকে অনিবার্য করে তোলে, তখনই এর দ্বারা সেটির উপর প্রমাণ পেশ করা সম্ভব হয়। যদি অনিবার্য সম্পর্ক (তালাযুম) উভয় দিক থেকে হয়, তবে উভয়ের একটির দ্বারা অন্যটির উপর প্রমাণ পেশ করা সম্ভব। সুতরাং প্রমাণ পেশকারী (মুসতাদিল) তাদের মধ্যে যা সে জানে, তার দ্বারা অন্যটির উপর প্রমাণ পেশ করে, যা সে জানে না।

অতঃপর, যদি এই অনিবার্য সম্পর্ক (লুযূম) নিশ্চিত (ক্বত’ঈ) হয়, তবে দালীলও নিশ্চিত (ক্বত’ঈ) হবে। আর যদি তা প্রকাশ্য (যাহিরান) হয়...

আর তা (প্রমাণ) বিচ্যুত হতে পারে—যখন প্রমাণটি ধারণামূলক (যন্নী) হয়।

প্রথমটির উদাহরণ হলো সৃষ্টিকুলের তাদের সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা, তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা (কুদরাহ), ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ), দয়া (রাহমাহ) এবং প্রজ্ঞার (হিকমাহ) উপর নির্দেশনার (দাল্লাহ) মতো। কেননা সেগুলোর অস্তিত্ব ওইসবের অস্তিত্বকে আবশ্যক করে (মুস্তালযিম)। আর ওইসব ছাড়া সেগুলোর অস্তিত্ব অসম্ভব (মুমতানি')। সুতরাং, তা কেবল সেগুলোর নির্দেশক হিসেবেই বিদ্যমান থাকে।

অনুরূপভাবে, রাসূলের খবরের নির্দেশনা যা তিনি আল্লাহ সম্পর্কে জানিয়েছেন, তার সুনিশ্চিত হওয়ার (থুবূত) উপর। কেননা তিনি আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ছাড়া কিছুই বলেন না, যেহেতু তিনি আল্লাহ সম্পর্কে খবর দেওয়ার ক্ষেত্রে মাসুম (নিষ্পাপ/ত্রুটিমুক্ত)। আল্লাহ সম্পর্কে তাঁর খবরে কখনোই কোনো ভুল স্থির হয় না।

সুতরাং, এটি এমন এক প্রমাণ যা তার নির্দেশিত বস্তুকে আবশ্যক করে, এমন আবশ্যকীয় আবশ্যকতা (লুযূমান ওয়াজিবান) যা কোনো অবস্থাতেই তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না।

আর যে বস্তুটি আবশ্যককারী (মালযূম) এবং যা দ্বারা প্রমাণ পেশ করা হয়, তা অস্তিত্ব (উজূদ) হোক বা অনস্তিত্ব (আদম), উভয় ক্ষেত্রেই সমান। প্রমাণটি অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব হতে পারে, এবং উভয়ের মাধ্যমেই অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের উপর প্রমাণ পেশ করা যায়। কেননা কোনো কিছুর সুনিশ্চিত হওয়া দ্বারা তার বিপরীত (নাক্বীয) ও প্রতিপক্ষের (দ্বিদ) বিলুপ্তির উপর প্রমাণ পেশ করা হয়। আর তার বিপরীতের বিলুপ্তি দ্বারা তার সুনিশ্চিত হওয়ার উপর প্রমাণ পেশ করা হয়।

আর আবশ্যককারী (মালযূম)-এর সুনিশ্চিত হওয়া দ্বারা আবশ্যকীয় (লাযিম)-এর সুনিশ্চিত হওয়ার উপর প্রমাণ পেশ করা হয়, এবং আবশ্যকীয়-এর বিলুপ্তি দ্বারা আবশ্যককারী-এর বিলুপ্তির উপর প্রমাণ পেশ করা হয়। বরং, যে কোনো প্রমাণ যা দ্বারা প্রমাণ পেশ করা হয়, তা তার নির্দেশিত বস্তুর জন্য আবশ্যককারী (মালযূম)।

আর এর মধ্যে তারা যা উল্লেখ করেছে এবং যা উল্লেখ করেনি, সবই অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। কেননা যাকে তারা 'আশ-শারতিয়্যুল মুত্তাসিল' (শর্তীয় সংযোগ) নামে অভিহিত করে, তার মূল বিষয়বস্তু হলো আবশ্যককারী (মালযূম)-এর সুনিশ্চিত হওয়া দ্বারা আবশ্যকীয় (লাযিম)-এর সুনিশ্চিত হওয়ার উপর প্রমাণ পেশ করা, এবং আবশ্যকীয়-এর বিলুপ্তি দ্বারা আবশ্যককারী-এর বিলুপ্তির উপর প্রমাণ পেশ করা।

এই বিষয়টিকে শর্তের কাঠামোতে (সীগাহ) প্রকাশ করা হোক বা দৃঢ়তার কাঠামোতে (জাযম) প্রকাশ করা হোক, উভয়ই সমান। কেননা প্রমাণের রূপের ভিন্নতা, যদি তার অর্থ অভিন্ন থাকে, তবে তার মৌলিক সত্যকে পরিবর্তন করে না। আর আলোচনা তো কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক অর্থ (মাআ'নী আল-আক্বলিয়্যাহ) নিয়ে, শব্দাবলী (আলফায) নিয়ে নয়।

যেমন, যখন কোনো বক্তা বলে: ‘যদি সালাত সহীহ (বৈধ) হয়, তবে সালাত আদায়কারী পবিত্র (মুতা-তহহির)’, অথবা ‘যদি সূর্য উদিত হয়, তবে দিন বিদ্যমান’, অথবা ‘যদি কর্তা জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান হয়, তবে সে জীবিত’, এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

সুতরাং এটাই হলো তার এই উক্তির অর্থ: সালাতের শুদ্ধতা তাহারাতের শুদ্ধতাকে অনিবার্য করে তোলে। এবং তার এই উক্তির অর্থ: সালাতের শুদ্ধতা থেকে তাহারাতের প্রমাণ আবশ্যিক হয়ে যায়। এবং তার এই উক্তির অর্থ: তাহারাত ছাড়া কেউ সালাত আদায়কারী হতে পারে না। এবং তার এই উক্তির অর্থ: তাহারাত সালাতের শুদ্ধতার জন্য একটি শর্ত, আর যখন শর্ত অনুপস্থিত থাকে, তখন শর্তাধীন বিষয়ও অনুপস্থিত হয়ে যায়। এবং তার এই উক্তির অর্থ: প্রত্যেক সালাত আদায়কারীই পবিত্রতা অর্জনকারী। সুতরাং যে পবিত্রতা অর্জনকারী নয়, সে সালাত আদায়কারী নয়।

এবং এ ধরনের অন্যান্য শব্দ ও অর্থের বিন্যাস, যা এই যুক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে—মানুষকে একটিমাত্র অভিব্যক্তিতে সীমাবদ্ধ করার মাধ্যমে। যখন বুদ্ধি ও তার উপলব্ধিগুলো প্রশস্ত হয়, তখন তার অভিব্যক্তিগুলোও প্রশস্ত হয়। আর যখন বুদ্ধি, অভিব্যক্তি ও উপলব্ধিগুলো সংকীর্ণ হয়, তখন তার অধিকারী এমন অবস্থায় থাকে যেন সে বুদ্ধি ও জিহ্বার কয়েদি। যেমনটি গ্রিক যুক্তিশাস্ত্রের অনুসারীদের ক্ষেত্রে ঘটে: আপনি তাদের পাবেন জ্ঞান ও বর্ণনার দিক থেকে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে সংকীর্ণ এবং উপলব্ধি ও প্রকাশের দিক থেকে সবচেয়ে অক্ষম।

এই কারণেই, যে ব্যক্তি বুদ্ধিমান হওয়া সত্ত্বেও যখন জ্ঞানে বিচরণ করে এবং যুক্তিশাস্ত্রবিদদের পথ অবলম্বন করে, তখন সে দীর্ঘায়িত করে, সংকীর্ণ করে, কৃত্রিমতা ও বাড়াবাড়ি করে। আর তার চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো সুস্পষ্টকে স্পষ্ট করা এবং অক্ষমতা সত্ত্বেও সুস্পষ্টকে আরও স্পষ্ট করা। আর এই কারণে সে এমন ধরনের সফসতাহ (কুতর্ক)-এর মধ্যে পতিত হতে পারে, যা থেকে আল্লাহ তাকে রক্ষা করেছেন, যে তাদের পথ অবলম্বন করেনি।

অনুরূপভাবে, তাদের সংজ্ঞাগুলোর ক্ষেত্রেও তাদের কৃত্রিমতা দেখা যায়। যেমন: মানুষের জন্য তাদের সংজ্ঞা এবং সূর্যের জন্য তাদের সংজ্ঞা—যে সূর্য হলো একটি গ্রহ যা দিনে উদিত হয়। আর এই ধরনের বা এর কাছাকাছি সংজ্ঞার মাধ্যমে কি কেউ সূর্যকে খুঁজে পায়, যদি না সে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে অজ্ঞ হয়? মানুষের কাছে কি সূর্যের চেয়ে অধিক সুস্পষ্ট আর কিছু আছে? আর যে ব্যক্তি সূর্যকে চেনে না, সে হয় শব্দটি সম্পর্কে অজ্ঞ, তাই তার জন্য অনুবাদ করা হবে। আর এটি তাদের উল্লিখিত সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়। অথবা সে তার অন্ধত্বের কারণে সূর্য দেখেনি। আর এমন ব্যক্তি তো স্বাভাবিকভাবেই দিন বা গ্রহ-নক্ষত্র কিছুই দেখতে পায় না।

যদিও তাকে অবশ্যই মানুষের কাছ থেকে এমন কিছু শুনতে হবে যা তাদের পদ্ধতি ছাড়াই সেটিকে (জ্ঞানকে) পরিচিত করে দেয়। আর তারা (যুক্তিবিদগণ) স্বীকার করে যে, হামলিয়্যাত (categorical syllogisms)-এর অন্তর্ভুক্ত প্রথম আকৃতি (الشكل الْأَوَّل) কিয়াসের (অনুমানের) সকল রূপের তুলনায় যথেষ্ট। আর এর ধারণা (তসওয়ীর) হলো ফিতরী (স্বভাবজাত), যা তাদের কাছ থেকে শেখার প্রয়োজন হয় না। উপরন্তু, ইস্তিদলাল (প্রমাণ পেশ করা) তাদের দাবিকৃত পদ্ধতিতে এর ধারণার (তসওয়ীর) মুখাপেক্ষী নয়।

পরিচ্ছেদ: (ফসল)

আর তাদের এই উক্তি প্রসঙ্গে: ইস্তিদলালের ক্ষেত্রে অবশ্যই দুটি ভূমিকা (মুকাদ্দিমা) থাকতে হবে—কমও নয়, বেশিও নয়—এটি হলো সর্বতোভাবে (ত্বারদান ওয়া আকসান) একটি বাতিল (অসার) উক্তি। এর কারণ হলো, প্রমাণ পেশকারীর (আল-মুস্তাদিল) জন্য ভূমিকার (মুকাদ্দিমাত) প্রয়োজনীয়তা এমন একটি বিষয় যেখানে মানুষের অবস্থা ভিন্ন ভিন্ন হয়। মানুষের মধ্যে এমনও আছে যার কেবল একটি ভূমিকার প্রয়োজন হয়, কারণ সে অন্য বিষয়গুলো সম্পর্কে অবগত। যেমন, তাদের মধ্যে এমনও আছে যার সেই জ্ঞান অর্জনের জন্য ইস্তিদলালের প্রয়োজন হয় না, বরং সে তা দারূরতের (স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের) মাধ্যমে জানতে পারে। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ দুটি ভূমিকার মুখাপেক্ষী, কেউ কেউ তিনটি ভূমিকার মুখাপেক্ষী, এবং কেউ কেউ চারটি বা তারও বেশি ভূমিকার মুখাপেক্ষী।

সুতরাং যে ব্যক্তি জানতে চায় যে এই নির্দিষ্ট নেশাদ্রব্যটি (আল-মুসকীর আল-মুআইয়ান) হারাম। যদি সে জানে যে প্রতিটি নেশাদ্রব্যই হারাম, কিন্তু সে না জানে যে এই নির্দিষ্ট নেশাদ্রব্যটি নেশা সৃষ্টি করে কি না, তবে তার কেবল একটি ভূমিকার প্রয়োজন হবে। আর তা হলো, সে যেন জানতে পারে যে এটি নেশাদ্রব্য। সুতরাং যখন তাকে বলা হয়, "এটি হারাম," এবং সে জিজ্ঞেস করে, "এর দলিল কী?" তখন প্রমাণ পেশকারী (আল-মুস্তাদিল) যদি বলে, "এর দলিল হলো এটি নেশাদ্রব্য," তাহলে কাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্য (আল-মাতলুব) পূর্ণ হয়ে যায়। অনুরূপভাবে, যদি দুজন ব্যক্তি কোনো পানীয়ের প্রকারভেদ নিয়ে বিতর্ক করে: এটি কি নেশাদ্রব্য, নাকি নয়?