ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬০-১৬৪

যেমন মানুষ প্রায়শই কিছু পানীয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, আর প্রশ্নকারী জানে না যে তা নেশা সৃষ্টি করে কি করে না। কিন্তু এটা জানা আছে যে, প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম (নিষিদ্ধ)। সুতরাং, যখন তার কাছে এমন ব্যক্তির সংবাদের মাধ্যমে যা সে বিশ্বাস করে, অথবা অন্যান্য দলিলের (প্রমাণাদির) মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে তা নেশা সৃষ্টিকারী, তখন তার হারাম হওয়া নিশ্চিতভাবে জানা যায়।

অনুরূপভাবে, অন্যান্য সকল বস্তুর ক্ষেত্রেও, যার প্রকারভেদ ও নির্দিষ্ট বস্তুসমূহের (আনওয়া’ ও আ’ইয়ান) অন্তর্ভুক্ত হওয়া নিয়ে সন্দেহ দেখা দেয় কোনো সাধারণ নীতির (ক্বাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) অধীনে—যদিও সেই নীতির বিধান জানা থাকে। যেমন মানুষের মধ্যে নর্দ (পাশা খেলা) এবং শতরঞ্জ (দাবা খেলা) নিয়ে বিতর্ক: এ দুটি কি মাইসিরের (জুয়া/অনিশ্চিত লাভের) অন্তর্ভুক্ত, নাকি নয়? এবং যে নাবীয (খেজুর বা আঙ্গুরের পানীয়) নিয়ে মতভেদ রয়েছে, তা কি খামর (মদ)-এর অন্তর্ভুক্ত, নাকি নয়?

এবং নযর (মানত), তালাক (বিবাহবিচ্ছেদ) ও আতা-ক (দাসমুক্তি) দ্বারা শপথ করা নিয়ে তাদের বিতর্ক: এটি কি আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: **আল্লাহ তোমাদের জন্য তোমাদের শপথের কসম ভঙ্গের বিধান দিয়েছেন** (সূরা তাহরীম, ৬৬:২), নাকি নয়?

এবং আল্লাহর এই বাণী নিয়ে তাদের বিতর্ক: **অথবা সে ক্ষমা করে দেবে যার হাতে বিবাহের বন্ধন** (সূরা বাকারা, ২:২৩৭)—তিনি কি স্বামী, নাকি স্বাধীন ওয়ালী (অভিভাবক)? এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়।

আর কখনো কখনো দলীল-প্রমাণ পেশ করার জন্য দুটি ভিত্তির (মুক্বাদ্দিমাতাইন) প্রয়োজন হয়—ঐ ব্যক্তির জন্য যে জানে না যে বিতর্কিত নেশা সৃষ্টিকারী নাবীয হারাম, এবং সে এটাও জানে না যে এই নির্দিষ্ট বস্তুটি নেশা সৃষ্টিকারী। সুতরাং, সে ততক্ষণ পর্যন্ত এটিকে হারাম বলে জানবে না, যতক্ষণ না সে জানে যে এটি নেশা সৃষ্টিকারী এবং এটাও জানে যে প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম।

আবার এমনও হতে পারে যে সে জানে এটি নেশা সৃষ্টিকারী এবং সে এটাও জানে যে প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর (মদ), কিন্তু সে জানে না যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খামরকে হারাম করেছেন—হয় ইসলামের সাথে তার নতুন সম্পর্কের কারণে, অথবা অজ্ঞ বা যিন্দীকদের (ধর্মদ্রোহী/নাস্তিকদের) মাঝে বেড়ে ওঠার কারণে, যারা এ বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করে।

অথবা সে জানে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: **প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম**। অথবা সে জানে যে এটি খামর এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খামরকে হারাম করেছেন; কিন্তু সে জানে না যে মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, অথবা সে জানে না যে তিনি এটি সকল মুমিনের জন্য হারাম করেছেন; বরং সে ধারণা করে যে তিনি এটি কিছু লোকের জন্য বৈধ করেছেন এবং সে নিজেকে তাদের অন্তর্ভুক্ত মনে করে—যেমন কেউ ধারণা করে যে তিনি চিকিৎসার জন্য বা অন্য কোনো কারণে তা পান করার অনুমতি দিয়েছেন।

সুতরাং, এই জ্ঞান তার জন্য যথেষ্ট নয়।

এই নেশা সৃষ্টিকারী নবীযকে (nabīdh) সাধারণ (আম) নিষেধাজ্ঞা দ্বারা হারাম করা হয়েছে, যদি না সে জানতে পারে যে এটি নেশা সৃষ্টিকারী এবং এটিই হলো 'খামর' (মদ)। এবং নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সকল প্রকার নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুকে হারাম করেছেন। এবং নিশ্চয়ই তিনি (নবী) সত্যই আল্লাহর রাসূল; সুতরাং তিনি যা হারাম করেছেন, আল্লাহই তা হারাম করেছেন। এবং নিশ্চয়ই তিনি এটিকে সাধারণ নিষেধাজ্ঞা (তাহরীম আম্ম) দ্বারা হারাম করেছেন, যা চিকিৎসা বা উপভোগের (স্বাদ গ্রহণের) জন্যেও বৈধ করেননি।

যা প্রমাণ করে যে, ইস্তিদলালকে (প্রমাণ পেশ করা/যুক্তি দেখানো) কেবল দুটি মুকাদ্দিমার (Premises) মধ্যে সীমাবদ্ধ করা বাতিল (অকার্যকর), তা হলো, তারা ক্বিয়াসের (যুক্তি/অনুমান/Syllogism) সংজ্ঞায় বলেছে—যা বুরহানী (প্রমাণভিত্তিক), খিতাবী (বাগ্মিতাপূর্ণ), জাদালী (বিতর্কমূলক), শি'রী (কাব্যিক) এবং সুফিসতায়ী (সোফিস্টিক) সকল প্রকার ক্বিয়াসকে অন্তর্ভুক্ত করে—নিশ্চয়ই এটি হলো এমন একটি 'কাওল' (উক্তি) যা একাধিক 'আক্বওয়াল' (উক্তি)-এর সমন্বয়ে গঠিত, অথবা এটি হলো সেই অভিব্যক্তি যা একাধিক উক্তি দ্বারা গঠিত, যা যদি নির্ভুল হয়, তবে তার নিজস্ব প্রকৃতির কারণে তা থেকে অন্য একটি উক্তি অনিবার্যভাবে নিঃসৃত হয়।

তারা বলেছে: আমাদের এই উক্তি, "একাধিক উক্তি দ্বারা গঠিত" বলার মাধ্যমে আমরা সেই একক 'ক্বাদিয়্যাহ' (Proposition/সিদ্ধান্ত) থেকে বিরত থাকলাম, যা তার নিজস্ব প্রকৃতির কারণে তার বিপরীতের সত্যতা, তার বিপরীতের বিপরীতের সত্যতা এবং তার নকীযের (Contradictory) মিথ্যাত্বকে অনিবার্য করে তোলে, অথচ এটি ক্বিয়াস নয়। তারা আরও বলেছে: আমরা "মুকাদ্দিমা (Premises) দ্বারা গঠিত" বলিনি, কারণ মুকাদ্দিমাকে মুকাদ্দিমা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা আমাদের পক্ষে সম্ভব নয়, যদি না আমরা এটিকে ক্বিয়াসের অংশ হিসেবে গণ্য করি। সুতরাং, যদি আমরা ক্বিয়াসের সংজ্ঞায় মুকাদ্দিমাকে অন্তর্ভুক্ত করি, তবে তা 'দাওর' (চক্রাকার যুক্তি/Circularity) হবে।

আর যখন কোনো 'ক্বাদিয়্যাহ খাবারিয়া' (বর্ণনামূলক সিদ্ধান্ত) ক্বিয়াসের অংশ হয়, তখন তারা সেটিকে মুকাদ্দিমা নাম দেয়। আর যদি তা ক্বিয়াসের মাধ্যমে অর্জিত হয়, তবে তারা সেটিকে 'নাতীজাহ' (ফল/Conclusion) নাম দেয়। আর যদি তা এগুলি থেকে মুক্ত থাকে, তবে তারা সেটিকে 'ক্বাদিয়্যাহ' (সিদ্ধান্ত) নাম দেয়। এবং এটিকে মুকাদ্দিমা বা নাতীজাহ নাম দেওয়া সত্ত্বেও ক্বাদিয়্যাহও বলা হয়।

এটি হলো 'খবর' (সংবাদ), তবে নাহুবিদদের (ব্যাকরণবিদদের) পরিভাষায় এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়) নয়। বরং এটি তার চেয়েও ব্যাপক। কারণ মুবতাদা ও খবর কেবল 'জুমলা ইসমিয়্যাহ' (বিশেষ্যবাচক বাক্য) হতে পারে, কিন্তু ক্বাদিয়্যাহ 'জুমলা ইসমিয়্যাহ' এবং 'জুমলা ফি'লিয়্যাহ' (ক্রিয়াবাচক বাক্য) উভয়ই হতে পারে। যেমন যদি বলা হয়: ‘নিশ্চয়ই যায়িদ মিথ্যা বলেছে’ এবং ‘যে মিথ্যা বলে সে তা'যীরের (শাস্তির) উপযুক্ত।’

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, তাদের এই উক্তি—'ক্বিয়াস হলো একাধিক উক্তি দ্বারা গঠিত একটি উক্তি'—এর মধ্যে 'কাওল' (উক্তি) দ্বারা তারা সেই 'ক্বাদিয়্যাহ'কে বুঝিয়েছেন যা একটি পূর্ণাঙ্গ বর্ণনামূলক বাক্য (জুমলা তাম্মাহ খাবারিয়া)। তারা এর দ্বারা সেই 'মুফরাদ'কে (একক শব্দ) বোঝাননি যা হলো...।

পদ (হাদ)। কেননা কিয়াস (যুক্তি) তিনটি পদ (হুদুদ) অন্তর্ভুক্ত করে: ক্ষুদ্রতম (আসগার), মধ্যম (আওসাত) এবং বৃহত্তম (আকবার)। যেমন বলা হয়: যে নাবীয (পানীয়) নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, তা নেশা সৃষ্টিকারী; আর সকল নেশা সৃষ্টিকারী জিনিস হারাম। সুতরাং নাবীয, নেশা সৃষ্টিকারী (মুসক্বির) এবং হারাম—এগুলোর প্রতিটিই একক (মুফরাদ), আর এগুলোই কিয়াসের (যুক্তির) পদ।

সুতরাং 'কাওল' (উক্তি) দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য এটি নয়। বরং তাদের উদ্দেশ্য হলো, প্রতিটি ক্বদিয়্যাহ (সিদ্ধান্ত বাক্য) হলো একটি কাওল; যেমন তারা এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করেছেন। আর একারণেই তারা বলেছেন: কিয়াস হলো একাধিক উক্তি দ্বারা গঠিত একটি উক্তি; যা যদি সঠিক হয়, তবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে বা সহজাতভাবে তা থেকে অন্য একটি উক্তি অনিবার্য হয়। আর যা অনিবার্য হয়, তা হলো নতীজা (ফলাফল), এবং এটি একটি ক্বদিয়্যাহ (সিদ্ধান্ত বাক্য), একটি খবর (সংবাদ/বিবৃতি) এবং একটি পূর্ণাঙ্গ বাক্য (জুমলাহ তাম্মাহ), এটি একক (মুফরাদ) নয়। আর একারণেই তারা বলেছেন: কিয়াস হলো একটি গঠিত উক্তি; সুতরাং তারা দুটি ক্বদিয়্যাহ-এর সমষ্টিকে 'কাওল' (উক্তি) নামে অভিহিত করেছেন।

আর যখন তারা কিয়াসকে একাধিক উক্তি (যা মূলত ক্বদিয়্যাহসমূহ) দ্বারা গঠিত বলে স্থির করেছেন, তখন এর দ্বারা কেবল দুটি উক্তি উদ্দেশ্য হওয়া আবশ্যক নয়। কারণ, বহুবচন শব্দটি হয় দুই বা ততোধিককে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন আল্লাহর বাণী: فَإِنْ كَانَ لَهُ إخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ (যদি তার ভাইগণ থাকে, তবে তার মায়ের জন্য এক-ষষ্ঠাংশ)। অথবা এর দ্বারা তিন বা ততোধিক উদ্দেশ্য হয়, আর এটিই জুমহুর (অধিকাংশের) নিকট মূলনীতি। কিন্তু কখনও কখনও এর দ্বারা সংখ্যার প্রকার (জিসুন আল-আদাদ) উদ্দেশ্য হতে পারে, ফলে তা দুই বা ততোধিককে অন্তর্ভুক্ত করে এবং বহুবচনটি কেবল দুটির জন্য নির্দিষ্ট থাকে না।

সুতরাং যখন তারা বলেন: এটি একাধিক উক্তি দ্বারা গঠিত, যদি তারা সংখ্যার প্রকার উদ্দেশ্য করেন, তবে এই অর্থটি দুই বা ততোধিককে বোঝায়। ফলে এটি তিনটি মুকাদ্দিমা (ভিত্তি বাক্য) বা চারটি মুকাদ্দিমা দ্বারা গঠিত হওয়াও বৈধ, তাই এটি দুটির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। আর যদি তারা প্রকৃত বহুবচন (আল-জাম' আল-হাক্বীক্বী) উদ্দেশ্য করেন, তবে এটি তিন বা ততোধিক ছাড়া গঠিত হতে পারে না। আর তারা নিশ্চিতভাবে এটি উদ্দেশ্য করেননি। সুতরাং প্রথমটি ছাড়া আর কিছু অবশিষ্ট রইল না। যদি বলা হয়: তারা এর প্রতি দায়বদ্ধ এবং তারা বলেন: আমরা বলি, কিয়াসের সর্বনিম্ন সংখ্যা হলো...

দুটি ভিত্তি (বা ভূমিকা) থেকে। আর কখনও কখনও তা একাধিক ভিত্তি থেকেও হতে পারে। অতঃপর বলা হয়: এটি তোমাদের কিতাবসমূহে যা আছে তার বিপরীত, কারণ তোমরা কেবল দুটি ভিত্তি ছাড়া অন্য কিছুকে আবশ্যকীয় মনে করো না।

আর তারা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছে যে, যে কিয়াস (যুক্তি) কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছায়, তা ইক্তিরাণী (সংযোজক) হোক বা ইসতিস্নায়ী (শর্তাধীন) হোক, তা দুটি ভিত্তির চেয়ে কমও হবে না এবং তার চেয়ে বেশিও হবে না। আর তারা এর কারণ ব্যাখ্যা করেছে এই বলে যে, একক কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য (সিদ্ধান্ত) মুবতাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়)—এই দুটি অংশের বেশি হয় না।

যদি কিয়াসটি ইক্তিরাণী হয়, তবে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের দুটি অংশের প্রত্যেকটির জন্য অবশ্যই এর একটি ভিত্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে: অর্থাৎ, তা হয় মুবতাদা হিসেবে থাকবে অথবা খবর হিসেবে থাকবে, কিন্তু তা ভিত্তিটির হুবহু অনুরূপ হবে না। তারা বলেছে: আর কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের দুটি অংশের বেশি নেই, তাই এর জন্য দুটি ভিত্তির বেশি প্রয়োজন হয় না।

আর যদি কিয়াসটি ইসতিস্নায়ী হয়, তবে তাতে অবশ্যই একটি শর্তাধীন ভিত্তি (শর্তিয়্যাহ) থাকতে হবে—তা মুত্তাসিলাহ (সংযুক্ত) হোক বা মুনফাসিলাহ (বিচ্ছিন্ন) হোক—যা সম্পূর্ণ কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য বা তার বিপরীতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে। অতঃপর অবশ্যই একটি ইসতিস্নায়ী ভিত্তি থাকতে হবে, তাই তৃতীয়টির প্রয়োজন নেই।

তারা বলেছে: কিন্তু কখনও কখনও কিয়াসের মধ্যে এমন অতিরিক্ত বক্তব্য অন্তর্ভুক্ত করা হয় যা কিয়াসের দুটি ভিত্তির চেয়ে বেশি হয়—হয়তো তা কিয়াসের সাথে সম্পর্কহীন, অথবা কিয়াসের সাথে সম্পর্কযুক্ত। আর যা কিয়াসের সাথে সম্পর্কযুক্ত, তা হয় বক্তব্যকে প্রচার ও সুন্দর করার জন্য, অথবা দুটি ভিত্তি বা সেগুলোর যেকোনো একটিকে ব্যাখ্যা করার জন্য। আর তারা এটিকে 'আল-কিয়াস আল-মুরাক্কাব' (যৌগিক কিয়াস) নামে অভিহিত করে।

তারা বলেছে: আর এর সারমর্ম একাধিক কিয়াসের দিকে ফিরে যায়, যা একটি একক কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যকে ব্যাখ্যা করার জন্য আনা হয়েছে; তবে সেগুলোর মধ্যে যা স্বয়ং কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যকে ব্যাখ্যা করে, তা কেবল একটিই, আর বাকিগুলো...

কিয়াসের (অনুমানের) ভূমিকাগুলো ব্যাখ্যার জন্য। তারা (যুক্তিবিদগণ) বলেন: তারা হয়তো কিয়াসের কিছু ভূমিকা বাদ দিয়ে দেন—হয়তো মনের উপলব্ধির উপর নির্ভর করে, অথবা ভ্রান্তিমূলক যুক্তি (মুগাল্লিতাহ) প্রচারের জন্য, যাতে স্পষ্টভাবে তা উল্লেখ করলে তার মিথ্যাচারিতা প্রকাশ না পায়।

তারা বলেন: অতঃপর, যদি ভূমিকাগুলো ব্যাখ্যার জন্য ব্যবহৃত কিয়াসগুলোতে তার ফলাফল (নাতায়েজ) স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়, তবে সেই কিয়াসকে 'কিয়াস মাফসূল' (বিচ্ছিন্ন অনুমান) বলা হয়; অন্যথায় তা 'কিয়াস মাওসূল' (সংযুক্ত অনুমান)।

তারা মাওসূলের (সংযুক্তের) উদাহরণ দিয়েছেন বক্তার এই উক্তি দ্বারা: ‘প্রত্যেক মানুষই প্রাণী (হায়াওয়ান), প্রত্যেক প্রাণীই দেহ (জিসম), এবং প্রত্যেক দেহ (জিসম) হলো জাওহার (সারবস্তু)। সুতরাং, প্রত্যেক মানুষই জাওহার।’

আর মাফসূলের (বিচ্ছিন্ন কিয়াসের) উদাহরণ তাদের এই উক্তি: ‘প্রত্যেক মানুষই প্রাণী, আর প্রত্যেক প্রাণীই দেহ; সুতরাং প্রত্যেক মানুষই দেহ।’ এরপর তারা বলে: ‘প্রত্যেক প্রাণীই দেহ, আর প্রত্যেক দেহ জাওহার; সুতরাং প্রত্যেক মানুষই প্রাণী।’ এই দুটি (বিচ্ছিন্ন কিয়াস) থেকে অনিবার্যভাবে আসে যে প্রত্যেক মানুষই জাওহার।

তখন তাদের বলা হবে: যা চাওয়া হয় (আল-মাত্বলুব), যা দুই অংশের বেশি নয়, তা হলো যা স্পষ্টভাবে উচ্চারিত হয় (আল-মানতূক বিহী)। আর বুদ্ধিবৃত্তিক চাওয়া (আল-মাত্বলুব ফিল আকল) হলো কেবল একটি জিনিস, দুটি নয়। আর তা হলো হুকুমগত সম্পর্কের প্রতিষ্ঠা (নিসবাতুল হুকমিয়্যাহ) অথবা তার বিলুপ্তি (ইনতিফাউহা)।

আর যদি আপনি চান, তবে বলতে পারেন: বিশেষিত বস্তুর সাথে গুণের যুক্ত হওয়া—নেতিবাচকভাবে (নাফিয়ান) বা ইতিবাচকভাবে (ইসবা-তান)। আর যদি আপনি চান, তবে বলতে পারেন: বিধেয়কে (আল-মাহমুল) উদ্দেশ্যের (আল-মাওদূ') সাথে এবং খবরকে (আল-খবর) মুবতাদার (আল-মুবতাদা') সাথে নেতিবাচকভাবে বা ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত করা; এবং এ ধরনের অন্যান্য অভিব্যক্তি যা কাযিয়্যাহ (যুক্তিগত সিদ্ধান্ত) দ্বারা উদ্দেশ্যকৃত একক অর্থের উপর নির্দেশ করে।

সুতরাং, যখন ফলাফল (নতীজাহ) হয় যে নাবীয (খেজুর বা আঙ্গুরের পানীয়) হারাম অথবা হারাম নয়; অথবা মানুষ সংবেদনশীল (হাস্সাস) অথবা সংবেদনশীল নয়; এবং এ ধরনের বিষয়াদি।

তখন চাওয়া হয় নাবীযের জন্য হারাম সাব্যস্ত হওয়া অথবা তার বিলুপ্তি, এবং অনুরূপভাবে মানুষের জন্য সংবেদনশীলতা (হিস) সাব্যস্ত হওয়া অথবা তার বিলুপ্তি। আর একক ভূমিকা (আল-মুকাদ্দিমাতুল ওয়াহিদাহ) যখন এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়...