ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭০-১৭৪

এমন কিয়াস যা পূর্ণাঙ্গ কিয়াস নয়—এটি নিছক একটি পরিভাষা, যা কোনো বোধগম্য অর্থের দিকে প্রত্যাবর্তন করে না। যেমন তারা এই ধরনের স্বেচ্ছাচারী সিদ্ধান্তের মাধ্যমে সত্তা (মাহিয়্যাহ) এবং অস্তিত্বের জন্য অপরিহার্য যাতী (স্বকীয়) গুণাবলী ও আরদী (আকস্মিক) গুণাবলীর মধ্যে পার্থক্য করেছে।

আর তখন জানা যায় যে, এই লোকেরা যাকে 'হদ' (সংজ্ঞা) এবং 'বুরহান' (প্রমাণ) নাম দিয়েছে, তাতে তারা কোনো বিদ্যমান বাস্তবতার দিকে বা কোনো বোধগম্য বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করেনি, বরং নিছক একটি পরিভাষার দিকে (প্রত্যাবর্তন করেছে)।

যেমন মানুষের মধ্যে 'ইল্লত' (কার্যকর কারণ) নিয়ে মতবিরোধ রয়েছে—এটি কি এমন কিছুর নাম যা 'মা'লুল' (কার্য)-কে অপরিহার্য করে তোলে, যাতে কোনো অবস্থাতেই তা থেকে মা'লুল অনুপস্থিত না হয়, ফলে তা বিপরীত (নাক্বীদ) বা নির্দিষ্টকরণ (তাখসীস) গ্রহণ করে না? নাকি এটি এমন কিছুর নাম যা মা'লুল-এর দাবি রাখে; কিন্তু শর্তের অনুপস্থিতি বা কোনো প্রতিবন্ধকের উপস্থিতির কারণে মা'লুল তা থেকে অনুপস্থিত হতে পারে?

এবং যেমন কিছু আহলুন-নযর ওয়াল-জাদাল (তর্কশাস্ত্র ও যুক্তিবাদী)-এর পরিভাষা—তাদের কেউ 'দলীল' (প্রমাণ)-কে এমন কিছুর নাম দেয় যা 'মাদলুল' (প্রমাণিত বিষয়)-কে সম্পূর্ণরূপে অপরিহার্য করে তোলে, এমনকি এর মধ্যে বিরোধী (মু'আরিদ)-এর অনুপস্থিতিও অন্তর্ভুক্ত হয়। আর অন্যজন 'দলীল' নাম দেয় এমন কিছুর যা স্বভাবগতভাবে মাদলুল-কে অপরিহার্য করার ক্ষমতা রাখে, কিন্তু শর্তের অনুপস্থিতি বা কোনো প্রতিবন্ধকের উপস্থিতির কারণে এর অপরিহার্যতা ব্যাহত হয়।

আর আহলুল-জাদাল (তর্কশাস্ত্রবিদগণ) মতবিরোধ করেছেন যে, দলীল পেশকারীর জন্য কি আবশ্যক যে সে দলীল উল্লেখ করার সময় বিরোধী (মু'আরিদ)-কে সামগ্রিকভাবে (জুমলাতান) বা বিস্তারিতভাবে (তাফসীলান)—যেখানে বিস্তারিত করা সম্ভব—স্পষ্ট করবে? নাকি সে সামগ্রিকভাবেও নয়, বিস্তারিতভাবেও নয়—কোনোভাবেই তা স্পষ্ট করবে না? নাকি সে সামগ্রিকভাবে তা স্পষ্ট করবে, বিস্তারিতভাবে নয়?

আর এই বিষয়গুলো হলো কৃত্রিম (ওয়াদ্'ইয়্যাহ) ও পরিভাষাগত (ইস্তিলাহিয়্যাহ), যা সেই শব্দগুলোর মর্যাদাস্বরূপ, যা মানুষ তাদের মনের ভাব প্রকাশের জন্য ব্যবহার করতে সম্মত হয়। এগুলো স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে প্রতিষ্ঠিত বাস্তবতা নয়, যা বোধগম্য বিষয়গুলোর জন্য জাতিসমূহ একমত হয়—যেমন এই লোকেরা তাদের তর্কশাস্ত্রে (মানতিক) দাবি করে।

বরং যারা ইল্লত ও দলীলকে এই বা ওই অর্থে ব্যবহার করে, তারা বোধগম্যতার অধিক নিকটবর্তী—তাদের চেয়ে যারা দলীলকে কেবল দুটি ভূমিকা (মুক্বাদ্দিমাতাইন) দ্বারা গঠিত বলে মনে করে। কারণ এটি কোনো কারণ ছাড়াই এক সংখ্যাকে অন্য সংখ্যার উপর নির্দিষ্ট করা। আর তারা (অর্থাৎ যারা দুটি অর্থ গ্রহণ করে)... [অসমাপ্ত]

তারা কারণ (ইল্লাহ) ও প্রমাণের (দলীল) মধ্যে সুপ্রতিষ্ঠিত গুণাবলি লক্ষ্য করেছেন। আর তা হলো পূর্ণতার গুণ (ওয়াস্ফুত তামাম) অথবা নিছক আবশ্যকতা (ইকতিদা)-এর গুণ। সুতরাং, যারা কেবল স্বেচ্ছাচারিতার (তাহাক্কুম) দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে, তাদের বিবেচ্য বিষয়ের চেয়ে, ঐ সকল লোকের বিবেচ্য বিষয় সত্য ও যুক্তির (আকল) অধিকতর নিকটবর্তী।

এই কারণেই জ্ঞানী ও অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা তাদের (গ্রিকদের) যুক্তিবিদ্যাকে (মানতিক) এমন একটি পারিভাষিক (ইস্‌তিলাহী) বিষয় হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা গ্রিসের একজন লোক তৈরি করেছে এবং জ্ঞানীদের এর কোনো প্রয়োজন নেই। জ্ঞানীদের জ্ঞান অন্বেষণ এর উপর নির্ভরশীল নয়, যেমনটি তাদের ভাষার মাধ্যমে ভাব প্রকাশের উপর নির্ভরশীল নয়—যেমন: ফিলাসুফিয়া (Philosophy); সুফিসতিকা (Sophistica), আনুলূতিকা (Analytica), আথুলূজিয়া (Theologia), ক্বাত্বীগুরিয়াস (Categories) এবং তাদের অনুরূপ অন্যান্য ভাষা, যার মাধ্যমে তারা তাদের অর্থ প্রকাশ করে।

সুতরাং, কেউ এমন কথা বলতে পারে না যে, সকল জ্ঞানীর এই ভাষার প্রয়োজন রয়েছে। বিশেষত, যাদেরকে আল্লাহ্‌ তাআলা সর্বশ্রেষ্ঠ ভাষা দ্বারা সম্মানিত করেছেন, যা ব্যাখ্যার (আল-বায়ান) পূর্ণতম স্তরসমূহকে একত্রিত করে এবং মন যা কল্পনা করে, তা সংক্ষিপ্ততম শব্দ ও পূর্ণতম সংজ্ঞার মাধ্যমে সুস্পষ্টভাবে প্রকাশ করে।

এটি সেই বিষয়, যা দিয়ে আবূ সাঈদ আস-সীরাফী দার্শনিক মাত্তা (Mattā)-এর সাথে তাঁর বিখ্যাত বিতর্কে (মুনাজারা) প্রমাণ পেশ করেছিলেন; যখন মাত্তা যুক্তিবিদ্যার (মানতিক) প্রশংসা করতে শুরু করেন এবং দাবি করেন যে জ্ঞানীদের এর প্রয়োজন রয়েছে। আবূ সাঈদ এর (মানতিকের) প্রয়োজনীয়তা অস্বীকার করে তাঁর (মাত্তার) জবাব দেন এবং বলেন যে, প্রয়োজন কেবল আরবী শেখার দিকেই আহ্বান করে; কারণ অর্থসমূহ (আল-মাআনী) সহজাত (ফিত্বরী) ও যৌক্তিক (আকলী), যার জন্য কোনো বিশেষ পরিভাষার (ইস্‌তিলাহ) প্রয়োজন হয় না। এর বিপরীতে, পূর্ববর্তী ভাষা (আরবী) যা জানার আবশ্যকতা রয়েছে, সেই অর্থসমূহ জানার জন্য প্রয়োজন হয়, কেননা তা শেখা অপরিহার্য।

এই কারণেই আরবী শিক্ষা, যার উপর কুরআন ও হাদীস অনুধাবন নির্ভরশীল, তা ফরযে কিফায়া (সামষ্টিক আবশ্যকতা)। যুক্তিবিদ্যার (মানতিক) ক্ষেত্রে বিষয়টি এর বিপরীত।

আর মুতাআখখিরীনদের (পরবর্তী যুগের আলিমদের) মধ্যে যারা বলেন যে, মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) শিক্ষা করা ফরযে কিফায়া (সামষ্টিক আবশ্যিকতা); অথবা এটি ইজতিহাদের শর্তাবলির অন্তর্ভুক্ত; তবে তা শরীয়ত সম্পর্কে তার অজ্ঞতা এবং মানতিকের উপকারিতা সম্পর্কে তার অজ্ঞতার প্রমাণ বহন করে। আর এই উক্তির বাতিলতা (ফাসাদ) ইসলাম ধর্মের অপরিহার্য জ্ঞান দ্বারা সুপরিচিত। কেননা এই উম্মতের শ্রেষ্ঠতম ব্যক্তিগণ—সাহাবায়ে কিরাম, তাঁদেরকে উত্তমরূপে অনুসরণকারী তাবেঈন এবং মুসলিমদের ইমামগণ—ইউনানি (গ্রিক) মানতিক পরিচিত হওয়ার পূর্বেই তাঁদের উপর যা ওয়াজিব ছিল তা জেনেছেন এবং তাঁদের জ্ঞান ও ঈমানকে পূর্ণতা দান করেছেন।

তাহলে কীভাবে বলা যেতে পারে যে, জ্ঞানকে যদি এর (মানতিকের) দ্বারা পরিমাপ করা না হয়, তবে তা নির্ভরযোগ্য হবে না? অথবা কীভাবে বলা যেতে পারে যে, সাধারণত বনী আদমের প্রকৃতি (ফিতরাত) এটি ছাড়া সঠিক পথে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না?

যদি তারা বলে: আমরা এমন বলি না যে, মানুষেরা মানতিকবিদদের পরিভাষার (ইসতিলাহ) মুখাপেক্ষী, বরং তারা সেই অর্থসমূহের (মাআনী) মুখাপেক্ষী যার দ্বারা জ্ঞানসমূহ পরিমাপ করা হয়।

বলা হবে: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, অজ্ঞাত বিষয় জ্ঞাত বিষয়াবলি (মা'লুমাত) ছাড়া জানা যায় না; এবং মানুষেরা যা জানে না, তা তাদের জানা বিষয় দ্বারা পরিমাপ করার প্রয়োজন অনুভব করে। আর এটি সেই মানদণ্ডসমূহের (মাওয়াযীন) অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ্ নাযিল করেছেন, যেমন তিনি বলেছেন: **আল্লাহ্ই তিনি, যিনি সত্যসহ কিতাব এবং মীযান (মানদণ্ড) নাযিল করেছেন** [সূরা আশ-শূরা, ৪২:১৭]। এবং তিনি বলেছেন: **নিশ্চয়ই আমরা আমাদের রাসূলগণকে সুস্পষ্ট প্রমাণাদিসহ প্রেরণ করেছি এবং তাঁদের সাথে কিতাব ও মীযান নাযিল করেছি** [সূরা আল-হাদীদ, ৫৭:২৫]।

আর এটি আমাদের উম্মত এবং অন্যান্য উম্মতের মধ্যেও বিদ্যমান, যারা গ্রিক মানতিকের কথা কখনোই শোনেনি; সুতরাং জানা গেল যে, উম্মতসমূহ সেই মানতিকীয় অর্থসমূহের (মাআনী) মুখাপেক্ষী নয়, যা তারা (মানতিকবিদরা) তাদের ভাষায় প্রকাশ করেছে; আর তা হলো দ্বিতীয় বোধগম্য বিষয়াবলি (আল-মা'কূলাত আস-সানিয়াহ) নিয়ে তাদের আলোচনা; কেননা মানতিকের আলোচ্য বিষয় (মাওদূ' আল-মানতিক) হলো সেই বোধগম্য বিষয়াবলি, যার মাধ্যমে অজ্ঞাত জ্ঞান অর্জন করা যায়। কারণ এটি (মানতিক) দ্বিতীয় বোধগম্য বিষয়াবলির অবস্থা নিয়ে আলোচনা করে—যা হলো মাহিয়্যাতসমূহের (সত্তার প্রকৃতিসমূহের) দ্বিতীয় আনুষঙ্গিক সম্পর্ক (নিসাব আস-সানিয়াহ), যখন তা এমনভাবে নিরঙ্কুশ হয় যে, তা অর্জিত নয় এমন কিছু অর্জনে সহায়ক হয় অথবা তাতে সাহায্য করে, তবে তা কোনো আংশিক (জুযঈ) পদ্ধতিতে নয়, বরং একটি সার্বিক (কুল্লী) নীতির ভিত্তিতে।

আর তারা দাবি করে যে, মানতিকের অধিকারী ব্যক্তি দলিলের (প্রমাণের) প্রকারভেদ নিয়ে আলোচনা করে; যেমন... [অসমাপ্ত]

উসূলে ফিকহের বিশেষজ্ঞ শরঈ দলীল ও তার স্তর নিয়ে বিবেচনা করেন। অতঃপর তিনি পার্থক্য করেন কোনটি শরঈ দলীল এবং কোনটি শরঈ দলীল নয়। এবং তিনি দলীলের স্তরসমূহ পর্যালোচনা করেন, যাতে বিরোধ (تعارض)-এর ক্ষেত্রে প্রাধান্যপ্রাপ্তকে (الرَّاجِحَ) অপ্রাধান্যপ্রাপ্তের (الْمَرْجُوحِ) উপর অগ্রাধিকার দিতে পারেন। আর তারা (মানতিকবিদগণ) ধারণা করে যে, মানতিকের বিশেষজ্ঞ নিরঙ্কুশ দলীল (الدَّلِيلِ الْمُطْلَقِ) নিয়ে বিবেচনা করেন, যা শরঈ দলীল অপেক্ষা অধিকতর ব্যাপক; এবং তিনি পার্থক্য করেন দলীল কোনটি এবং দলীল নয় কোনটি।

আর তারা দাবি করে যে, তাদের যুক্তিবিদ্যার (মানতিকের) অর্থের (ধারণার) সাথে সেই সম্পর্ক, যা ছন্দশাস্ত্রের (العَرُوضِ) কবিতার সাথে, সম্পদের পরিমাপকের (مَوَازِينِ الْأَمْوَالِ) সম্পদের সাথে, সময়ের পরিমাপকের সময়ের সাথে, এবং গজের (الذِّرَاعِ) পরিমাপকৃত বস্তুর (الْمَذْرُوعَاتِ) সাথে।

আর এই বিষয়টিকেই মুসলিম উলামাদের জমহুর (অধিকাংশ) এবং অন্যান্য জ্ঞানী ব্যক্তিরা বাতিল (অসার) বলে ঘোষণা করেছেন। কারণ তাদের যুক্তিবিদ্যা দলীল ও অ-দলীলের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না; না দলীলের আকৃতিতে (صُورَةِ) আর না তার উপাদানে (مَادَّتِهِ)। আর অর্থসমূহকে এর দ্বারা পরিমাপ করার প্রয়োজন নেই; বরং এর দ্বারা অর্থসমূহকে পরিমাপ করা শুদ্ধও নয়; বরং এই দাবিটি হলো দাবিগুলোর মধ্যে সবচেয়ে মিথ্যা।

আর তাদের সাথে আলোচনা কেবল সেই অর্থসমূহকে কেন্দ্র করে, যা তারা যুক্তিবিদ্যায় সন্নিবেশিত করেছে এবং ধারণা করেছে যে, কাঙ্ক্ষিত ধারণা (التَّصَوُّرَاتِ الْمَطْلُوبَةَ) কেবল এর মাধ্যমেই লাভ করা যায়। আর কাঙ্ক্ষিত সত্যায়ন (التَّصْدِيقَاتُ الْمَطْلُوبَةُ) কেবল এর মাধ্যমেই লাভ করা যায়।

সুতরাং তারা তাদের যুক্তিবিদ্যার জন্য চারটি দাবি উল্লেখ করেছে: দুটি নেতিবাচক (سَالِبَتَانِ) এবং দুটি ইতিবাচক (مُوجَبَتَانِ) দাবি। তারা দাবি করেছে যে, তাতে (যুক্তিবিদ্যায়) তারা যে পদ্ধতি উল্লেখ করেছে, তা ব্যতীত ধারণা (التَّصَوُّرَاتُ) লাভ করা যায় না, এবং তাতে তারা যে পদ্ধতি উল্লেখ করেছে, তা ব্যতীত সত্যায়ন (التَّصْدِيقَاتِ) লাভ করা যায় না। আর এই দুটি দাবি হলো দাবিগুলোর মধ্যে মিথ্যা হিসেবে সবচেয়ে সুস্পষ্ট।

এবং তারা দাবি করেছে যে, তারা যে পদ্ধতির কথা উল্লেখ করেছে, তার মাধ্যমে এমন বাস্তবতাসমূহের (الْحَقَائِقِ) ধারণা অর্জিত হয়, যা পূর্বে ধারণায় ছিল না। আর এটাও বাতিল (অসার)।

আর এই তিনটি দাবির উপর সতর্কীকরণ (আলোচনা) ইতোপূর্বে করা হয়েছে এবং সামনেও আসবে।

আলোচনা তাদের চতুর্থ দাবি নিয়ে, যা অন্যদের চেয়ে উত্তম। আর তা হলো তাদের এই দাবি যে, তাদের প্রমাণ (বুরহান) তাসদীকী জ্ঞান (Affirmative Knowledge) প্রদান করে।

যদি তারা বলে: নিশ্চয় তাসদীকী জ্ঞান অথবা তাসাওউরী জ্ঞানও (Conceptual Knowledge) এটি ছাড়া অর্জিত হয় না।

তাহলে তারা দাবি করে যে, বনী আদমের জ্ঞানীদের জন্য জ্ঞানের সকল পথ রুদ্ধ, কেবল সেই দুটি পদ্ধতি ছাড়া— যা তারা উল্লেখ করেছে: ‘হদ্’ (সংজ্ঞা/Definition) এবং ‘কিয়াস’ (যুক্তি/Syllogism)।

এবং তারা দাবি করেছে যে, তারা যে দুটি পদ্ধতির কথা উল্লেখ করেছে, তা সেই জ্ঞানসমূহের দিকে পৌঁছায় যা বনী আদম তাদের বুদ্ধি দ্বারা অর্জন করে। এর অর্থ হলো, যা কিছু (জ্ঞানে) পৌঁছায়, তা অবশ্যই তাদের উল্লিখিত পথেই হতে হবে, অন্য কোনো পথে নয়।

সুতরাং তারা যা উল্লেখ করেছে, তা হলো একটি কানুনী (নীতিগত/Canonical) যন্ত্র, যার মাধ্যমে জ্ঞানগত পদ্ধতিসমূহ পরিমাপ করা হয় এবং এর দ্বারা সঠিক ও ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) পথের মধ্যে পার্থক্য করা হয়।

এই কানুন (নীতি) অনুসরণ করা মনকে সেই চিন্তায় পদস্খলন হওয়া থেকে রক্ষা করে, যার মাধ্যমে তাসাওউর (ধারণা) বা তাসদীক (স্বীকৃতি) অর্জিত হয়।

এটিই হলো তাদের বক্তব্যের সারসংক্ষেপ।

আর এই সকল দাবি অস্বীকার (নাফি) ও স্বীকৃতি (ইসবাত) উভয় ক্ষেত্রেই মিথ্যা: কারণ, তারা অন্যদের যে সকল পথকে অস্বীকার করেছে, তার সবগুলোই বাতিল নয়; আর তারা তাদের যে সকল পথকে স্বীকৃতি দিয়েছে, তার সবগুলোই সেই পদ্ধতিতে হক (সত্য) নয়, যেভাবে তারা দাবি করেছে। যদিও তাদের পদ্ধতিসমূহের মধ্যে কিছু হক রয়েছে, যেমন অন্যদের পদ্ধতিসমূহের মধ্যেও কিছু বাতিল রয়েছে।

তাদের বা অন্য কারো মধ্যে এমন কেউ নেই যে কোনো বক্তব্য রচনা করেছে, অথচ তাতে হক (সত্য) অন্তর্ভুক্ত নেই।

সুতরাং, ইহুদি ও নাসারাদের কাছে তাদের সামগ্রিক বিষয়ের তুলনায় যে পরিমাণ হক (সত্য) রয়েছে, তা এদের (এই তার্কিকদের) কাছে থাকা হকের চেয়ে বেশি। বরং, আরব ও তাদের মতো প্রতিমা পূজারি মুশরিকদের কাছেও যে পরিমাণ হক রয়েছে, তা এদের কাছে থাকা হকের চেয়ে বেশি... [অসমাপ্ত]।