ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭৫-১৭৯

এই (দার্শনিক) লোকেরা তাদের সামগ্রিক তাত্ত্বিক (নজরিয়্যাহ) ও ব্যবহারিক (আমালিয়্যাহ) দর্শনের ক্ষেত্রে—যা নৈতিকতা (আখলাক), গৃহস্থালি (মানাযিল) এবং নগর (মাদায়িন) সম্পর্কিত—যা তাদের কাছে বিদ্যমান ছিল, তার তুলনায়...। এই কারণেই গ্রীকরা ছিল মুশরিক (শিরককারী) ও কাফির (অবিশ্বাসী), যারা গ্রহ-নক্ষত্র ও প্রতিমা পূজা করত। তারা ছিল ইহুদি ও খ্রিস্টানদের চেয়েও বহুলাংশে নিকৃষ্ট—এমনকি (খ্রিস্টানদের ধর্ম) রহিতকরণ (নাসখ) ও পরিবর্তন (তাবদীল) হওয়ার পরেও। যদি আল্লাহ তাআলা তাদের প্রতি অনুগ্রহ না করতেন মসীহের (ঈসা আ.-এর) দ্বীন তাদের মধ্যে প্রবেশ করিয়ে, যার ফলে তারা মসীহের দ্বীন থেকে হেদায়েত (পথনির্দেশ) ও তাওহীদ (একত্ববাদ) লাভ করেছিল—যতদিন তারা রহিতকরণ ও পরিবর্তনের পূর্বে তাঁর শরীয়তকে আঁকড়ে ধরেছিল—তাহলে তারা অন্যান্য মুশরিকদের মতোই থাকত।

এরপর যখন মসীহের ধর্ম (মিল্লাত) পরিবর্তিত হলো, তখন তারা এমন এক ধর্মে পরিণত হলো যা হানিফিয়্যাহ (একনিষ্ঠতা) ও শিরকের (অংশীবাদিতার) মিশ্রণ: যার কিছু অংশ সত্য এবং কিছু অংশ বাতিল। তবে এটি তাদের পূর্বপুরুষদের (আসলাফ) ধর্মের চেয়ে উত্তম ছিল।

আর এখানে আমাদের আলোচনা হলো `এইসব মুতাফালসিফাহদের (দার্শনিকদের) ভ্রষ্টতা বর্ণনার` বিষয়ে, যারা তাদের ভ্রষ্টতাকে অন্যের ভ্রষ্টতার ওপর ভিত্তি করে নির্মাণ করে। ফলে তারা বর্ণনাসমূহে (মানকূলাত) মিথ্যার ওপর এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাসমূহে (মা'কূলাত) অজ্ঞতার ওপর নির্ভর করে। যেমন তাদের এই উক্তি: আরিস্টটল ছিলেন কুরআনে উল্লিখিত যুল-কারনাইন-এর উজির (মন্ত্রী); কারণ তারা শুনেছিল যে তিনি ইসকান্দারের (আলেকজান্ডার) উজির ছিলেন, আর যুল-কারনাইনকেও ইসকান্দার বলা হয়।

আর এটা তাদের অজ্ঞতার ফল; কেননা ইসকান্দার, যার উজির ছিলেন আরিস্টটল, তিনি হলেন ফায়লাবাস আল-মাকদূনীর পুত্র। যার সময়কাল থেকে রোমান ইতিহাস গণনা করা হয় এবং যা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের কাছে সুপরিচিত। আর যারা তার খবর জানে, তাদের মতে, সে কেবল আরদ আল-কুদস (পবিত্র ভূমি) পর্যন্ত গিয়েছিল, বাঁধ (আস-সাদ্দ) পর্যন্ত পৌঁছায়নি। আর সে ছিল মুশরিক, প্রতিমা পূজা করত। অনুরূপভাবে আরিস্টটল এবং তার কওমও ছিল মুশরিক, প্রতিমা পূজা করত। পক্ষান্তরে যুল-কারনাইন ছিলেন মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী), আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসী এবং তিনি এই (ম্যাসেডোনীয়) ইসকান্দারের পূর্ববর্তী ছিলেন। আর যারা তাঁকে ইসকান্দার নামে অভিহিত করে, তারা বলে: তিনি হলেন ইসকান্দার ইবনে দারা।

আর এই কারণেই এই মুতাফালসিফাহগণ (দার্শনিকরা) কেবল তাদের কাছেই প্রচলিত হয়েছে যারা আকল (বুদ্ধি) ও দ্বীন থেকে সবচেয়ে বেশি দূরে অবস্থান করে—যেমন কারামিতাহ এবং বাতিনিয়্যাহ—যারা তাদের মাযহাবকে (মতবাদ) গ্রীকদের দর্শন (ফালসাফাতুল ইউনান) এবং মাজুসদের (অগ্নিপূজক) ধর্ম থেকে সংমিশ্রণ করেছে এবং রাফদ (শিয়া মতবাদের চরমপন্থা) প্রকাশ করেছে। আর তেমনি অজ্ঞ মুতাসাওয়িফাহ (সুফি) এবং আহলুল কালামের (কালামশাস্ত্রবিদ) কাছেও।

আর তারা কেবল এমন জাহেলী (মূর্খতাপূর্ণ) শাসনামলে প্রচলিত হয় যা ইলম (জ্ঞান) ও ঈমান থেকে বহু দূরে; হয় কাফিরদের মাঝে অথবা মুনাফিকদের মাঝে। যেমন তাদের মধ্যে যারা প্রচলিত হয়েছে, তারা মুনাফিক মালাহিদা (নাস্তিক/ধর্মত্যাগী) গোষ্ঠীর কাছে প্রচলিত হয়েছে। অতঃপর তারা মুশরিক তুর্কদের (তুর্কী) কাছে প্রচলিত হয়েছে। আর এভাবেই তারা সর্বদা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের শত্রুদের কাছে—অর্থাৎ কাফির ও মুনাফিকদের কাছে—প্রচলিত হয়।

আর আমাদের বর্তমান আলোচনা হলো সেই বিষয়ে যা দিয়ে তারা যুক্তি পেশ করে যে, দলীলের (প্রমাণের) জন্য অবশ্যই দুটি মুকাদ্দিমা (ভূমিকা/প্রতিজ্ঞা) থাকতে হবে—এর বেশিও নয় কমও নয়। আর এর দুর্বলতা তো ইতোমধ্যেই জানা গেছে। অতঃপর যখন তারা জানতে পারল যে, দলীলের জন্য একাধিক মুকাদ্দিমার প্রয়োজন হতে পারে, আবার কখনো একটি মুকাদ্দিমাই যথেষ্ট হতে পারে, তখন তারা বলল: কখনো কখনো কিয়াসের (যুক্তি/অনুমান) মধ্যে একটি অতিরিক্ত বক্তব্য ঢুকিয়ে দেওয়া হয়—অর্থাৎ দুটি মুকাদ্দিমার উপর একটি অতিরিক্ত তৃতীয় মুকাদ্দিমা—যা কোনো ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) বা সহীহ (সঠিক) উদ্দেশ্যে হতে পারে, যেমন দুটি মুকাদ্দিমার ব্যাখ্যা করার জন্য। আর তারা এটিকে 'আল-মুরাক্কাব' (যৌগিক) নামে অভিহিত করে।

তারা বলল: এর মর্মার্থ হলো একাধিক কিয়াস (অনুমান), যা একটির বেশি মাতলুব (প্রয়োজনীয় বিষয়/সিদ্ধান্ত) ব্যাখ্যার জন্য পেশ করা হয়। তবে এর মধ্যে যা মূলগতভাবে (বিয-যাত) কাম্য, তা কেবল একটিই। তারা বলল: আর কখনো কখনো মুকাদ্দিমাগুলোর মধ্যে একটিকে বাদ দেওয়া হয়, হয় তা জানা থাকার কারণে অথবা কোনো ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) উদ্দেশ্যে। আর তারা আল-মুরাক্কাবকে (যৌগিক কিয়াস) মাফসূল (বিচ্ছিন্ন) ও মাউসূল (সংযুক্ত) ভাগে বিভক্ত করেছে।

তখন বলা হবে: এটি তোমাদের পক্ষ থেকে স্বীকারোক্তি যে, কিছু মাতলুব (সিদ্ধান্ত) আছে যার জন্য একাধিক মুকাদ্দিমার প্রয়োজন হয়, আর কিছু আছে যার জন্য একটি মুকাদ্দিমাই যথেষ্ট। এরপর তোমরা বললে যে, যার জন্য একাধিক মুকাদ্দিমার প্রয়োজন হয়, তা হলো অর্থের দিক থেকে...

বহুবিধ ক্বিয়াসের (যুক্তির) ক্ষেত্রে। তখন তোমাদেরকে বলা হবে: যদি তোমরা এই দাবি করো যে, যা অপরিহার্য (লা বুদ্দা মিনহু), তা কেবল একটি ক্বিয়াস, যা দুটি ভিত্তিবাক্যের (মুকাদ্দিমাতাইন) উপর নির্ভরশীল, এবং এর অতিরিক্ত যা কিছু, তা একাধিক ক্বিয়াসের অর্থে গণ্য, যেখানে প্রতিটি ক্বিয়াস ভিত্তিবাক্যগুলোর মধ্যে একটিকে স্পষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়—

তাহলে তোমরা বলো যে, যা অপরিহার্য, তা হলো একটি মাত্র ভিত্তিবাক্য (মুকাদ্দিমাহ ওয়াহিদাহ)। আর সেই ভিত্তিবাক্যের অতিরিক্ত যা কিছু ভিত্তিবাক্য রয়েছে, তা কেবল সেই ভিত্তিবাক্যটিকে স্পষ্ট করার জন্যই ব্যবহৃত হয়। আর এটি যুক্তির (মা'কূল) অধিক নিকটবর্তী। কারণ, যখন কোনো গুণ (সিফাহ) তার গুণান্বিত বস্তুর (মাওসূফ) জন্য প্রমাণিত না হয়—যা হলো কোনো বিধান (হুকুম) তার উপর আরোপিত বস্তুর (মাহকূম আলাইহি) জন্য প্রমাণিত হওয়া, অথবা যা হলো মুবতাদা’ (উদ্দেশ্য)-এর জন্য খবর (বিধেয়) প্রমাণিত হওয়া, অথবা মাওযূ’ (বিষয়)-এর জন্য মাহমূ’ল (আরোপিত)-এর প্রমাণিত হওয়া—যদি তা তাদের উভয়ের মধ্যবর্তী কোনো মাধ্যম (ওয়াসাত) ছাড়া জানা না যায়, আর সেই মাধ্যমটিই হলো দলীল (প্রমাণ); তাহলে যা অপরিহার্য, তা হলো একটি মাত্র ভিত্তিবাক্য। আর এর অতিরিক্ত যা কিছু, তার প্রয়োজন হতেও পারে, আবার নাও হতে পারে।

আর যে ক্বিয়াসের মধ্যে দুটি ভিত্তিবাক্য রয়েছে, সেটির প্রয়োজনীয়তার দাবি করা—এই কারণে যে কিছু কিছু মাক্বসাদ (মাতা’লিব)-এর ক্ষেত্রে সেটির প্রয়োজন হয়—তা এমন দাবির মতোই, যেমন কিছু কিছু মাক্বসাদের ক্ষেত্রে তিন, চার বা পাঁচটি ভিত্তিবাক্যের প্রয়োজনীয়তার দাবি করা; কারণ কিছু কিছু মাক্বসাদের ক্ষেত্রে সেগুলোরও প্রয়োজন হয়। আর একটি সংখ্যাকে অন্য একটি সংখ্যার চেয়ে বেশি অগ্রাধিকার দেওয়া যায় না।

আর তারা যা উল্লেখ করে যে, দুটি ভিত্তিবাক্যের মধ্যে একটিকে তার স্পষ্টতার কারণে অথবা বিভ্রান্ত করার জন্য বাদ দেওয়া হয়, তার অনুরূপ তৃতীয় ও চতুর্থ ভিত্তিবাক্য বাদ দেওয়ার ক্ষেত্রেও পাওয়া যায়।

আর যে ব্যক্তি কোনো মাসআলার উপর এমন একটি ভিত্তিবাক্য দ্বারা প্রমাণ পেশ করে যা একাকী মাক্বসাদ (প্রয়োজনীয় বিষয়) স্পষ্ট করার জন্য যথেষ্ট নয়, অথবা দুটি বা তিনটি ভিত্তিবাক্য দ্বারা প্রমাণ পেশ করে যা যথেষ্ট নয়—তাকে সেই পূর্ণতা (তামাম) দাবি করা হবে, যার মাধ্যমে পর্যাপ্ততা অর্জিত হয়।

আর যখন ভিত্তিবাক্যগুলো উল্লেখ করা হয়, তখন সেগুলোর মধ্যে যা প্রত্যাখ্যানযোগ্য (আল-মান') তা প্রত্যাখ্যান করা হয়, এবং সেগুলোর মধ্যে যা প্রতি-যুক্তিযোগ্য (আল-মু'আরাদ্বাহ) তা প্রতি-যুক্তি করা হয়, যতক্ষণ না ইস্তিদলাল (যুক্তিপ্রমাণ) পূর্ণতা লাভ করে। সুতরাং, যে ব্যক্তির কাছে কোনো নির্দিষ্ট পানীয়ের হারাম হওয়ার প্রমাণ চাওয়া হয়, সে বলে: ‘এটি হারাম।’ তাকে বলা হলো: ‘কেন?’ সে বলল: ‘কারণ এটি নেশা সৃষ্টিকারী নাবীয (খেজুরের পানীয়)।’ এই পর্যন্ত...

প্রস্তাবনাটি যথেষ্ট, যদি শ্রোতা এই প্রস্তাবনাটি স্বীকার করে নেয় যে, প্রতিটি নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম। আর যদি সে তা প্রত্যাখ্যান করে এবং বলে, ‘আমরা স্বীকার করি না যে এটি নেশা সৃষ্টিকারী,’ তবে এর ব্যাখ্যার প্রয়োজন হবে—হয় যার খবরে বিশ্বাস করা যায় তার সংবাদ দ্বারা, অথবা এর সদৃশ বস্তুর উপর পরীক্ষা-নিরীক্ষার মাধ্যমে। আর এটি হলো ‘কিয়াসু তামসীল’ (সাদৃশ্যমূলক অনুমান)। এবং এটি সুনিশ্চিত জ্ঞান (ইয়াকীন) প্রদানে ফলপ্রসূ। কেননা, যখন কোনো বিপুল পরিমাণ পানীয়ের কিছু অংশ পরীক্ষা করা হয় এবং জানা যায় যে তা নেশা সৃষ্টিকারী, তখন জানা যায় যে তার অবশিষ্ট অংশও নেশা সৃষ্টিকারী; কারণ এর এক অংশের বিধান অন্য অংশের অনুরূপ।

অনুরূপভাবে, অন্যান্য পরীক্ষামূলক বিষয়াদিও—যেমন রুটি যে ক্ষুধা নিবারণ করে এবং পানি যে তৃষ্ণা দূর করে—এরকম বিষয়াদির ভিত্তি কেবল ‘কিয়াসু তামসীল’-এর উপর প্রতিষ্ঠিত। বরং, অনুরূপভাবে অন্যান্য ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়াদিও, যা সার্বিক (কুল্লিয়্যাহ) বলে জানা যায়, তা কেবল ‘কিয়াসু তামসীল’-এর মাধ্যমেই হয়ে থাকে।

আর যদি সে এমন ব্যক্তি হয় যে নেশা সৃষ্টিকারী নাবীয (নবিয) হারাম হওয়া নিয়ে বিতর্ক করে, তবে তার দুটি প্রস্তাবনার প্রয়োজন হবে: এটি যে নেশা সৃষ্টিকারী তা প্রমাণ করা, এবং প্রতিটি নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই যে হারাম তা প্রমাণ করা। তখন সে দ্বিতীয় প্রস্তাবনাটি বহুবিধ দলীল দ্বারা প্রমাণ করবে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: **كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ** (প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম) এবং **كُلُّ شَرَابٍ أَسْكَرَ فَهُوَ حَرَامٌ** (প্রত্যেক পানীয় যা নেশা সৃষ্টি করে, তা হারাম)। এবং এই কারণে যে, তাঁকে মধু থেকে তৈরি পানীয়, যাকে ‘আল-বিত’ (الْبِتْعُ) বলা হয়, এবং ভুট্টা (বা যব) থেকে তৈরি পানীয়, যাকে ‘আল-মিযর’ (الْمِزْرُ) বলা হয়, সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল।

আর তাঁকে ‘জাওয়ামিউল কালিম’ (সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক বাক্য) প্রদান করা হয়েছিল। তখন তিনি বললেন: **كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ** (প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম)।

আর এই হাদীসগুলো সহীহ গ্রন্থে বিদ্যমান। এগুলো এবং এর বহুগুণ সংখ্যক হাদীস নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সুপরিচিত, যা প্রমাণ করে যে তিনি প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী পানীয়কে হারাম করেছেন। যদি সে বলে: ‘আমি জানি যে এটি খমর (মদ), কিন্তু আমি স্বীকার করি না যে খমর হারাম,’ অথবা ‘আমি স্বীকার করি না যে তা সাধারণভাবে (মুত্বলাকান) হারাম,’ তবে এই তৃতীয় প্রস্তাবনাটি প্রমাণ করতে হবে, এবং এভাবে (প্রমাণের ধারা) চলতে থাকবে। আর যা আপনার কাছে স্পষ্ট করে যে একটি মাত্র প্রস্তাবনাও কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য (আল-মাতলুব) অর্জনের জন্য যথেষ্ট হতে পারে, তা হলো...

দলিল হলো এমন কিছু যা তার দ্বারা নির্দেশিত বিধানকে আবশ্যক করে তোলে, যেমনটি পূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যখন প্রথম পদটি মধ্যম পদকে আবশ্যক করে এবং মধ্যম পদটি তৃতীয় পদকে আবশ্যক করে, তখন এটি প্রমাণিত হয় যে প্রথম পদটি তৃতীয় পদকে আবশ্যক করে। কেননা আবশ্যকের আবশ্যকতা আবশ্যক (মালযূম আল-মালযূম মালযূম) এবং অনিবার্যতার অনিবার্য ফল অনিবার্য (লাযিম আল-লাযিম লাযিম)। বস্তুত, বিধান হলো দলিলের অনিবার্য ফলসমূহের (লাওয়াযিম) মধ্যে একটি, কিন্তু তাদের উভয়ের মাঝে একটি মধ্যম পদ (ওয়াসাত) ছাড়া এর আবশ্যকতা জানা যায় না। সুতরাং মধ্যম পদ হলো যা তোমার 'কারণ এটি' (لِأَنَّهُ) উক্তির সাথে যুক্ত হয়। আর এটি এমন বিষয় যা তর্কশাস্ত্রবিদগণ, ইবনে সিনা ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন।

তারা বিশেষিত বস্তুর জন্য আবশ্যকীয় গুণাবলী (সিফাত আল-লাযিমা) উল্লেখ করেছেন—এবং বলেছেন যে সেগুলোর মধ্যে কিছু আছে যার আবশ্যকতা সুস্পষ্ট (বাইয়্যিন আল-লুযূম)। এবং এর মাধ্যমে তারা তাদের সেই সঙ্গীদের খণ্ডন করেছেন যারা স্বকীয় (যাতি) এবং সত্তার জন্য আবশ্যকীয় (লাযিম লিল-মাহিয়্যাহ)-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন এই বলে যে, আবশ্যকীয় (লাযিম) হলো যা মধ্যম পদের মুখাপেক্ষী, স্বকীয়ের (যাতি) বিপরীতে। তখন তারা (ইবনে সিনা ও অন্যরা) তাকে বললেন যে, আবশ্যকীয় গুণাবলীর (সিফাত আল-লাযিমা) অনেক কিছুই মধ্যম পদের মুখাপেক্ষী হয় না, আর সেগুলোই হলো সুস্পষ্ট আবশ্যকতাযুক্ত (বাইয়্যিনাত আল-লুযূম)। আর এই (মানতিকবিদ)দের নিকট মধ্যম পদই হলো দলিল।

আর কিছু লোক যা ধারণা করে যে, মধ্যম পদ (ওয়াসাত) হলো যা প্রকৃত প্রস্তাবে নিকটবর্তী আবশ্যকীয় (লাযিম আল-কারীব) এবং দূরবর্তী আবশ্যকীয় (লাযিম আল-বাঈদ)-এর মাঝে মধ্যস্থতাকারী, এটি ভুল। এতদসত্ত্বেও, উভয় অনুমানের ভিত্তিতেই উদ্দেশ্য হাসিল হওয়া স্পষ্ট হয়ে যায়। সুতরাং আমরা বলি, যদি আবশ্যকীয় ফলসমূহের (লাওয়াযিম) মধ্যে এমন কিছু থাকে যার আবশ্যকতা (লুযূম) স্বয়ং সেই বস্তুর জন্য সুস্পষ্ট, যা তাদের উভয়ের মাঝে মধ্যস্থতাকারী কোনো দলিলের মুখাপেক্ষী নয়—তবে তার (আবশ্যকীয় ফলের) ধারণা এবং যার জন্য তা আবশ্যক (মালযূম), তার ধারণাই তার জন্য এর সুনিশ্চিত জ্ঞান লাভের জন্য যথেষ্ট।

আর যদি তাদের উভয়ের মাঝে কোনো মধ্যম পদ (ওয়াসাত) থাকে, তবে সেই মধ্যম পদটি যদি প্রথম মালযূমের জন্য আবশ্যক হয় এবং দ্বিতীয় মালযূমটির জন্য তার আবশ্যকতা সুস্পষ্ট হয়, তবে তা দ্বিতীয় কোনো মধ্যম পদের মুখাপেক্ষী হবে না। আর যদি দুটি মালযূমের মধ্যে একটি স্বয়ং সুস্পষ্ট না হয়, তবে একটি মধ্যম পদের প্রয়োজন হবে। আর যদি দুটির একটিও সুস্পষ্ট না হয়, তবে দুটি মধ্যম পদের প্রয়োজন হবে। আর এই মধ্যম পদটি হলো এমন একটি সীমা (বা পদ) যেখানে একটি মাত্র ভূমিকা (মুক্বাদ্দিমাহ) যথেষ্ট। সুতরাং যখন নেশা সৃষ্টিকারী নবীয (নবীয আল-মুসক্বির)-এর হারাম হওয়ার উপর দলিল চাওয়া হয়, তখন তাকে বলা হয়: কারণ এটি (لِأَنَّهُ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: