ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮০-১৮৪

“প্রত্যেক নেশাদ্রব্যই মদ” অথবা “প্রত্যেক নেশাদ্রব্যই হারাম”—এই মধ্যপদটি, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উক্তি, এর ক্ষেত্রে মুমিনের নিকট নেশাদ্রব্যের হারাম হওয়ার আবশ্যকতা (লুযূম) প্রমাণ করার জন্য কোনো মধ্যপদের প্রয়োজন হয় না। আর বিতর্কিত নবীযের হারাম হওয়ার আবশ্যকতাকে নেশাদ্রব্যের হারাম হওয়ার সাথে যুক্ত করার জন্যেও কোনো মধ্যপদের প্রয়োজন হয় না। কারণ প্রত্যেকেই জানে যে, যখন সকল নেশাদ্রব্যকে হারাম করা হয়, তখন বিতর্কিত নেশাযুক্ত নবীযও হারাম হয়ে যায়। আর প্রত্যেক মুমিনই জানে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন কোনো কিছু হারাম করেন, তা হারাম হয়ে যায়।

যদি কেউ বলে যে, এর হারাম হওয়ার প্রমাণ হলো—এটি নেশাযুক্ত, তবে যাকে সম্বোধন করা হচ্ছে সে যদি জানে যে এটি নেশাযুক্ত এবং নেশাদ্রব্য হারাম, তাহলে তার জন্য হারাম হওয়াটি প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায়। কিন্তু সে হয়তো এর নেশাযুক্ত হওয়া সম্পর্কে গাফেল (বিস্মৃত) অথবা এর নেশাযুক্ত হওয়া সম্পর্কে অজ্ঞ (জাহিল)। অনুরূপভাবে, যখন সে বলে: ‘কারণ এটি মদ (খমর)’, তখন যদি সে স্বীকার করে যে এটি মদ, তবে হারাম হওয়া প্রমাণিত হয়। আর যদি সে অস্বীকার করার পর স্বীকার করে, তবে সে হয়তো অজ্ঞ ছিল, অতঃপর জানতে পারল; অথবা গাফেল ছিল, অতঃপর স্মরণ করল। কারণ, যে ব্যক্তি কোনো কিছু জানে, সে সর্বদা তা স্মরণ রাখে না।

এই কারণেই এই তার্কিকগণ (মানতিকীগণ) এই বিষয়ে বিতর্ক করেছেন যে, দুটি ভিত্তি (মুক্বাদ্দিমাতাইন) সম্পর্কে জ্ঞান কি ফলাফল (নাতীজাহ) সম্পর্কে জ্ঞানের জন্য যথেষ্ট, নাকি তৃতীয় কোনো বিষয়ের প্রতি সচেতনতা (তাফাত্তুন) আবশ্যক?

এই দ্বিতীয় মতটি ইবনে সিনা ও অন্যদের। তারা বলেন: কারণ মানুষ হয়তো জানে যে খচ্চর বাচ্চা প্রসব করে না, কিন্তু এরপর সে তা ভুলে যায় (গাফলতি করে)। অতঃপর সে একটি পেট ফোলা খচ্চর দেখে। তখন সে বলে: এটি কি গর্ভবতী নাকি নয়? তখন তাকে বলা হয়: তুমি কি জানো না যে এটি খচ্চর? সে বলে: হ্যাঁ, জানি। তাকে আবার বলা হয়: তুমি কি জানো না যে খচ্চর বাচ্চা প্রসব করে না? সে বলে: হ্যাঁ, জানি। (ইবনে সিনা) বলেন: তখন সে সচেতন হয় যে এটি বাচ্চা প্রসব করবে না।

আর রাযী (আল-রাযী) ও অন্যরা তাঁর বিরোধিতা করেছেন এবং বলেছেন: এটি দুর্বল (মত); কারণ, যদি দুটি ভিত্তির (মুক্বাদ্দিমাতাইন) একটির অন্যটির অন্তর্ভুক্ত হওয়া (ইনদিরাজ) ভিত্তিদ্বয় থেকে ভিন্ন হয়, তবে তা আরেকটি ভিত্তি হবে, যার ক্ষেত্রেও সিদ্ধান্ত (ইনতাজ) আবশ্যক হবে। আর প্রথম দুটি ভিত্তির সাথে এর সংমিশ্রণের (ইলতিয়াম) পদ্ধতি নিয়ে আলোচনা সেই আলোচনার মতোই হবে যা...।

প্রথম দুটি (আশ্রয়বাক্য/মুকাদ্দিমা)-এর সংযুক্তির পদ্ধতি, এবং এটি অসীম সংখ্যক মুকাদ্দিমা (আশ্রয়বাক্য) বিবেচনার দিকে নিয়ে যায়। আর যদি তা (ঐ সংযোগের পদ্ধতি) আশ্রয়বাক্যদ্বয় থেকে ভিন্ন কোনো জ্ঞাত বিষয় না হয়, তবে সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়ার ক্ষেত্রে তা শর্ত হওয়া অসম্ভব; কারণ শর্ত অবশ্যই শর্তারোপিত বিষয় (মাশরূত) থেকে ভিন্ন হয়। আর এখানে কোনো ভিন্নতা নেই, সুতরাং তা শর্ত হতে পারে না।

আর 'খচ্চরের উদাহরণ' (حديث البغلة)-এর ক্ষেত্রে, তা কেবল তখনই সম্ভব যখন মনে কেবল দুটি আশ্রয়বাক্যের মধ্যে একটি উপস্থিত থাকে—হয় ক্ষুদ্র আশ্রয়বাক্য (সুগরা) অথবা বৃহৎ আশ্রয়বাক্য (কুবরা)। কিন্তু যখন উভয়টিই মনে একত্রিত থাকে, তখন আমরা স্বীকার করি না যে ফলাফলে (নতীজা) আদৌ কোনো সন্দেহ থাকা সম্ভব।

আমি বলি: আর 'প্রকৃত বিষয়' হলো, এই বিতর্ক তাদের জন্য আবশ্যক হয়ে দাঁড়িয়েছে তাদের এই ধারণার কারণে যে, দুটি আশ্রয়বাক্যের প্রয়োজন রয়েছে—সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়ার জন্য নয়, বরং এই কারণে যে শর্ত শর্তারোপিত বিষয় থেকে ভিন্ন। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। বরং যা প্রয়োজন তা হলো যার মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত বিষয়টি জানা যায়, তা একটি মুকাদ্দিমা হোক বা দুটি বা তিনটি। আর বিস্মৃত বা অমনোযোগী হওয়া বিষয়টি অমনোযোগিতার সময় জ্ঞাত থাকে না; যখন তা স্মরণ করা হয়, তখন তা বাস্তবে জ্ঞাত বিষয়ে পরিণত হয়।

আর এখানে প্রমাণ হলো এই জ্ঞান যে, খচ্চর বাচ্চা প্রসব করে না। এই মুকাদ্দিমাটি সম্পর্কে সে অমনোযোগী ছিল, ফলে তার কাছে এমন জ্ঞান ছিল না যার দ্বারা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়। কারণ বিস্মৃত বিষয়টি বিস্মৃত থাকা অবস্থায় কোনো প্রমাণ দেয় না, বরং তা কেবল তখনই প্রমাণ দেয় যখন তা স্মরণ করা হয়। কেননা এর মাধ্যমেই তা উপস্থিত জ্ঞান হিসেবে জ্ঞাত হয়।

আর আল্লাহ তাআলা অমনোযোগিতা (গাফলাহ) ও বিস্মৃতি (নিসয়ান) থেকে পবিত্র (মুনাজ্জাহ); কারণ তা জ্ঞানের প্রকৃত স্বরূপের পরিপন্থী। যেমন তিনি তন্দ্রা (সিন্না) ও নিদ্রা (নাওম) থেকেও পবিত্র, কারণ তা পূর্ণাঙ্গ জীবন (কামালুল হায়াত) ও কিউমিয়্যাহ (স্বয়ংসম্পূর্ণতা)-এর পরিপন্থী। কারণ নিদ্রা হলো মৃত্যুর ভাই। আর এই কারণেই জান্নাতবাসীরা ঘুমাবে না, যেমন তারা মৃত্যুবরণ করবে না। আর তাদেরকে তাসবীহ (আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনা) করার ইলহাম (স্বতঃস্ফূর্ত প্রেরণা) দেওয়া হবে, যেমন আমাদের কাউকে শ্বাস-প্রশ্বাসের ইলহাম দেওয়া হয়।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, প্রমাণের ভিত্তি হলো মাদলূলের (প্রমাণিত বিষয়ের) জন্য লুজুম (আবশ্যকতা) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা—তা স্মরণ করা (ইস্তিহ্‌দার), উপলব্ধি করা (তাফা্ত্তুন) বা অন্য কিছু নামেই অভিহিত হোক না কেন। সুতরাং, যখনই কেউ তার মনে মাদলূলের জন্য লুজুমকে স্মরণ করে, তখনই সে জানতে পারে যে এটি তার উপর প্রমাণ বহন করছে (দাল্লুন)।

আর এই লুজুম (আবশ্যকতা) যদি তার কাছে সুস্পষ্ট হয় (বাইয়িন), তবে তো ভালো। অন্যথায়, এর সুস্পষ্টতা প্রমাণের জন্য তার একটি, দুটি, তিনটি বা তারও বেশি ভূমিকার (মুকাদ্দিমাহ) প্রয়োজন হতে পারে। আর মধ্যপদসমূহ (আল-আওয়াসিত) মানুষের ভিন্নতা অনুসারে ভিন্ন ভিন্ন হয়। সুতরাং, যা একজনের ক্ষেত্রে হুকুমের (সিদ্ধান্তের) জন্য আবশ্যকীয় মধ্যপদ (ওয়াসাত) হয়, তা অন্যজনের ক্ষেত্রেও মধ্যপদ হওয়া আবশ্যক নয়; বরং তার জন্য অন্য একটি মধ্যপদও অর্জিত হতে পারে।

সুতরাং, মধ্যপদ (ওয়াসাত) হলো প্রমাণ (দলীল), আর এটিই হলো আবশ্যকীয় (লাযিম) ও যার জন্য আবশ্যক (মালযূম)—এই দুয়ের মাঝে জ্ঞানের ক্ষেত্রে মাধ্যম (ওয়াসিতাহ)। আর এই দুটিই হলো হুকুম (সিদ্ধান্ত) এবং যার উপর হুকুম আরোপ করা হয়েছে (মাহকূম আলাইহি)। কেননা হুকুম (সিদ্ধান্ত) মাহকূম আলাইহির (যার উপর হুকুম আরোপ করা হয়েছে) জন্য আবশ্যকীয় (লাযিম), যতক্ষণ পর্যন্ত তা তার জন্য হুকুম হিসেবে থাকে।

আর মধ্যপদসমূহ—যা মূলত প্রমাণাদি (আদিল্লা)—তা বিভিন্ন প্রকারের হয় এবং সংখ্যায় বৃদ্ধি পায়, মানুষের জন্য আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে যে হিদায়াতের দ্বার উন্মোচিত হয় তার ভিত্তিতে। যেমন, যদি মধ্যপদটি কোনো সত্য সংবাদ (খবর সাদিক) হয়, তবে একজনের জন্য যে সংবাদ, অন্যজনের জন্য তা ভিন্ন সংবাদ হতে পারে।

আর যখন চাঁদ দেখা যায় এবং সুলতানের দরবারে (দারুস সুলতান) তা প্রমাণিত হয়, আর লোকেরা ছড়িয়ে পড়ে এবং শহরে তা প্রচার করে, তখন প্রত্যেক দল এমন সংবাদদাতার মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করে, যারা অন্যদের সংবাদদাতাদের থেকে ভিন্ন।

আর কুরআন ও সুন্নাহ, যা রাসূল (সা.)-এর পক্ষ থেকে মানুষের কাছে পৌঁছানো হয়েছে, তা প্রত্যেক দলের কাছে এমন সব মাধ্যমের (ওয়াসাইত) দ্বারা পৌঁছানো হয়েছে যা অন্যদের মাধ্যমের থেকে ভিন্ন, বিশেষত দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতাব্দীতে। সুতরাং, এদের জন্য রয়েছে ক্বারী (পাঠক) ও শিক্ষক (মুআল্লিমূন), আর তাদের জন্যও রয়েছে ক্বারী ও শিক্ষক। আর এরা সকলেই হলো মাধ্যম (ওয়াসাইত), এবং এরা হলো তাদের ও রাসূল (সা.) যা বলেছেন ও করেছেন তা জানার মাঝে মধ্যপদসমূহ (আল-আওয়াসিত)। আর এরাই তাদের সংবাদ ও শিক্ষার মাধ্যমে তাদেরকে সেদিকে পথনির্দেশ করেছে।

অনুরূপভাবে, সেই জ্ঞানসমূহও যা বুদ্ধি (আকল) বা ইন্দ্রিয়ের (হিস) মাধ্যমে অর্জিত হয়, যখন কোনো সতর্ককারী (মুনাব্বিহ) সে সম্পর্কে সতর্ক করে অথবা কোনো পথপ্রদর্শক (মুরশিদ) সেদিকে পথ দেখায়।

আর যারা আবশ্যকীয় বিষয়সমূহের (লাওয়াযিম) মধ্যপদকে সেগুলোর স্বীয় প্রমাণের (নফস সুবূত) মধ্যপদ হিসেবে গণ্য করে...।

বিশেষিত বস্তুর জন্য। সুতরাং এটি বহু দিক থেকে বাতিল, যেমনটি এর নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। আর যদি এর শুদ্ধতা ধরেও নেওয়া হয়; তাহলে মানসিক মধ্যপদ (আল-ওয়াসাত আল-যিহনী) বাহ্যিক মধ্যপদের (আল-ওয়াসাত আল-খারিজী) চেয়ে ব্যাপকতর, যেমন দলীল (প্রমাণ) ইল্লাত (কারণ)-এর চেয়ে ব্যাপক। সুতরাং প্রত্যেকটি কারণ (ইল্লাত) দ্বারা তার কার্য (মা'লূল)-এর উপর প্রমাণ পেশ করা সম্ভব; কিন্তু প্রতিটি দলীলই বাস্তবে কারণ (ইল্লাত) হয় না। অনুরূপভাবে, যা বাস্তবে মধ্যস্থতাকারী ছিল, তাকে মানসিকভাবে মধ্যস্থতাকারী বানানো সম্ভব, ফলে তা দলীল হবে, কিন্তু এর বিপরীতটি প্রযোজ্য নয়।

কারণ দলীল হলো যা মাদলূল (যা প্রমাণিত হয়)-কে আবশ্যক করে। সুতরাং কার্যকে আবশ্যককারী কারণ (ইল্লাত) দ্বারা প্রমাণ পেশ করা সম্ভব; আর যে মধ্যপদটি মালযূম (যা আবশ্যকীয়) কে আবশ্যক করে এবং দূরবর্তী লাযিম (আবশ্যকীয় ফল)-কে আবশ্যক করে, তা সেই লাযিমকে আবশ্যককারী। সুতরাং তা দ্বারা প্রমাণ পেশ করা সম্ভব।

সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, প্রতিটি পরিস্থিতিতেই একটি মাত্র ভূমিকা (মুক্বাদ্দিমাহ) দ্বারা কাঙ্ক্ষিত বস্তুর (মাতলূব) উপর প্রমাণ পেশ করা সম্ভব, যদি অন্য কিছুর প্রয়োজন না হয়। আবার কখনো একাধিক ভূমিকা ছাড়া সম্ভব হয় না, তখন সেগুলোর জ্ঞান থাকা আবশ্যক। কেননা প্রয়োজনীয়তাকে দুই ভূমিকার মধ্যে সীমাবদ্ধ করা—যা বেশি বা কম তার বিপরীতে—সম্পূর্ণ স্বেচ্ছাচারিতা (তাহাক্কুম মাহদ)। এই কারণেই আপনি জ্ঞানীদের অন্যান্য দল এবং জ্ঞান-বিজ্ঞান সংকলনকারীদের মধ্যে এমন কাউকে পাবেন না, যারা তাদের প্রমাণ পেশের ক্ষেত্রে দুটি ভূমিকা দ্বারা ব্যাখ্যায় সীমাবদ্ধ থাকে—না বেশি, না কম—এবং যারা অতিরিক্তকে দুটিতে ফিরিয়ে আনতে এবং কমকে দুটিতে পূর্ণ করতে সচেষ্ট হয়, কেবল গ্রিক যুক্তিশাস্ত্রের (মানতিক) অনুসারী এবং যারা তাদের পথ অবলম্বন করেছে তারা ছাড়া; যারা তাদের সুস্থ ফিতরাত (স্বভাব)-এর উপর অবশিষ্ট ছিল অথবা তাদের পথ ছাড়া অন্য পথ অবলম্বন করেছিল, যেমন মুহাজিরীন, আনসার এবং যারা উত্তমভাবে তাদের অনুসরণ করেছেন, মুসলিমদের অন্যান্য ইমামগণ, তাদের উলামা, তাদের চিন্তাবিদগণ (নুয্যার) এবং অন্যান্য ধর্মাবলম্বীদের দলসমূহ—তারা এমন নয়।

অনুরূপভাবে নাহু (ব্যাকরণ), চিকিৎসাশাস্ত্র ও প্রকৌশলবিদ্যার (হান্দাসাহ) বিশেষজ্ঞগণও (এমন নয়)।

এই অধ্যায়ে কেবল তারাই প্রবেশ করে যারা এই মানতিকবিদদের অনুসরণ করেছে, যেমন তারা জিজ্ঞাস (Jins) ও ফাসল (Faṣl) দ্বারা গঠিত সংজ্ঞা (হুদূদ)-এর ক্ষেত্রে তাদের অন্ধ অনুকরণ করেছে; আর তাদের কাছ থেকে যা গ্রহণ করেছে, তা দ্বারা তারা এমন জ্ঞান ছাড়া আর কিছুই অর্জন করেনি যা তাদের বাতিল (অসার) কথা ছাড়াই লাভ করা যেত অথবা যা...

তা ক্ষতি করে, কোনো উপকার করে না, কারণ এর মধ্যে রয়েছে অজ্ঞতা (জাহল) অথবা অতিরিক্ত দীর্ঘসূত্রিতা (তা'ত্বীল আল-কাসীর)। এই কারণে, যেহেতু যুক্তিপ্রমাণ পেশ করা (আল-ইসতিদলাল) কখনও একটি ভিত্তিবাক্যের (মুক্বাদ্দিমাহ) উপর নির্ভর করে, কখনও দুটি ভিত্তিবাক্যের উপর, আবার কখনও একাধিক ভিত্তিবাক্যের উপর নির্ভর করে; তাই মুসলিম চিন্তাবিদদের (নুয্যার আল-মুসলিমীন) পদ্ধতি ছিল এই যে, তাঁরা ভিত্তিবাক্যগুলোর সমর্থনে কেবল ততটুকুই প্রমাণ (আদিল্লাহ) উল্লেখ করতেন, যতটুকু তাঁদের প্রয়োজন হতো; এবং তাঁরা প্রতিটি যুক্তিপ্রমাণ পেশ করার ক্ষেত্রে দুটি ভিত্তিবাক্য উল্লেখ করতে বাধ্য থাকতেন না, যেমনটি যুক্তিবাদীদের (মানতিক্বিয়্যীন) পথ অবলম্বনকারীরা করে থাকে।

বরং মুসলিম চিন্তাবিদ ও তাঁদের বক্তাদের গ্রন্থাবলি, এবং তাঁদের নিজস্ব চিন্তাভাবনা, শিক্ষা ও পথনির্দেশনার জন্য অন্যদের সাথে তাঁদের বিতর্ক (মুনাজারাহ) ও যুক্তিতর্কের (মুজাদালাহ) ক্ষেত্রে তাঁদের আচরণ—সবই আমার উল্লিখিত নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত। আর অনুরূপভাবে, ধর্মাবলম্বী (আহল আল-মিলাল) ও অন্যান্যদের মধ্যেকার সকল প্রকার বুদ্ধিমান মানুষের (উক্বালা) অবস্থাও তাই, তবে যারা এই (যুক্তিবাদী) লোকগুলোর পথ অবলম্বন করেছে, তারা ব্যতীত।

মুসলিম চিন্তাবিদগণ সর্বদা যুক্তিবাদীদের (আহল আল-মানতিক্ব) পদ্ধতির সমালোচনা করে এসেছেন; এবং তাঁরা স্পষ্ট করেছেন যে এর মধ্যে রয়েছে অস্পষ্টতা (আল-ঈ), তোতলামি (আল-লুকনাহ), বুদ্ধির স্বল্পতা (ক্বুসূর আল-আক্বল) এবং বাকশক্তির অক্ষমতা (আজযুন নুতক্ব)। এবং তাঁরা ব্যাখ্যা করেন যে, এটি (গ্রিক যুক্তিবিদ্যা) বুদ্ধিবৃত্তিক (আক্বলী) ও ভাষাগত (লিসানী) যুক্তিকে সংশোধন করার চেয়ে বরং তা নষ্ট করার (ইফ্সাদ) অধিক নিকটবর্তী। আর তাঁরা তাঁদের নিজস্ব চিন্তাভাবনা ও বিতর্কের ক্ষেত্রে এই পদ্ধতি অবলম্বন করতে সন্তুষ্ট হন না—তাঁদের মিত্রদের সাথেও নয়, শত্রুদের সাথেও নয়।

এর ব্যবহার কেবল ‘আবু হামিদ’ (আল-গাযালী)-এর যুগ থেকেই বৃদ্ধি পেতে শুরু করে। কারণ তিনি তাঁর গ্রন্থ ‘আল-মুসতাসফা’ (Al-Mustaṣfā)-এর শুরুতে গ্রিক যুক্তিবিদ্যার (আল-মানতিক্ব আল-ইউনানী) একটি ভিত্তিবাক্য অন্তর্ভুক্ত করেন এবং তিনি দাবি করেন যে, যে ব্যক্তি এই যুক্তিবিদ্যা সম্পর্কে অবগত নয়, সে যেন তাঁর জ্ঞানের উপর আস্থা না রাখে। এবং তিনি এ বিষয়ে ‘মি‘ইয়ার আল-ইলম’ (Mi‘yār al-‘Ilm) ও ‘মাহাক্ক আন-নাযার’ (Maḥakk an-Naẓar) গ্রন্থদ্বয় রচনা করেন। এবং তিনি ‘আল-ক্বিসতাস আল-মুস্তাক্বীম’ (Al-Qisṭās al-Mustaqīm) নামে একটি গ্রন্থ রচনা করেন, যেখানে তিনি পাঁচটি মানদণ্ড (মাওয়াযীন) উল্লেখ করেন: তিনটি হামলিয়্যাত (categorical syllogisms); শর্তীয় মুত্তাসিল (connected hypothetical) এবং শর্তীয় মুনফাসিল (separated hypothetical)।

এবং তিনি সেগুলোর (মানদণ্ডগুলোর) অভিব্যক্তি পরিবর্তন করে এমন সব উদাহরণে রূপ দেন, যা তিনি মুসলিমদের বক্তব্য থেকে গ্রহণ করেছিলেন।