ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০০-২০৪

মূল (আসল) ও শাখা (ফার')-এর মধ্যকার অভিন্ন গুণ (মুশতাক)। যার দ্বারা কুবরা ক্বাজিয়্যাহ (বৃহৎ যুক্তিবাক্য)-এর সত্যতা প্রতিভাত হয়, তার দ্বারাই প্রতিভাত হয় যে অভিন্ন সংযোগকারী (আল-জামি' আল-মুশতাক) হুকুম (বিধান)-এর জন্য অপরিহার্য। সুতরাং, বৃহত্তর পদের (আল-আকবার) জন্য মধ্যম পদের (আল-আওসাত) অপরিহার্যতা হলো অভিন্ন গুণের (আল-মুশতাক) জন্য হুকুমের অপরিহার্যতা।

যখন আপনি বলেন: নাবীয হারাম, খামর (মদ)-এর উপর ক্বিয়াস করে; কারণ খামরকে হারাম করা হয়েছে এই কারণে যে তা নেশা সৃষ্টিকারী (মুসকীরাহ), আর এই গুণটি নাবীয-এর মধ্যে বিদ্যমান; তখন তা আপনার এই উক্তির সমতুল্য: 'প্রত্যেক নাবীয নেশা সৃষ্টিকারী' এবং 'প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তু হারাম'।

সুতরাং ফলাফল (আন-নাতীজাহ) হলো আপনার উক্তি: 'নাবীয হারাম'; আর নাবীয হলো এর উদ্দেশ্য (মাওযু'), এবং এটিই ক্ষুদ্রতম পদ (আল-হাদ্দ আল-আসগার); আর হারাম হলো এর বিধেয় (মাহমুল), এবং এটিই বৃহত্তম পদ (আল-হাদ্দ আল-আকবার); আর নেশা সৃষ্টিকারী (আল-মুসকীর) হলো উদ্দেশ্য ও বিধেয়-এর মধ্যকার মধ্যস্থতাকারী, এবং এটিই মধ্যম পদ (আল-হাদ্দ আল-আওসাত): যা ক্ষুদ্রতম যুক্তিবাক্যের বিধেয় এবং বৃহত্তম যুক্তিবাক্যের উদ্দেশ্য।

যখন আপনি বলেন: নাবীয হারাম, আঙ্গুরের খামর-এর উপর ক্বিয়াস করে; কারণ মূল (আসল)-এর ইল্লত (কার্যকারণ) হলো নেশা সৃষ্টি করা (আল-ইসকার), আর তা শাখা (ফার')-এর মধ্যে বিদ্যমান, ফলে ইল্লত বিদ্যমান থাকার কারণে হারাম হওয়া প্রমাণিত হলো; তখন আপনি নাবীয হারাম হওয়ার প্রমাণ হিসেবে কেবল নেশা সৃষ্টিকারী গুণটিকেই ব্যবহার করলেন, আর এটিই মধ্যম পদ (আল-হাদ্দ আল-আওসাত)। কিন্তু সাদৃশ্যমূলক ক্বিয়াস (ক্বিয়াস আত-তামসীল)-এ আপনি সেই মূল (আসল)-এর উল্লেখ যোগ করেছেন যার দ্বারা শাখা (ফার') প্রমাণিত হয়; আর এর কারণ হলো, কেবল সামগ্রিক সংযোগকারী (আল-জামি' আল-কুল্লী)-এর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার চেয়ে শাখার অনুরূপ কোনো কিছুর প্রতি আত্মার উপলব্ধি জ্ঞানে অধিক শক্তিশালী।

আর যখন অভিন্ন গুণের কার্যকারিতার উপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন মূল (আসল)-এর উল্লেখের আর প্রয়োজন থাকে না।

আর ক্বিয়াস (উপমা) মুক্ত নয়: হয় তা সংযোগকারীকে প্রকাশ করার মাধ্যমে হবে, অথবা পার্থক্যকে বাতিল করার মাধ্যমে হবে। আর 'সংযোগকারী' (আল-জামি') হয় ইল্লত (কার্যকারণ) হবে, অথবা তার প্রমাণ হবে। আর পার্থক্যকে বাতিল করার মাধ্যমে যে ক্বিয়াস, সেখানে পার্থক্য বাতিল করাই হলো মধ্যম পদ (আল-হাদ্দ আল-আওসাত)।

সুতরাং যখন বলা হয়: এটি এর সমতুল্য (مساوٍ)। আর সমতুল্যের সমতুল্যও সমতুল্য; তখন এই সমতুল্যতাটিই হলো মধ্যবর্তী পদ (الحد الأوسط)। আর পার্থক্য বিলোপ (إلغاء الفارق) হলো সমতুল্যতারই একটি অভিব্যক্তি। সুতরাং যখন বলা হয়: শাখা (الفرع) ও মূলের (الأصل) মধ্যে অমুক বিষয় ছাড়া আর কোনো পার্থক্য নেই, আর তা অসম্ভব (متعذر), তখন এটি আপনার এই কথার সমতুল্য যে, এটি এর সমতুল্য। আর সমতুল্যের হুকুম তার সমতুল্যের হুকুমের মতোই।

আর তাদের এই উক্তি প্রসঙ্গে যে, যা কিছু প্রমাণ করে যে, যার মাধ্যমে অংশীদারিত্ব (الاشتراك) বিদ্যমান, তা হুকুমের কারণ (علّة) – তা কেবলই ধারণামূলক (ظني)। এর জবাবে বলা হবে: আমরা তা মানি না (لا نسلم)। কারণ এটি একটি সামগ্রিক দাবি (دعوى كلية), আর আপনারা এর উপর কোনো প্রমাণ উপস্থাপন করেননি।

অতঃপর আমরা বলি: যা দ্বারা অংশীদারিত্বের (المشترك) কারণত্ব (علّীয়ة) প্রমাণিত হয়, তা-ই দ্বারা প্রধান যুক্তিবাক্যের (القضية الكبرى) সত্যতা প্রমাণিত হয়। আর যা কিছু দ্বারা অন্তর্ভুক্তিমূলক কিয়াসে (قياس الشمول) প্রধান যুক্তিবাক্যের সত্যতা প্রমাণিত হয়, তা-ই দ্বারা সাদৃশ্যমূলক কিয়াসে (قياس التمثيل) অংশীদারিত্বের কারণত্ব প্রমাণিত হয়—তা জ্ঞানভিত্তিক (علمي) হোক বা ধারণামূলক (ظني) হোক।

কারণ সাদৃশ্যমূলক কিয়াসে (التمثيل) যে সাধারণ সংগ্রাহক (الجامع المشترك) থাকে, তা-ই হলো মধ্যবর্তী পদ (الحد الأوسط)। আর তার জন্য হুকুমের আবশ্যকতা (لزوم) হলো বৃহত্তর পদের (الأكبر) জন্য মধ্যবর্তী পদের আবশ্যকতা। আর ক্ষুদ্রতর পদের (الأصغر) জন্য মধ্যবর্তী পদের আবশ্যকতা হলো ক্ষুদ্রতর পদের জন্য সাধারণ সংগ্রাহকের আবশ্যকতা, আর এটিই হলো শাখায় (الفرع) কারণের (العلّة) প্রতিষ্ঠা।

সুতরাং যখন অংশীদারিত্বের গুণ (الوصف المشترك)—যা সংগ্রাহক (الجامع), কারণ (العلّة), অথবা কারণের প্রমাণ (دليل العلّة), অথবা মানাত (المنَاط), অথবা এই জাতীয় যে কোনো নামে অভিহিত—যখন সেই গুণটি শাখায় (الفرع) প্রতিষ্ঠিত ও তার জন্য আবশ্যক হয়, তখন তা ক্ষুদ্রতর যুক্তিবাক্যের (المقدمة الصغرى) সত্যতাকে আবশ্যক করে। আর যখন হুকুমটি সেই গুণের জন্য প্রতিষ্ঠিত ও তার জন্য আবশ্যক হয়; তখন তা প্রধান যুক্তিবাক্যের (المقدمة الكبرى) সত্যতাকে আবশ্যক করে। আর মূলের (الأصل) উল্লেখের মাধ্যমে [যা] প্রতিষ্ঠা করা হয়...।

দুটি ভিত্তির (একটি)। যদি কিয়াসটি 'ইলগাউল ফারিক' (পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্যকে বাতিলকরণ)-এর মাধ্যমে হয়, তবে সুনির্দিষ্ট 'আসল' (মূল ভিত্তি) থাকা অপরিহার্য। কেননা 'মুশতারাক' (সাধারণ বৈশিষ্ট্য) হলো উভয়ের মধ্যে সমতা ও সাদৃশ্য, আর এই 'ইলগাউল ফারিক'ই হলো 'আল-হাদ্দ আল-আওসাত' (মধ্যপদ)। আর যদি কিয়াসটি 'ইবদাউল ইল্লাহ' (কার্যকর কারণকে প্রকাশ)-এর মাধ্যমে হয়, তবে 'আসল'-এর উল্লেখ না করলেও চলে, যদি বৈশিষ্ট্যের কার্যকারণতা (ইল্লিয়্যাহ) প্রমাণ করার জন্য এর (আসলের) মুখাপেক্ষী না হতে হয়। পক্ষান্তরে, যখন বৈশিষ্ট্যের কার্যকারণতা (ইল্লিয়্যাহ) প্রমাণ করার জন্য এর প্রয়োজন হয়, তখন 'আসল' উল্লেখ করা হয়; কারণ এটি 'মুশতারাক'-এর কার্যকারণতা প্রমাণকারী বিষয়ের পূর্ণতার অংশ; আর এটিই হলো 'আল-হাদ্দ আল-আকবার' (বৃহত্তর পদ)।

আর যারা 'কিয়াসুত তামসীল' (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) এবং 'কিয়াসুশ শুমূল' (অন্তর্ভুক্তিমূলক অনুমান)-এর মধ্যে পার্থক্য করেছে, তারা নির্দিষ্ট কিছু উপাদানে উভয়ের মধ্যে একটিকে 'জান্নি' (ধারণামূলক) হিসেবে প্রকাশ করতে শুরু করেছে। অথচ সেই উপাদানগুলো, যা 'কিয়াসুত তামসীল'-এ কেবল 'জান্ন' (ধারণা) প্রদান করে, তা 'কিয়াসুশ শুমূল'-এও কেবল 'জান্ন'ই প্রদান করে। অন্যথায়, যখন তারা এটিকে এমন ক্ষেত্রে গ্রহণ করে যেখানে 'কিয়াসুশ শুমূল'-এর মাধ্যমে 'ইয়াকীন' (নিশ্চয়তা) লাভ করা যায়; তখন তা 'কিয়াসুত তামসীল'-এও 'ইয়াকীন' প্রদান করে। এবং সেখানে এর মাধ্যমে 'ইয়াকীন'-এর প্রকাশ অধিকতর পূর্ণাঙ্গ হয়।

সুতরাং, যখন 'কিয়াসুশ শুমূল'-এ বলা হয়: "প্রত্যেক মানুষই প্রাণী (হায়াওয়ান), এবং প্রত্যেক প্রাণীই দেহ (জিসম), সুতরাং প্রত্যেক মানুষই দেহ"; তখন 'প্রাণী' (হায়াওয়ান) হলো 'আল-হাদ্দ আল-আওসাত' (মধ্যপদ), আর এটিই 'কিয়াসুত তামসীল'-এর 'মুশতারাক' (সাধারণ বৈশিষ্ট্য)। এভাবে যে বলা হয়: মানুষ হলো দেহ (জিসম), ঘোড়া এবং অন্যান্য প্রাণীর উপর কিয়াস করে; কেননা সেই প্রাণীগুলোর প্রাণী হওয়াটা তাদের দেহ (আজসাম) হওয়ার জন্য অপরিহার্য (মুস্তালযিম)।

আর যখন 'আসল'-এর মধ্যে হুকুমের কার্যকারণতা (ইল্লিয়্যাহ) নিয়ে বিতর্ক করা হয়; এবং তাকে বলা হয় যে, আমরা স্বীকার করি না যে 'হায়াওয়ানিয়্যাহ' (প্রাণীত্ব) 'জিসমিয়্যাহ' (দেহত্ব)-কে অপরিহার্য করে, তখন এটি তার এই উক্তি: "প্রত্যেক প্রাণীই দেহ" নিয়ে বিতর্ক করার শামিল। আর এর কারণ হলো, 'আসল' (মূল) ও 'ফার' (শাখা)-এর মধ্যেকার 'মুশতারাক' (সাধারণ বৈশিষ্ট্য)-কে যখন 'ইল্লাত' (কার্যকর কারণ) নামে অভিহিত করা হয়; তখন এর দ্বারা কেবল সেটাই উদ্দেশ্য হয় যা হুকুমকে অপরিহার্য করে; চাই তা বাহ্যিক জগতে হুকুমের অস্তিত্বের জন্য আবশ্যককারী 'ইল্লাত' (কারণ) হোক, অথবা তার জন্য অপরিহার্যকারী (মুস্তালযিম) হোক।

আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা এই সবগুলোকে 'ইল্লাহ (কারণ) বলে অভিহিত করে; বিশেষত যারা বলে যে 'ইল্লাহ দ্বারা কেবল 'মু'আররাফ' (সংজ্ঞায়িতকারী) উদ্দেশ্য, আর তা হলো 'আমারা' (নিদর্শন), 'আলামাহ' (চিহ্ন) এবং 'দলীল' (প্রমাণ)। এর দ্বারা 'বা'ইস' (প্রেরণাদাতা) এবং 'দা'ঈ' (উদ্যোক্তা) উদ্দেশ্য নয়। আর যে ব্যক্তি বলে যে এর দ্বারা 'দা'ঈ' (যা 'বা'ইস') উদ্দেশ্য হতে পারে, সে তা কর্মসমূহের ('আফ'আল'-এর) কারণসমূহের ('ইলাল'-এর) ক্ষেত্রে বলে থাকে।

আর কর্মসমূহ ব্যতীত অন্য কিছুর ক্ষেত্রে, তাতে 'ইল্লাহ-এর ব্যাখ্যা করা যেতে পারে 'আল-ওয়াসফ আল-মুস্তালযিম' (অনিবার্য গুণ) দ্বারা, যেমন মানবতা ('ইনসানিয়্যাহ')-এর জন্য প্রাণীত্ব ('হাইওয়ানিয়্যাহ')-এর অনিবার্য হওয়া, এবং প্রাণীত্ব-এর জন্য দৈহিকতা ('জিসমিয়্যাহ')-এর অনিবার্য হওয়া—যদিও গুণ দুটির মধ্যে একটি অন্যটির উপর প্রভাব বিস্তারকারী ('মুআস্সির') না হয়।

উপরন্তু, আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও স্পষ্ট করেছি যে, যা দ্বারা প্রাণী দেহবিশিষ্ট হওয়া জানা যায়, তা দ্বারাই মানুষ দেহবিশিষ্ট হওয়া জানা যায়। যেখানে আমরা স্পষ্ট করেছি যে, তারা যে 'কিয়াস আশ-শুমূল' (অন্তর্ভুক্তিমূলক অনুমান/সিলাজিজম)-এর কথা উল্লেখ করে, তা সামান্য উপকারী অথবা উপকারহীন; আর যা দ্বারা বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদিতে ('আকলিয়্যাত'-এ) 'কুবরা' (প্রধান ভিত্তি)-এর সত্যতা জানা যায়, তা দ্বারা এর অন্তর্ভুক্ত একক বিষয়সমূহের (যার মধ্যে 'সুগরা' বা অপ্রধান ভিত্তিও রয়েছে) সত্যতা জানা যায়। বরং, এর দ্বারাই 'নতীজাহ' (সিদ্ধান্ত)-এর সত্যতাও জানা যায়।

অতঃপর তিনি বললেন: তাদের স্ববিরোধিতা এবং তাদের বক্তব্যের ত্রুটি এত বেশি যে তা উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো 'মানতিক' (যুক্তিবিদ্যা) এবং তারা 'বুরহান' (প্রমাণ) সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছে, সে বিষয়ে আলোচনা করা।

আর তারা 'কিয়াস আশ-শুমূল'-কে মহিমান্বিত করে এবং 'কিয়াস আত-তামসীল' (সাদৃশ্যমূলক অনুমান)-কে তুচ্ছ জ্ঞান করে। এবং তারা ধারণা করে যে, তা (তামসীল) কেবল 'যন্ন' (ধারণা) প্রদান করে, আর 'ইলম' (নিশ্চিত জ্ঞান) কেবল ঐ (শুমূল) দ্বারাই অর্জিত হয়। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। বরং, বাস্তবে তারা উভয়ই একই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। আর বিশুদ্ধ 'কিয়াস আত-তামসীল' কাঙ্ক্ষিত ফল প্রদানে—তা জ্ঞান হোক বা ধারণা—কেবল 'কিয়াস আশ-শুমূল' অপেক্ষা অধিক উপযুক্ত। আর এই কারণেই সকল বুদ্ধিমান ব্যক্তি 'কিয়াস আশ-শুমূল' দ্বারা প্রমাণ পেশ করার চেয়ে 'কিয়াস আত-তামসীল' দ্বারা অধিক প্রমাণ পেশ করে থাকে।

বরং, সাধারণ বিষয়ে 'কিয়াস আশ-শুমূল' কেবল 'কিয়াস আত-তামসীল'-এর মধ্যস্থতা ব্যতীত বিশুদ্ধ হয় না। আর যে সকল বিষয় দ্বারা কিছু কিছু ক্ষেত্রে 'কিয়াস আশ-শুমূল'-এর বিশুদ্ধতার পক্ষে প্রমাণ পেশ করা হয়, সেই সকল বিষয় দ্বারাই ঐ সকল ক্ষেত্রে 'কিয়াস আত-তামসীল'-এর বিশুদ্ধতার পক্ষেও প্রমাণ পেশ করা হয়।

রূপের। আর আমরা এর উদাহরণ দিয়েছি তাদের এই উক্তি দ্বারা: ‘এক সত্তা থেকে এক ছাড়া অন্য কিছু নির্গত হয় না’; কারণ এটি তাদের সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ত্রুটিপূর্ণ ইলাহী (তাওহীদ সংক্রান্ত) উক্তিগুলোর অন্যতম।

আর সঠিক উক্তিগুলোর ক্ষেত্রেও এটি স্পষ্ট: কারণ শুমূলী কিয়াসের (ব্যাপকতার যুক্তির) জন্য অবশ্যই একটি সার্বজনীন ইতিবাচক প্রতিজ্ঞা (ক্বাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ মুজাবাহ) থাকা আবশ্যক। কেননা তাদের ঐকমত্য অনুযায়ী, দুটি নেতিবাচক প্রতিজ্ঞা থেকে কিংবা দুটি আংশিক প্রতিজ্ঞা থেকে কোনো ফল (সিদ্ধান্ত) আসে না।

আর সার্বিক ধারণা (আল-কূল্লী) মানসিক জগতে (ফিয-যিহন) ছাড়া সার্বিক হয় না। সুতরাং যখন বাহ্যিক জগতে এর কিছু সদস্যের অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়, তখন তা এটিকে একটি সার্বজনীন ইতিবাচক ধারণা হিসেবে জানার ক্ষেত্রে সহায়ক হয়। কারণ মানুষ যখন বাহ্যিক জগতের কিছু সদস্যকে অনুভব করে, তখন সে তা থেকে একটি সার্বিক গুণ/বৈশিষ্ট্য আহরণ করে, বিশেষত যখন এর সদস্য সংখ্যা বেশি হয়। আর বাহ্যিক জগতে কোনো মূলের জন্য সাধারণ বৈশিষ্ট্যের (আল-ওয়াসফ আল-মুশতারাক) প্রমাণ সম্পর্কে জ্ঞানই হলো সার্বজনীন প্রতিজ্ঞা (আল-ক্বাদিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) সম্পর্কে জ্ঞানের মূল ভিত্তি।

এই পরিস্থিতিতে, তামসীলী কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক যুক্তি) হলো শুমূলী কিয়াসের (ব্যাপকতার যুক্তির) মূল ভিত্তি। হয় এটি তার (শুমূলী কিয়াসের) উৎপত্তির কারণ, অথবা বলা যায় যে এটি (শুমূলী কিয়াস) এটি (তামসীলী কিয়াস) ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করে না। তাহলে কীভাবে এটি (শুমূলী কিয়াস) কেবল একাই এর (তামসীলী কিয়াসের) চেয়ে শক্তিশালী হতে পারে?

আর এই লোকেরা সার্বিক ধারণাগুলোর (আল-কূল্লিয়্যাত) উদাহরণ দেয় যেমন বক্তার এই উক্তি: ‘পূর্ণ অংশ থেকে বৃহত্তর’, ‘পরস্পর বিরোধী দুটি বিষয় একসাথে থাকতেও পারে না, আবার সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্তও হতে পারে না’, এবং ‘যেসব বস্তু একটি মাত্র বস্তুর সমান, তারা পরস্পর সমান’—এ ধরনের উক্তি দ্বারা।

আর এই সার্বিক ধারণাগুলোর মধ্যে এমন কোনো সার্বিক ধারণা নেই যার বাহ্যিক সদস্যগুলো থেকে বহু বিষয় জানা যায়নি। আর যখন এই সার্বিক ধারণাটিকে আত্মায় (মানসিক জগতে) প্রতিষ্ঠিত করতে চাওয়া হয়, তখন এর সদস্যদের মধ্য থেকে একটির উদাহরণ পেশ করা হয় এবং এর ও অন্যটির মধ্যে পার্থক্যের অনুপস্থিতি (ইনতিফা’উল ফারিক) অথবা সাধারণ কারণের (আল-জামি’) প্রমাণ দেখানো হয়।

আর এই পরিস্থিতিতে, বুদ্ধি সেই সার্বিক সাধারণ বৈশিষ্ট্যের জন্য বিধানের প্রমাণ সাব্যস্ত করে। আর এটাই হলো তামসীলী কিয়াসের (সাদৃশ্যমূলক যুক্তির) বাস্তবতা।