ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০৫-২০৯

যদি আমরা ধরেও নেই যে, শামিলিয়্যাতের কিয়াসের (Qiyās ash-Shumūl) জন্য তামত্সীলের (Qiyās at-Tamthīl) প্রয়োজন হয় না, এবং কুল্লী (সার্বিক) প্রস্তাবনাসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের জন্য কোনো নির্দিষ্ট একক (মুআইয়্যান) সম্পর্কে জ্ঞানের আদৌ প্রয়োজন হয় না—তবুও এটা বলা সম্ভব নয় যে, যখন কেউ কুল্লী সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করে এবং এর কিছু একক বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান থাকার জ্ঞানও রাখে, তখন সেই জ্ঞান নির্দিষ্ট একক সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়া অর্জিত জ্ঞানের চেয়ে কম হবে। কারণ, নির্দিষ্ট একক সম্পর্কে জ্ঞান কেবল এর পূর্ণতাই বৃদ্ধি করে। সুতরাং, এটা স্পষ্ট হলো যে, কিয়াসের যে রূপটিকে তারা (দার্শনিকরা) অস্বীকার করেছে, তা তাদের প্রতিষ্ঠিত রূপটির চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।

জেনে রাখুন, তারা (পরবর্তী দার্শনিকরা) ‘ইলাহী মানতিক’ (Metaphysical Logic)—বরং ‘তাবীঈ মানতিক’ (Natural Logic)-এর ক্ষেত্রেও এরিস্টটল যা উল্লেখ করেছেন, তার কিছু পরিবর্তন করেছে। তবে ইলাহী মানতিকের ক্ষেত্রে তারা যা যোগ করেছে, তা এরিস্টটলের বক্তব্যের চেয়ে উত্তম। কারণ আমি উভয় বক্তব্যই দেখেছি। আর এরিস্টটল এবং তার অনুসারীরা ইলাহিয়্যাতের (অধিবিদ্যার) ক্ষেত্রে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের চেয়েও বহু বহু গুণে অধিক অজ্ঞ। পক্ষান্তরে, তাবীইয়্যাতের (প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের) ক্ষেত্রে তার অধিকাংশ বক্তব্যই ভালো। আর মানতিকের (যুক্তিবিদ্যার) ক্ষেত্রে তার বক্তব্য ইলাহিয়্যাতের ক্ষেত্রে তার বক্তব্যের চেয়ে উত্তম।

আর ‘তামত্সীলের কিয়াস’কে দুর্বল প্রমাণ করার জন্য তারা যা উল্লেখ করেছে, তা মূলত তাদের (দার্শনিকদের) মুতাআখখিরীনদের (পরবর্তী পণ্ডিতদের) বক্তব্য। কারণ তারা ফুকাহায়ে কেরামের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) এর ব্যাপক ব্যবহার দেখতে পেয়েছিল। ফুকাহাগণ এটিকে প্রায়শই যন্নী (অনুমানভিত্তিক) বিষয়বস্তুর (আল-মাওয়াদ্দ আয-যন্নীয়্যাহ) ক্ষেত্রে ব্যবহার করেন। সেখানে যন (অনুমান) আসে বিষয়বস্তু (মাদ্দাহ) থেকে, কিয়াসের রূপ (সূরত) থেকে নয়। সুতরাং, যদি তারা সেই বিষয়বস্তুকে শামিলিয়্যাতের কিয়াসের রূপেও উপস্থাপন করত, তবে তা কেবল যনই দিত। কিন্তু এই লোকেরা ধারণা করল যে দুর্বলতাটি এসেছে কিয়াসের রূপের দিক থেকে। তাই তারা তাদের কিয়াসের রূপকে ইয়াকীনী (নিশ্চিত) এবং ফুকাহাদের কিয়াসের রূপকে যন্নী (অনুমানভিত্তিক) বানাল।

এবং তারা এটিকে কালামী (ধর্মতাত্ত্বিক) উদাহরণ দিয়ে উপস্থাপন করল, যাতে তারা প্রমাণ করতে পারে যে মুতাকাল্লিমীনরা (ধর্মতাত্ত্বিকরা) আমাদের বিরুদ্ধে যন্নী কিয়াস দ্বারা প্রমাণ পেশ করে। যেমন তারা তাদের বিরুদ্ধে পেশ করা এই যুক্তিটির উদাহরণ দিল: "নিশ্চয়ই আসমান (ফালাক) একটি যৌগিক দেহ (জিসমুন মুআল্লাফ), সুতরাং তা মুহাদ্দাস (সৃষ্ট/নবসৃষ্ট), যা মানুষ এবং অন্যান্য সৃষ্ট বস্তুর উপর কিয়াস করে (সাদৃশ্য টেনে) করা হয়েছে।" অতঃপর তারা এই কিয়াসকে দুর্বল প্রমাণ করতে শুরু করল। কিন্তু নিশ্চয়ই...

তারা সেটিকে তার উপাদানগত দুর্বলতার কারণে দুর্বল সাব্যস্ত করেছে; কেননা এই দলীল—যা জাহমিয়্যাহ, কাদারিয়্যাহ এবং আশআরীয়া ও অন্যান্য যারা তাদের সাথে একমত পোষণ করে, তারা দেহের সৃষ্টতা (হুদুছুল আজসাম) প্রমাণ করার জন্য উল্লেখ করেছে—তা হলো দুর্বল দলীল, যা তার বস্তুগত ভিত্তির (মাদদাহ) দুর্বলতার কারণে, তার আকার (সুরাহ) ধারণামূলক (যান্নিয়্যাহ) হওয়ার কারণে নয়। আর এই কারণেই, তারা সেটিকে সাদৃশ্যমূলক (তামছীল) আকারে চিত্রিত করুক বা ব্যাপকতা/অন্তর্ভুক্তিমূলক (শুমূল) আকারে চিত্রিত করুক—তাতে কোনো পার্থক্য নেই।

পরিচ্ছেদ: (ফাসল)

আর (চতুর্থ স্তর) (আল-মাকাম আর-রাবি‘) হলো—তাদের এই উক্তি যে, কিয়াস (যুক্তিবিদ্যাগত অনুমান) অথবা বুরহান (প্রমাণ) সত্যায়নসমূহের (তাসদীকাত) মাধ্যমে জ্ঞান প্রদান করে—এটি হলো স্তরগুলোর মধ্যে সূক্ষ্মতম। [আর তা হলো, মানতিকবিদদের (যুক্তিবিদদের) তিনটি স্তরের ভুল—যা হলো: সংজ্ঞার (হাদ) মাধ্যমে ছাড়া ধারণার (তাসাওউর) সম্ভাবনাকে অস্বীকার করা, সংজ্ঞার মাধ্যমে ধারণা লাভ হওয়া, এবং কিয়াসের (অনুমান) মাধ্যমে ছাড়া সত্যায়ন (তাসদীক) লাভ হওয়াকে অস্বীকার করা—তা সামান্যতম চিন্তা-ভাবনাতেই সুস্পষ্ট, এবং এর উপলব্ধি সহজ ও এর জ্ঞান প্রকাশ্য।] (*) আর তারা কেবল ভয় দেখানো (তাহবীল) এবং দীর্ঘায়িত করার (তাতবীল) মাধ্যমে মানুষের উপর বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে।

আর তাদের ভুলগুলোর মধ্যে সবচেয়ে সুস্পষ্ট হলো তাদের এই দাবি যে, কাঙ্ক্ষিত ধারণাসমূহ (তাসাওউরাত) কেবল তাদের উল্লিখিত সংজ্ঞার (হাদ) মাধ্যমেই অর্জিত হতে পারে। আর এর পরেই আসে তাদের এই উক্তি যে, কাঙ্ক্ষিত সত্যায়নসমূহের (তাসদীকাত) কোনো কিছুই তাদের উল্লিখিত কিয়াসের (অনুমান) মাধ্যমে ছাড়া লাভ করা যায় না। কেননা এই ব্যাপক অস্বীকার (নাফয়ুল আম্ম) এমন একটি বিষয়, যার জ্ঞান লাভের কোনো পথ নেই এবং এর উপর কোনো দলীলই প্রতিষ্ঠিত হয় না। অথচ এটি বাতিল হওয়া সুপরিচিত, কারণ কাঙ্ক্ষিত সত্যায়নসমূহ তাদের উল্লিখিত কিয়াস (অনুমান) ছাড়াই অর্জিত হয়, যেমন কাঙ্ক্ষিত ধারণাসমূহ তাদের উল্লিখিত সংজ্ঞা (হাদ) ছাড়াই অর্জিত হয়—এই স্তরের (চতুর্থ স্তর) ব্যতিক্রম।

__________

Q (*) শায়খ নাসির ইবনে হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ৭৯) বলেন: তা হলো, তিনটি ভিত্তির ভুল: সংজ্ঞার (হাদ) মাধ্যমে ছাড়া ধারণার (তাসাওউর) সম্ভাবনাকে অস্বীকার করা, সংজ্ঞার মাধ্যমে ধারণা লাভ হওয়া, এবং কিয়াসের (অনুমান) মাধ্যমে ছাড়া সত্যায়ন (তাসদীক) লাভ হওয়াকে অস্বীকার করা—তা সামান্যতম চিন্তা-ভাবনাতেই সুস্পষ্ট, এবং এর উপলব্ধি সহজ ও এর জ্ঞান প্রকাশ্য। শায়খ (রহ.) কর্তৃক উল্লিখিত পূর্ববর্তী তিনটি স্তর হলো: প্রথম স্তর: সংজ্ঞার (হাদ) মাধ্যমে ছাড়া ধারণা (তাসাওউর) লাভ করা যায় না (৮/৮৩)। দ্বিতীয় স্তর: সংজ্ঞা (হাদ) বস্তুর ধারণা প্রদান করে (৮/৮৮)। তৃতীয় স্তর: কিয়াস (অনুমান) ছাড়া সত্যায়নসমূহের (তাসদীকাত) কোনো কিছুই জানা যায় না (৮/১০৩)।

চতুর্থত: নিশ্চয়ই দুটি ভিত্তি (মুকাদ্দিমাতাইন) দ্বারা গঠিত কিয়াস (যুক্তি) যে ফলাফল (নতীজাহ) প্রদান করে, তা স্বয়ং একটি সঠিক বিষয়। কিন্তু এরিস্টটলের (আরিসতূ) দিকে সম্পর্কিত এই গ্রিক যুক্তিশাস্ত্র (মানতিক আল-ইউনানী) সম্পর্কে মুসলিম চিন্তাবিদগণ (নূজ্জারুল মুসলিমীন) তাদের আলোচনায় যা স্পষ্ট করেছেন তা হলো: কিয়াসের (যুক্তি) যে রূপ ও উপাদান তারা উল্লেখ করেছে, প্রচুর পরিশ্রম সত্ত্বেও তাতে কোনো জ্ঞানগত (ইলমী) উপকারিতা নেই।

বরং তাদের কিয়াসের মাধ্যমে যা কিছু জানা সম্ভব, তা তাদের কিয়াস ছাড়াই জানা সম্ভব। সুতরাং তাদের কিয়াসে এমন কিছু নেই যা সেই অজানা (আল-মাজহুল) বিষয়ে জ্ঞান অর্জন করায়, যা কিয়াস ছাড়া জানা যায় না। আর যা কিয়াস ছাড়াই জানা সম্ভব, তার প্রতি কোনো প্রয়োজন নেই। ফলে তা জ্ঞানে থাকা বা না থাকা উভয় ক্ষেত্রেই প্রভাবহীন (আদীমুত তা'সীর) হয়ে যায়। আর এতে রয়েছে প্রচুর ক্লান্তিকর দীর্ঘসূত্রিতা। সুতরাং এটি জ্ঞানে কোনো উপকার না করা সত্ত্বেও এতে রয়েছে মস্তিষ্কের ক্লান্তি, সময়ের অপচয় এবং প্রচুর প্রলাপ।

আর দলীল (আদিল্লাহ) ও প্রমাণাদি (বারাহীন) থেকে যা কাম্য, তা হলো জ্ঞানের স্পষ্টতা এবং জ্ঞানের দিকে পরিচালিত পথসমূহের স্পষ্টতা। তারা (মুসলিম চিন্তাবিদগণ) বলেছেন: আর এটি কাঙ্ক্ষিত জ্ঞান প্রদান করে না, বরং তা জ্ঞানের পথে বাধা সৃষ্টিকারী কারণগুলোর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে; কারণ এতে রয়েছে মস্তিষ্কের অতিরিক্ত ক্লান্তি।

যেমন কেউ মক্কা বা অন্য কোনো শহরে যাওয়ার জন্য পথ অবলম্বন করতে চায়। যখন সে পরিচিত সরল পথ অবলম্বন করে, তখন সে মধ্যম প্রচেষ্টায় অল্প সময়ের মধ্যে পৌঁছে যায়। কিন্তু যদি তার জন্য এমন কাউকে নিযুক্ত করা হয় যে তাকে কঠিন পথ (তা'আসীফ) দিয়ে নিয়ে যায়—(ভাষাগতভাবে 'আল-আসফ' হলো এমনভাবে ভুল পথে চলা যে তাকে বৃত্তাকার পথে ঘুরতে হয় এবং সে বাঁকা পথ অবলম্বন করে)—তবে সে প্রচুর ক্লান্ত হয়, যদি সে সরল পথে পৌঁছায়। অন্যথায়, সে কাঙ্ক্ষিত স্থান ছাড়া অন্য কোথাও পৌঁছে যেতে পারে। ফলে সে ভ্রান্ত বিশ্বাস (ফাসিদ আকীদাহ) পোষণ করে এবং এর কারণে সে অক্ষম হয়ে যেতে পারে।

তার যে ক্লান্তি ও অবসাদ আসে, তাতে সে তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুটিও লাভ করে না, আবার সে বিশ্রামও পায় না। এটি ঘটে যখন সে 'সরল অজ্ঞতা'র (আল-জাহল আল-বাসীত) মধ্যে থেকে যায়। আর এদের (এই দার্শনিকদের) অবস্থাও অনুরূপ। এই কারণেই, যারা তাদের সময়ের যুক্তিবিদদের ইমাম আল-খূনজী-এর মৃত্যুর সময় উপস্থিত ছিলেন, তারা বর্ণনা করেছেন যে তিনি মৃত্যুর সময় বলেছিলেন: "আমি এমন অবস্থায় মৃত্যুবরণ করছি যে, আমি কিছুই জানি না, শুধু এই জ্ঞানটুকু ছাড়া যে, 'সম্ভাব্য অস্তিত্ব' (আল-মুমকিন) 'অপরিহার্য অস্তিত্বে'র (আল-ওয়াজিব) মুখাপেক্ষী।" অতঃপর তিনি বললেন: "এই মুখাপেক্ষিতা (আল-ইফতিকার) একটি নেতিবাচক গুণ (ওয়াসফুন সালবিয়্যুন)। আমি মৃত্যুবরণ করছি, অথচ আমি কিছুই জানতে পারলাম না।"

সুতরাং, এটিই তাদের অবস্থা যখন তাদের কারো চূড়ান্ত পরিণতি হয় 'সরল অজ্ঞতা' (আল-জাহল আল-বাসীত)। আর যাদের চূড়ান্ত পরিণতি হয় 'যৌগিক অজ্ঞতা' (আল-জাহল আল-মুরাক্কাব), তাদের সংখ্যা অনেক।

আর তাদের মধ্যে যারা কোনো জ্ঞানে পৌঁছায়, তারা এমন ব্যক্তির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যাকে বলা হলো: "তোমার কান কোথায়?" তখন সে কষ্ট করে হাত মাথার উপর দিয়ে ঘুরিয়ে কানের দিকে বাড়াল। অথচ তার পক্ষে সম্ভব ছিল মাথার নিচ দিয়ে হাত কানের কাছে পৌঁছানো; যা ছিল অধিক নিকটবর্তী ও সহজ।

আর ফিতরাতগত (স্বভাবজাত) বিষয়াদির জন্য যখন ফিতরাত-বহির্ভূত পথ তৈরি করা হয়, তখন তা আত্মার জন্য কোনো উপকার ছাড়াই কষ্টদায়ক হয়ে দাঁড়ায়। যেমন, যদি কোনো ব্যক্তিকে বলা হয়: "এই দিরহামগুলো এই লোকগুলোর মধ্যে সমানভাবে ভাগ করে দাও।" এটি কোনো কষ্ট ছাড়াই সম্ভব। কিন্তু যদি কোনো বক্তা তাকে বলে: "ধৈর্য ধরো! তোমার পক্ষে ভাগ করা সম্ভব নয়, যতক্ষণ না তুমি এর সংজ্ঞা (হাদ্দ) জানো এবং গুণন (আদ-দারব)-এর সাথে এর পার্থক্য নিরূপণ করো। কারণ ভাগ হলো গুণের বিপরীত।" কেননা গুণন হলো— দুটি সংখ্যার একটির এককগুলোকে অন্য সংখ্যাটির একক দ্বারা বহুগুণে বৃদ্ধি করা। আর ভাগ হলো— দুটি সংখ্যার একটির এককগুলোকে অন্য সংখ্যাটির এককগুলোর উপর বণ্টন করা।

এই কারণেই, যখন ভাগের মাধ্যমে প্রাপ্ত ফলাফলকে (আল-খারেজ) ভাজক (আল-মাকসুম আলাইহি)-এর সাথে গুণ করা হয়, তখন ভাজ্য (আল-মাকসুম) ফিরে আসে। আর যখন গুণের মাধ্যমে প্রাপ্ত ফলকে (আল-মুরতাফি') গুণনীয়ক দুটির (আল-মাদরুবাইন) একটি দ্বারা ভাগ করা হয়, তখন অন্য গুণনীয়কটি বেরিয়ে আসে।

অতঃপর বলা হবে: গুণের সংজ্ঞা (হাদ্দ) সম্পর্কে তুমি যা উল্লেখ করেছ, তা সঠিক নয়। কারণ এটি তো কেবল...

এটি পূর্ণ সংখ্যার গুণনকে অন্তর্ভুক্ত করে, ভগ্নাংশকে নয়। বরং উভয়ের জন্য جامع (জামে') সংজ্ঞা হলো: গুণন হলো এমন একটি সমষ্টির সন্ধান, যার অনুপাত গুণিতক দুটির (multiplicands) একটির সাথে, অন্য গুণিতকটির সাথে এককের অনুপাতের সমান। সুতরাং যখন বলা হয়: অর্ধেককে এক-চতুর্থাংশের সাথে গুণ করো, তখন ফলাফল হয় এক-অষ্টমাংশ। আর এক-চতুর্থাংশের সাথে এর অনুপাত হলো এককের সাথে অর্ধেকের অনুপাতের সমান।

যদিও এই কথাটি সঠিক, কিন্তু এটা জানা কথা যে, যার কাছে সম্পদ আছে এবং সে তা পরিচিত কিছু সংখ্যক লোকের মধ্যে সমানভাবে ভাগ করতে চায়, যদি সে নিজেকে বাধ্য করে যে এই সবকিছুর ধারণা (conceptualization) না হওয়া পর্যন্ত সে ভাগ করবে না, তবে এটা তার জন্য কোনো উপকারিতা ছাড়া কষ্টদায়ক হবে। আর সে হয়তো এই কথাটি বুঝতেই পারবে না, এবং এতে তার সামনে জটিলতা (ইশকাল) দেখা দিতে পারে।

ঠিক তেমনি, প্রমাণ (দালিল) ও যুক্তি (বুরহান) হলো কাঙ্ক্ষিত বস্তুর দিকে পথপ্রদর্শক এবং গন্তব্যে পৌঁছানোর মাধ্যম। আর যখনই কোনো কিছু অন্য কিছুর জন্য আবশ্যককারী (মুস্তালযিম) হয়, তখন তা দ্বারা সেটির উপর প্রমাণ পেশ করা সম্ভব। এই কারণেই বলা হয়েছে: প্রমাণ (দালিল) হলো এমন কিছু, যার মধ্যে সঠিক বিবেচনা (নযর) জ্ঞান (ইলম) অথবা ধারণা (যন্ন)-এর দিকে পৌঁছায়।

উদ্দেশ্য হলো, যা কিছু অন্য কিছুর জন্য আবশ্যককারী (মুস্তালযিম) হয়, এমনভাবে যে তা তার জন্য আবশ্যকীয় (মালযুম) হয়; তবে তা সেটির উপর প্রমাণ (দালিল) এবং যুক্তি (বুরহান) হিসেবে গণ্য হয়—চাই তারা উভয়ই অস্তিত্বমূলক (উজূদী) হোক বা অনস্তিত্বমূলক (আদামী) হোক, অথবা তাদের একটি অস্তিত্বমূলক এবং অন্যটি অনস্তিত্বমূলক হোক; সর্বদা: প্রমাণ (দালিল) হলো যার উপর প্রমাণ করা হয় (মাদলুল)-এর জন্য আবশ্যকীয় (মালযুম); আর মাদলুল হলো প্রমাণের জন্য আবশ্যককারী (লাযিম)।

এরপর, প্রমাণ (দালিল) কখনো একটি মাত্র ভিত্তি (মুক্বাদ্দিমাহ) হতে পারে, যা জানা গেলে কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি জানা যায়; আবার প্রমাণ পেশকারীর দুটি ভিত্তির প্রয়োজন হতে পারে; এবং কখনো তিনটি, চারটি, পাঁচটি বা তারও বেশি ভিত্তির প্রয়োজন হতে পারে; এর জন্য কোনো নির্দিষ্ট সীমা নেই, যেখানে সকল মানুষ সকল কাঙ্ক্ষিত বস্তুর ক্ষেত্রে সমান হবে; বরং তা...