ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১০-২১৪

অনুসন্ধানকারী (আল-তালিব) ও প্রমাণ-প্রয়োগকারীর (আল-মুস্তাদিল) জ্ঞানের ভিত্তিতে, যা অনুসন্ধানকৃত বিষয় (আল-মাতলুব), প্রমাণ (আল-দলিল), এবং সেগুলোর আবশ্যিক অনুষঙ্গ ও অনিবার্য ফলসমূহের অবস্থার ওপর নির্ভরশীল।

যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে এমন কিছু জানে যার মাধ্যমে সে কেবল একটি ভিত্তিবাক্য (মুকাদ্দিমাহ) দ্বারা অনুসন্ধানকৃত বিষয়টি জানতে পারে; তবে তার জন্য যে প্রমাণটির ব্যাখ্যা প্রয়োজন, তা হলো সেই ভিত্তিবাক্যটিই। যেমন সেই ব্যক্তির মতো, যে জানে যে 'খামর' (মদ) হারাম; এবং সে জানে যে বিতর্কিত 'নাবীয' (খেজুর বা শস্যের পানীয়) নেশা সৃষ্টিকারী; কিন্তু সে জানে না যে প্রতিটি নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই 'খামর'। সুতরাং তার কেবল এই ভিত্তিবাক্যটিরই প্রয়োজন।

যখন বলা হয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ (প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর), তখন তার অনুসন্ধানকৃত বিষয়টি অর্জিত হয়ে যায়। এবং তার এই কথা বলার প্রয়োজন হয় না যে: প্রত্যেক নাবীয নেশা সৃষ্টিকারী, এবং প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর। আর এই কথাও বলার প্রয়োজন হয় না যে: প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর, এবং প্রত্যেক খামরই হারাম। কারণ এই সব কিছুই তার কাছে জানা ছিল, যা তার কাছে গোপন ছিল না।

কেবল এই বিষয়টি ছাড়া যে, 'খামর' নামটি কি কিছু নির্দিষ্ট নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুর জন্য সীমাবদ্ধ, যেমনটি মুসলিম উলামাদের একটি দল ধারণা করেছেন, নাকি তা প্রতিটি নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুর জন্য ব্যাপক (শামিল)। সুতরাং যখন শরীয়তের প্রবর্তকের (সাহিব আল-শার') পক্ষ থেকে তার কাছে প্রমাণিত হয় যে তিনি এটিকে সাধারণ (আম) করেছেন, বিশেষ (খাস) নয়, তখন তার অনুসন্ধানকৃত বিষয়টি অর্জিত হয়ে যায়।

আর এই হাদীসটি সহীহ মুসলিমে রয়েছে এবং এটি দুটি শব্দে বর্ণিত হয়েছে: كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ (প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর) এবং وَكُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ (প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম)।

আর তিনি (নবী) গ্রিক পদ্ধতির (আল-নাজম আল-ইউনানি) মতো করে বলেননি: প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর, এবং প্রত্যেক খামরই হারাম। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর জ্ঞান ও বর্ণনার ক্ষেত্রে তাদের (গ্রিকদের) এই ধরনের প্রলাপের (হাযায়ান) মাধ্যমে কথা বলার চেয়ে অনেক বেশি মর্যাদাপূর্ণ। কেননা যদি তিনি কেবল হুকুম (বিধান) জানিয়ে দেওয়ার উদ্দেশ্য করেন, তবে তাঁর এই উক্তির সাথে আর কোনো প্রমাণের প্রয়োজন হয় না। আর যদি তিনি প্রমাণের ব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্য করেন, যেমন আল্লাহ কুরআনে সাধারণভাবে সেই সকল ইলাহী (ঐশী) বিষয়াদি ব্যাখ্যা করেছেন যা আল্লাহ, তাঁর রাসূলগণ এবং আখেরাতের প্রতি ঈমানকে সুপ্রতিষ্ঠিত করে। তবে তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সৃষ্টির মধ্যে সত্য সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী এবং তা বর্ণনায় সর্বশ্রেষ্ঠ।

সুতরাং জানা গেল যে, সকল অনুসন্ধানকৃত বিষয়ের জন্য দুটি ভিত্তিবাক্যের প্রয়োজন হয় না। আর সকল ক্ষেত্রেই তা (দুটি ভিত্তিবাক্য) যথেষ্টও নয়।

দুটি ভূমিকা; বরং তিনি তা উল্লেখ করেন যার মাধ্যমে ব্যাখ্যা (বায়ান) ও প্রমাণ (দালালাহ) প্রতিষ্ঠিত হয়, তা একটি ভূমিকা হোক, বা দুটি ভূমিকা হোক, বা তার চেয়ে বেশি। আর যা দ্বারা সাধারণ হেদায়েত উদ্দেশ্য, যেমন কুরআন, যা আল্লাহ মানুষের জন্য ব্যাখ্যাস্বরূপ (বায়ানান) নাযিল করেছেন, তাতে তিনি এমন সব প্রমাণাদি (আদিল্লাহ) উল্লেখ করেন যা দ্বারা সাধারণ মানুষ সামগ্রিকভাবে উপকৃত হয়। আর এর দ্বারা কেবল এর সাধারণ প্রকারগুলোই ব্যাখ্যা করা সম্ভব। কিন্তু যা প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট, তার কোনো নির্দিষ্ট মাপকাঠি (দাবিত) নেই যে তা কোনো বক্তব্যে উল্লেখ করা হবে।

বরং এটি দূর হয় এমন সব কারণের মাধ্যমে যা তার (ঐ ব্যক্তির) জন্য নির্দিষ্ট, যেমন তার নিজের জন্য দু'আ করা, এবং কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির সাথে এমনভাবে কথা বলা যা তার অবস্থার সাথে মানানসই, এবং তার অবস্থার জন্য নির্দিষ্ট বিষয়গুলো নিয়ে তার চিন্তা-ভাবনা করা, ইত্যাদি।

আর এছাড়াও, তারা যে কিয়াস (যুক্তিবিদ্যাগত অনুমান) উল্লেখ করে, তা বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্য থেকে কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর জ্ঞান দেয় না। অতঃপর সেই সার্বজনীন বিষয়গুলো (আল-উমুর আল-কুল্লিয়্যাহ)-র প্রত্যেকটি সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব তাদের কিয়াসের চেয়েও সহজ উপায়ে। তাদের কিয়াসের মাধ্যমে এমন কোনো সার্বজনীন বিষয় জানা যায় না, যার অংশবিশেষ (জুযইয়্যাত) সম্পর্কে জ্ঞান তাদের কিয়াস ছাড়াই সম্ভব নয়। আর হয়তো তা আরও সহজ। কারণ নির্দিষ্ট বিষয়গুলো (মু'আইয়ানাত) সম্পর্কে জ্ঞান, সার্বজনীন বিষয়গুলো (কুল্লিয়্যাত) সম্পর্কে জ্ঞানের চেয়ে অধিক স্পষ্ট হতে পারে। আর এই বিষয়টি তার নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: কাঙ্ক্ষিত বিষয় হলো জ্ঞান (ইলম), আর তার পথ হলো প্রমাণ (দলীল)। সুতরাং যে তার কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের প্রমাণ জানে, সে তার কাঙ্ক্ষিত বিষয় জানে, সে তা তাদের কিয়াসের মাধ্যমে বিন্যস্ত করুক বা না করুক। আর যে তার প্রমাণ জানে না, তাদের কিয়াস তার কোনো উপকারে আসবে না।

আর এটা বলা যাবে না যে তাদের কিয়াস সঠিক প্রমাণাদি থেকে ভুল প্রমাণাদিকে চিনিয়ে দেয়। কারণ এই কথা কেবল সেই অজ্ঞ ব্যক্তিই বলে যে তাদের কিয়াসের বাস্তবতা (হাকীকত) জানে না। কারণ তাদের কিয়াসের বাস্তবতা হলো, তাতে প্রমাণের আকার (শাকল) ও রূপ (সুরত) ছাড়া আর কিছুই নেই। আর নির্দিষ্ট প্রমাণটি তার নির্দেশিত বিষয়ের জন্য অপরিহার্য (মুস্তালযিম) কি না— এই বিষয়ে তাদের কিয়াসে এমন কিছু নেই যা আলোচনা করে।

তার জন্য কোনো নফি (নেতিবাচকতা) বা ইসবাত (ইতিবাচকতা) নেই। বরং এটি কেবল সেই মুকাদ্দিমাত (ভিত্তিসমূহ)-এর জ্ঞানের ভিত্তিতে হয়, যা দলিলের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত থাকে। আর তাদের কিয়াসের (যুক্তিবিদ্যার) মধ্যে মুকাদ্দিমাতসমূহের কোনোটির সহীহ হওয়া বা ফাসিদ হওয়ার বর্ণনা নেই। বরং তারা এ বিষয়ে তখনই আলোচনা করে যখন তারা কিয়াসের মাওয়াদ (উপাদানসমূহ) নিয়ে কথা বলে, আর তা হলো মুকাদ্দিমাত নিয়ে আলোচনা করা—সেই দিক থেকে যা দ্বারা তা সত্যে পরিণত হয়। আর এ বিষয়ে তাদের আলোচনায় বহু ভুল রয়েছে, যেমনটি অন্য এক স্থানে সতর্ক করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: জগতের প্রতিটি বুরহান (অকাট্য প্রমাণ) ও দলিলের মধ্যে যে হাকীকত (বাস্তবতা) গ্রহণযোগ্য, তা হলো আল-লুজুম (আবশ্যিক সম্পর্ক)। সুতরাং যে ব্যক্তি জানে যে এটি এর জন্য লাযিম (আবশ্যক), সে মালযুম (যা আবশ্যক করে) দ্বারা লাযিমের (আবশ্যকীয় বস্তুর) উপর ইস্তিদলাল (প্রমাণ পেশ) করে। যদিও সে লুজুম শব্দটি উল্লেখ না করে বা এই শব্দের অর্থও ধারণা না করে। বরং যে ব্যক্তি জানে যে অমুক বস্তুর জন্য অমুক বস্তু অপরিহার্য (লা বুদ্দা), অথবা যখন এমনটি হয় তখন এমনটি হয়, এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি, সে অবশ্যই লুজুম সম্পর্কে অবগত হয়েছে।

যেমন সে জানে যে অস্তিত্বে যা কিছু আছে, তা আল্লাহর জন্য আয়াত (নিদর্শন)। কেননা তা তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী (মুফতাাকির), তাঁর প্রতি অভাবী (মুহতাজ); তার জন্য একজন মুহদিস (সৃষ্টিকারী) অপরিহার্য। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ [অর্থ: তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্ট হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই সৃষ্টিকর্তা?]

জুবাইর ইবনে মুত'ইম (রা.) বলেন: যখন আমি এই আয়াতটি শুনলাম, তখন আমার হৃদয়ে অনুভব করলাম যেন তা বিদীর্ণ হয়ে গেল। কেননা এটি একটি ব্যাপক বিভাজন (তাকসিমুন হাসির)। এটি বলে: তাদেরকে কি এমন কোনো সৃষ্টিকর্তা ছাড়া সৃষ্টি করা হয়েছে যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন? এটি তো বুদ্ধির স্বতঃসিদ্ধতার (বাদাহাতুল উকূল) দিক থেকে অসম্ভব (মুমতানি')। নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের সৃষ্টি করেছে? এটি আরও কঠিনভাবে অসম্ভব। সুতরাং জানা গেল যে তাদের একজন সৃষ্টিকর্তা আছেন যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন।

আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা দলীলটি ইসতিফহামুল ইনকার (অস্বীকৃতিসূচক প্রশ্ন)-এর ভঙ্গিতে উল্লেখ করেছেন, যাতে তিনি স্পষ্ট করে দেন যে এই কাযিয়্যাহ (সিদ্ধান্ত), যা দ্বারা তিনি প্রমাণ পেশ করেছেন, তা ফিতরী (স্বভাবজাত), বদীহিয়্যাহ (স্বতঃসিদ্ধ) এবং আত্মার গভীরে সুপ্রতিষ্ঠিত (মুসতাকিররাহ), যা কারো পক্ষে অস্বীকার করা সম্ভব নয়। সুতরাং সহীহ ফিতরাতের (বিশুদ্ধ স্বভাবের) অধিকারী ব্যক্তির পক্ষে এমন কোনো হাদিস (সৃষ্ট বস্তুর) অস্তিত্ব দাবি করা সম্ভব নয়, যার কোনো মুহদিস (সৃষ্টিকারী) নেই যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন। আর তার পক্ষে এটিও বলা সম্ভব নয় যে: এটি নিজেই নিজেকে সৃষ্টি করেছে।

অনেক মুতাকাল্লিমীন (নজরের অধিকারীগণ) কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যবস্তুর উপর প্রমাণ পেশ করার ক্ষেত্রে একটি বিশেষ পথ অবলম্বন করে এবং বলে যে, এই পথ ছাড়া অন্য কোনো পথে লক্ষ্যবস্তুতে পৌঁছানো সম্ভব নয়। কিন্তু না-সূচক (নিষেধাজ্ঞার) ক্ষেত্রে তাদের দাবি সঠিক হয় না; যদিও সেই পথটি (পদ্ধতিটি) সঠিক হওয়ার ক্ষেত্রে তারা হয়তো সঠিক। কেননা, মানুষ যে লক্ষ্যবস্তুর জ্ঞান অর্জনের জন্য যত বেশি মুখাপেক্ষী হয়, আল্লাহ তাআলা মানুষের জ্ঞান-বুদ্ধির জন্য তার প্রমাণাদি জানা তত সহজ করে দেন। সুতরাং, স্রষ্টার (সানি’)-এর অস্তিত্ব প্রমাণ (ইসবাত), তাঁর তাওহীদ (একত্ববাদ), নবুওয়াতের নিদর্শনসমূহ (আ’লাম) এবং তার প্রমাণাদি (আদিল্লা) অত্যন্ত প্রচুর; আর তা জানার জন্য মানুষের পদ্ধতিও (তুরুক) অনেক।

অনেক পদ্ধতিরই অধিকাংশ মানুষের প্রয়োজন হয় না, বরং তার প্রয়োজন হয় কেবল সেই ব্যক্তির, যে অন্য কোনো পদ্ধতি জানে না, অথবা যে অন্য পদ্ধতি থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। আর কিছু লোক এমন হয় যে, পদ্ধতি যত সূক্ষ্ম (আদাক্ক), গোপন (আখফা), অধিক ভূমিকা (মুক্বাদ্দিমাত)-নির্ভর এবং দীর্ঘ হয়, ততই তার জন্য বেশি উপকারী হয়; কারণ তার মন সূক্ষ্ম বিষয়াদি নিয়ে নযর (গভীর চিন্তা) করতে অভ্যস্ত। ফলে যখন দলীল কম ভূমিকা-নির্ভর হয় অথবা তা স্পষ্ট (জলিয়্যাহ) হয়, তখন তার মন তাতে আনন্দিত হয় না।

আর এমন ব্যক্তির সাথে কালামী (ইলমুল কালাম) ও মানতিকী (যৌক্তিক) পদ্ধতি এবং অন্যান্য পদ্ধতি ব্যবহার করা যেতে পারে, কারণ তা তার অভ্যাসের সাথে মানানসই; এই কারণে নয় যে, লক্ষ্যবস্তুর জ্ঞান অর্জনের জন্য তা (পদ্ধতি) সম্পূর্ণরূপে (মুতলাকান) অপরিহার্য। কেননা মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে, যারা সাধারণ মানুষ (জুমহুর) ও জনসাধারণ যা জানে, অথবা যারা কম বুদ্ধিমান (গাইরুল আযকিয়া) তাদের পক্ষে যা জানা সম্ভব, তা জানলে তার মনে হয় না যে সে তাদের থেকে জ্ঞানে কোনো বিশেষত্ব (ইমতিয়াজ) অর্জন করেছে। তাই সে গোপন, সূক্ষ্ম এবং অধিক ভূমিকা-নির্ভর বিষয়াদি জানতে ভালোবাসে।

এই কারণেই সুন্নাহর অনেক উলামা সত্য ও সূক্ষ্ম জ্ঞান যেমন আল-জাবর ওয়াল-মুকাবালাহ (বীজগণিত), ফারায়েয (উত্তরাধিকার) ও ওয়াসায়া (উইল)-এর জটিল (আওয়ীস) বিষয়াদি এবং আদ-দূর (চক্রাকার সমস্যা) নিয়ে গভীর চিন্তা (নযর) করতে আগ্রহী হন। আর এটি মূলত একটি সঠিক জ্ঞান। আর ‘ইলমুল ফারায়েয’ (উত্তরাধিকার শাস্ত্র) দুই প্রকার: আহকাম (আইনগত বিধান) এবং হিসাব (গণনা)। সুতরাং, আহকাম (বিধান) তিন প্রকার: কিছু ফুকাহার (আইনজ্ঞদের) মাযহাব অনুযায়ী আহকামের জ্ঞান, আর এটি প্রথম প্রকার। এর পরেই আসে সাহাবাদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) উক্তি সংক্রান্ত জ্ঞান, যা... [অসমাপ্ত]

যার মধ্যে মতভেদ রয়েছে। আর এর পরেই আসে কিতাব ও সুন্নাহ থেকে এর দলিলের জ্ঞান।

আর `ফারাইযের হিসাব` (উত্তরাধিকার গণিত) হলো মাসআলাসমূহের মূলনীতি জানা, সেগুলোর শুদ্ধিকরণ, মুনাসাখাত এবং মীরাস (উত্তরাধিকার) বণ্টনের জ্ঞান। আর এই দ্বিতীয় অংশটি সম্পূর্ণই একটি যৌক্তিক জ্ঞান, যা বুদ্ধি দ্বারা জানা যায়, যেমন অন্যান্য লেনদেনের হিসাব এবং মানুষের প্রয়োজনীয় অন্যান্য প্রকারভেদ।

এরপর তারা তাতে অজ্ঞাত রাশির হিসাবের কথা উল্লেখ করেছে, যা `আল-জাবর ওয়াল-মুকাবালাহ` (বীজগণিত) নামে পরিচিত। এটি একটি প্রাচীন জ্ঞান, কিন্তু ওসিয়ত (উইল), আদ-দাওর (চক্রাকার) এবং অনুরূপ মাসআলাসমূহে এটিকে প্রথম যিনি প্রবেশ করান বলে জানা যায়, তিনি হলেন মুহাম্মাদ ইবনে মূসা আল-খাওয়ারিযমী। কিছু লোক আলী ইবনে আবী তালিব (রা.) সম্পর্কে উল্লেখ করে যে তিনি এ বিষয়ে কথা বলেছেন এবং তিনি নাকি তা একজন ইহুদীর কাছ থেকে শিখেছিলেন। এটি আলীর (রা.) উপর মিথ্যা আরোপ।

আর `আদ-দাওর` (চক্রাকার) শব্দটি তিন প্রকারের ক্ষেত্রে বলা হয়: `আদ-দাওর আল-কাওনী` (সৃষ্টিগত চক্রাকার), যা যৌক্তিক প্রমাণাদিতে উল্লেখ করা হয় যে, এটি হবে না যতক্ষণ না ওটি হয়, আর ওটি হবে না যতক্ষণ না এটি হয়। একদল তাত্ত্বিক (নূযযার) বলতেন: এটি অসম্ভব।

আর সঠিক হলো এটি দুই প্রকার, যেমনটি আল-আমীদী এবং অন্যান্যরা বলেন: `দাওর কাবলী` (পূর্ববর্তী চক্রাকার) এবং `দাওর মাঈ` (সমসাময়িক চক্রাকার)। কাবলী (পূর্ববর্তী) প্রকারটি অসম্ভব। এটিই সেই প্রকার যা কারণসমূহ, কর্তা (ফাইল) এবং প্রভাবক (মুআচ্ছির) ইত্যাদির ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয়। যেমন বলা হয়: দুটি বস্তুর প্রত্যেকেই একে অপরের কর্তা হওয়া বৈধ নয়, কারণ তা চক্রাকারে (আদ-দাওর) নিয়ে যায়—আর তা হলো: এটি তার আগে হবে, আর সেটি এর আগে হবে।

আর `মাঈ` (সমসাময়িক) প্রকারটি সম্ভব। এটি হলো শর্তের সাথে শর্তারোপিত বিষয়ের চক্রাকার। অথবা দুটি সম্পর্কযুক্ত বস্তুর একটির সাথে অন্যটির চক্রাকার। যেমন: পুত্রত্ব ছাড়া পিতৃত্ব সম্ভব নয়, আর পিতৃত্ব ছাড়া পুত্রত্ব সম্ভব নয়।