Majmu al-Fatawa · মানতিক ও যুক্তিবিদ্যা

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১৫-২১৯

খণ্ড ৯

খণ্ড ৯
টেক্সট কপি

পৃষ্ঠা ২১৫

মূল আরবি

النَّوْعُ الثَّانِي: الدَّوْرُ الْحُكْمِيُّ الْفِقْهِيُّ الْمَذْكُورُ فِي الْمَسْأَلَةِ السريجية وَغَيْرِهَا. وَقَدْ أَفْرَدْنَا فِيهِ مُؤَلَّفًا وَبَيَّنَّا أَنَّهُ بَاطِلٌ عَقْلًا وَشَرْعًا. وَبَيَّنَّا هَلْ فِي الشَّرِيعَةِ شَيْءٌ مِنْ هَذَا الدَّوْرِ أَمْ لَا؟ . (الثَّالِثُ: الدَّوْرُ الْحِسَابِيُّ؛ وَهُوَ أَنْ يُقَالَ لَا يُعْلَمُ هَذَا حَتَّى يُعْلَمَ هَذَا. فَهَذَا هُوَ الَّذِي يُطْلَبُ حَلُّهُ بِالْحِسَابِ وَالْجَبْرِ وَالْمُقَابَلَةِ. وَقَدْ بَيَّنَّا أَنَّهُ يُمْكِنُ الْجَوَابُ عَنْ كُلِّ مَسْأَلَةٍ شَرْعِيَّةٍ جَاءَ بِهَا الرَّسُولُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِدُونِ حِسَابِ الْجَبْرِ وَالْمُقَابَلَةِ.

وَإِنْ كَانَ حِسَابُ الْجَبْرِ وَالْمُقَابَلَةِ صَحِيحًا فَنَحْنُ قَدْ بَيَّنَّا أَنَّ شَرِيعَةَ الْإِسْلَامِ وَمَعْرِفَتَهَا لَيْسَتْ مَوْقُوفَةً عَلَى شَيْءٍ يُتَعَلَّمُ مِنْ غَيْرِ الْمُسْلِمِينَ أَصْلًا وَإِنْ كَانَ طَرِيقًا صَحِيحًا. بَلْ طُرُقُ الْجَبْرِ وَالْمُقَابَلَةِ فِيهَا تَطْوِيلٌ. يُغْنِي اللَّهُ عَنْهُ بِغَيْرِهِ كَمَا ذَكَرْنَا فِي الْمَنْطِقِ. وَهَكَذَا كُلُّ مَا بُعِثَ بِهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِثْلَ الْعِلْمِ بِجِهَةِ الْقِبْلَةِ وَالْعِلْمِ بِمَوَاقِيتِ الصَّلَاةِ وَالْعِلْمِ بِطُلُوعِ الْفَجْرِ وَالْعِلْمِ بِالْهِلَالِ؛ فَكُلُّ هَذَا يُمْكِنُ الْعِلْمُ بِهِ بِالطُّرُقِ الَّتِي كَانَ الصَّحَابَةُ وَالتَّابِعُونَ لَهُمْ بِإِحْسَانِ يَسْلُكُونَهَا وَلَا يَحْتَاجُونَ مَعَهَا إلَى شَيْءٍ آخَرَ.

وَإِنْ كَانَ كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ قَدْ أَحْدَثُوا طُرُقًا أُخَرَ؛ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ يَظُنُّ أَنَّهُ لَا يُمْكِنُ مَعْرِفَةُ الشَّرِيعَةِ إلَّا بِهَا. وَهَذَا مِنْ جَهْلِهِمْ كَمَا يَظُنُّ طَائِفَةٌ مِنْ النَّاسِ أَنَّ الْعِلْمَ بِالْقِبْلَةِ لَا يُمْكِنُ إلَّا بِمَعْرِفَةِ أَطْوَالِ الْبِلَادِ وَعُرُوضِهَا. وَهُوَ وَإِنْ كَانَ عِلْمًا صَحِيحًا حِسَابِيًّا يُعْرَفُ بِالْعَقْلِ لَكِنَّ مَعْرِفَةَ الْمُسْلِمِينَ بِقِبْلَتِهِمْ لَيْسَتْ مَوْقُوفَةً عَلَى هَذَا. بَلْ قَدْ ثَبَتَ عَنْ صَاحِبِ الشَّرْعِ

বাংলা অনুবাদ

দ্বিতীয় প্রকার: হুকমি ফিকহি চক্র (আইনগত বিচারিক চক্র), যা আস-সুরয়িজ্জিয়াহ মাসআলা এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে উল্লিখিত হয়েছে। আমরা এ বিষয়ে একটি স্বতন্ত্র গ্রন্থ রচনা করেছি এবং ব্যাখ্যা করেছি যে, এটি আকলান (যৌক্তিকভাবে) ও শারআন (শরীয়তের দৃষ্টিতে) বাতিল। আমরা আরও ব্যাখ্যা করেছি যে, শরীয়তে এই ধরনের কোনো চক্র বিদ্যমান আছে কি না?

তৃতীয় প্রকার: হিসাবগত চক্র; আর তা হলো যখন বলা হয় যে, এটি জানা যাবে না যতক্ষণ না ওটি জানা যায়। অতএব, এটিই সেই বিষয় যার সমাধান হিসাব, জাবর (বীজগণিত) ও মুক্বাবালাহর (সমীকরণ) মাধ্যমে চাওয়া হয়।

আমরা ব্যাখ্যা করেছি যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক আনীত প্রতিটি শারঈ মাসআলার উত্তর জাবর ও মুক্বাবালাহর হিসাব ছাড়াই দেওয়া সম্ভব। যদিও জাবর ও মুক্বাবালাহর হিসাব সঠিক হতে পারে, তবুও আমরা ব্যাখ্যা করেছি যে, ইসলামের শরীয়ত এবং এর জ্ঞান এমন কিছুর উপর নির্ভরশীল নয় যা মূলত অমুসলিমদের কাছ থেকে শেখা হয়—যদিও সেই পদ্ধতিটি সঠিক হয়। বরং, জাবর ও মুক্বাবালাহর পদ্ধতিগুলোতে দীর্ঘসূত্রিতা রয়েছে। আল্লাহ তাআলা অন্য পদ্ধতির মাধ্যমে তা থেকে মুক্তি দেন, যেমনটি আমরা মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) প্রসঙ্গে উল্লেখ করেছি।

অনুরূপভাবে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা কিছু নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন—যেমন ক্বিবলার দিক সম্পর্কে জ্ঞান, সালাতের সময়সমূহ সম্পর্কে জ্ঞান, ফাজরের উদয় সম্পর্কে জ্ঞান এবং হেলাল (নতুন চাঁদ) সম্পর্কে জ্ঞান—এই সবকিছুর জ্ঞান সেই পদ্ধতিগুলোর মাধ্যমে অর্জন করা সম্ভব যা সাহাবায়ে কিরাম এবং ইহসানের সাথে তাদের অনুসারী তাবেঈনগণ অবলম্বন করতেন, এবং এর জন্য তাদের অন্য কিছুর প্রয়োজন হতো না।

যদিও বহু লোক অন্যান্য পদ্ধতি উদ্ভাবন করেছে; এবং তাদের অনেকেই মনে করে যে, এই পদ্ধতিগুলো ছাড়া শরীয়তের জ্ঞান লাভ করা সম্ভব নয়। এটি তাদের অজ্ঞতা প্রসূত, যেমন একদল লোক মনে করে যে, দেশসমূহের দ্রাঘিমাংশ (Longitudes) ও অক্ষাংশ (Latitudes) না জেনে ক্বিবলা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব নয়। যদিও এটি একটি সঠিক হিসাবগত জ্ঞান যা আকল (যুক্তি) দ্বারা জানা যায়, তবুও মুসলমানদের তাদের ক্বিবলা সম্পর্কে জ্ঞান এর উপর নির্ভরশীল নয়। বরং, তা শারী'আতের প্রবর্তক (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে প্রমাণিত।

পৃষ্ঠা ২১৬

মূল আরবি

صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ: مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ قِبْلَةٌ قَالَ التِّرْمِذِيُّ: حَدِيثٌ صَحِيحٌ. وَلِهَذَا كَانَ عِنْدَ جَمَاهِيرِ الْعُلَمَاءِ أَنَّ الْمُصَلِّيَ لَيْسَ عَلَيْهِ أَنْ يَسْتَدِلَّ بِالْقُطْبِ وَلَا بِالْجَدْيِ وَلَا غَيْرِ ذَلِكَ. بَلْ إذَا جَعَلَ مَنْ فِي الشَّامِ وَنَحْوِهَا الْمَغْرِبَ عَنْ يَمِينِهِ وَالْمَشْرِقَ عَنْ شِمَالِهِ صَحَّتْ صَلَاتُهُ. وَكَذَلِكَ لَا يُمْكِنُ ضَبْطُ وَقْتِ طُلُوعِ الْهِلَالِ بِالْحِسَابِ فَإِنَّهُمْ وَإِنْ عَرَفُوا أَنَّ نُورَ الْقَمَرِ مُسْتَفَادٌ مِنْ الشَّمْسِ وَأَنَّهُ إذَا اجْتَمَعَ الْقُرْصَانُ عِنْدَ الِاسْتِسْرَارِ لَا يُرَى لَهُ ضَوْءٌ فَإِذَا فَارَقَ الشَّمْسَ صَارَ فِيهِ النُّورُ فَهُمْ أَكْثَرُ مَا يُمْكِنُهُمْ أَنْ يَضْبُطُوا بِالْحِسَابِ كَمْ بُعْدُهُ عِنْدَ غُرُوبِ الشَّمْسِ عَنْ الشَّمْسِ.

هَذَا إذَا قُدِّرَ صِحَّةُ تَقْوِيمِ الْحِسَابِ وَتَعْدِيلِهِ فَإِنَّهُمْ يُسَمُّونَهُ عِلْمَ التَّقْوِيمِ وَالتَّعْدِيلِ؛ لِأَنَّهُمْ يَأْخُذُونَ أَعْلَى مَسِيرِ الْكَوَاكِبِ وَأَدْنَاهُ فَيَأْخُذُونَ مُعَدَّلَهُ فَيَحْسِبُونَهُ فَإِذَا قُدِّرَ أَنَّهُمْ حَزَرُوا ارْتِفَاعَهُ عِنْدَ مَغِيبِ الشَّمْسِ لَمْ يَكُنْ فِي هَذَا مَا يَدُلُّ عَلَى ثُبُوتِ الرُّؤْيَةِ وَلَا انْتِفَائِهَا؛ لِأَنَّ الرُّؤْيَةَ أَمْرٌ حِسِّيٌّ لَهَا أَسْبَابٌ مُتَعَدِّدَةٌ مِنْ صَفَاءِ الْهَوَاءِ وَكَدَرِهِ وَارْتِفَاعِ النَّظَرِ وَانْخِفَاضِهِ وَحِدَّةِ الْبَصَرِ وكلاله فَمِنْ النَّاسِ مَنْ لَا يَرَاهُ.

وَيَرَاهُ مَنْ هُوَ أَحَدُّ بَصَرًا مِنْهُ وَنَحْوَ ذَلِكَ. فَلِهَذَا كَانَ قُدَمَاءُ عُلَمَاءِ ` الْهَيْئَةِ ` كَبَطْلَيْمُوسَ صَاحِبِ الْمَجِسْطِي وَغَيْرِهِ لَمْ يَتَكَلَّمُوا فِي ذَلِكَ بِحَرْفِ وَإِنَّمَا تَكَلَّمَ فِيهِ بَعْضُ الْمُتَأَخِّرِينَ مِثْلَ كوشيار الدَّيْلَمِيَّ وَنَحْوِهِ لَمَّا رَأَوْا الشَّرِيعَةَ جَاءَتْ بِاعْتِبَارِ الرُّؤْيَةِ. فَأَحَبُّوا أَنْ يَعْرِفُوا ذَلِكَ بِالْحِسَابِ

বাংলা অনুবাদ

(সা.) তিনি বলেছেন: "মাশরিক (পূর্ব) ও মাগরিবের (পশ্চিমের) মধ্যবর্তী স্থান হলো কিবলা।" তিরমিযী বলেছেন: হাদীসটি সহীহ।

এই কারণে জুমহুর উলামার (অধিকাংশ বিদ্বানদের) নিকট, সালাত আদায়কারীর জন্য কুতুব (ধ্রুবতারা), অথবা জাদী (ছোট ভাল্লুক) কিংবা অন্য কিছু দ্বারা কিবলা নির্ণয়ের প্রমাণ গ্রহণ করা আবশ্যক নয়। বরং, শাম (সিরিয়া ও তৎসংলগ্ন অঞ্চল)-এর মতো স্থানে যারা আছে, তারা যদি মাগরিবকে তাদের ডান দিকে এবং মাশরিককে তাদের বাম দিকে রাখে, তবে তাদের সালাত সহীহ হবে।

অনুরূপভাবে, হিসাব (গণনা) দ্বারা নতুন চাঁদ (হিলাল) উদয়ের সময় সঠিকভাবে নির্ধারণ করা সম্ভব নয়। কারণ, যদিও তারা জানে যে চাঁদের আলো সূর্য থেকে প্রাপ্ত এবং যখন (অমাবস্যার সময়) উভয় গোলক একত্রিত হয়, তখন চাঁদের কোনো আলো দেখা যায় না—কিন্তু যখন এটি সূর্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন এতে আলো আসে। তারা হিসাবের মাধ্যমে সর্বোচ্চ যা নির্ধারণ করতে পারে, তা হলো সূর্যাস্তের সময় সূর্য থেকে চাঁদের দূরত্ব কতটুকু।

এটি তখনই, যখন হিসাবের ‘তাক্ববীম’ (ক্যালেন্ডার তৈরি) ও ‘তা'দীল’ (সংশোধন)-এর বিশুদ্ধতা অনুমান করা হয়। কারণ তারা এটিকে ‘ইলমুত তাক্ববীম ওয়াত তা'দীল’ (ক্যালেন্ডার ও সংশোধন বিদ্যা) নামে অভিহিত করে; যেহেতু তারা গ্রহ-নক্ষত্রের সর্বোচ্চ ও সর্বনিম্ন গতিপথ গ্রহণ করে, অতঃপর তার গড় (মু'আদ্দাল) নিয়ে হিসাব করে।

যদি ধরে নেওয়া হয় যে তারা সূর্যাস্তের সময় চাঁদের উচ্চতা অনুমান করতে পেরেছে, তবুও এর মধ্যে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা رؤية (সাক্ষাৎ দর্শন) নিশ্চিত করে বা তা নাকচ করে দেয়; কারণ رؤية (দর্শন) হলো একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়, যার বহুবিধ কারণ রয়েছে—যেমন বাতাসের স্বচ্ছতা ও ঘোলাটে ভাব, দৃষ্টির উচ্চতা ও নিম্নতা, এবং চোখের তীক্ষ্ণতা ও দুর্বলতা। ফলে কিছু লোক আছে যারা চাঁদ দেখতে পায় না, কিন্তু তার চেয়ে তীক্ষ্ণ দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তি তা দেখতে পায়, ইত্যাদি।

এই কারণেই প্রাচীন ‘ইলমুল হাইআহ’ (জ্যোতির্বিজ্ঞান)-এর পণ্ডিতগণ, যেমন আল-মাজিস্টির লেখক টলেমি (بطليموس) এবং অন্যান্যরা, এ বিষয়ে একটি শব্দও উচ্চারণ করেননি। বরং পরবর্তী যুগের কিছু পণ্ডিত, যেমন কুশইয়ার আদ-দাইলামী (كوشيار الدَّيْلَمِيَّ) এবং তার মতো অন্যরা, এ বিষয়ে কথা বলেছেন। কারণ তারা দেখেছেন যে শরীয়ত رؤية (সাক্ষাৎ দর্শন)-এর বিবেচনার ভিত্তিতে এসেছে, তাই তারা হিসাবের মাধ্যমে তা জানতে চেয়েছেন।

পৃষ্ঠা ২১৭

মূল আরবি

فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا. وَمَنْ قَالَ إنَّهُ لَا يُرَى عَلَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ دَرَجَةٍ أَوْ عَشْرٍ وَنَحْوِ ذَلِكَ. فَقَدْ أَخْطَأَ. فَإِنَّ مِنْ النَّاسِ مَنْ يَرَاهُ عَلَى أَقَلَّ مِنْ ذَلِكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَا يَرَاهُ عَلَى ذَلِكَ فَلَا الْعَقْلَ اعْتَبَرُوا وَلَا الشَّرْعَ عَرَفُوا. وَلِهَذَا أَنْكَرَ ذَلِكَ عَلَيْهِمْ حُذَّاقُ صِنَاعَتِهِمْ. ثُمَّ قَالَ: فَصُورَةُ الْقِيَاسِ لَا تَدْفَعُ صِحَّتَهَا لَكِنْ نُبَيِّنُ أَنَّهُ لَا يُسْتَفَادُ بِهِ عِلْمٌ بِالْمَوْجُودَاتِ. كَمَا أَنَّ اشْتِرَاطَهُمْ للمقدمتين دُونَ الزِّيَادَةِ وَالنَّقْصِ شَرْطٌ بَاطِلٌ.

فَهُوَ وَإِنْ حَصَلَ بِهِ يَقِينٌ فَلَا يُسْتَفَادُ بِخُصُوصِهِ يَقِينٌ مَطْلُوبٌ بِشَيْءِ مِنْ الْمَوْجُودَاتِ. فَنَقُولُ: إنَّ صُورَةَ الْقِيَاسِ إذَا كَانَتْ مَوَادُّهُ مَعْلُومَةً لَا رَيْبَ أَنَّهُ يُفِيدُ الْيَقِينَ فَإِذَا قِيلَ كُلُّ أبـ وَكُلُّ بـ ج وَكَانَتْ الْمُقَدِّمَتَانِ مَعْلُومَتَيْنِ فَلَا رَيْبَ أَنَّ هَذَا التَّأْلِيفَ يُفِيدُ الْعِلْمَ بِأَنَّ كُلَّ أج لَكِنْ يُقَالُ مَا ذَكَرُوهُ مِنْ كَثْرَةِ الْأَشْكَالِ وَشَرْطِ نِتَاجِهَا تَطْوِيلٌ قَلِيلُ الْفَائِدَةِ كَثِيرُ التَّعَبِ. فَإِنَّهُ مَتَى كانت الْمَادَّةُ صَحِيحَةً أَمْكَنَ تَصْوِيرُهَا بِالشَّكْلِ الْأَوَّلِ الْفِطْرِيِّ فَبَقِيَّةُ الْأَشْكَالِ لَا يُحْتَاجُ إلَيْهَا وَهِيَ إنَّمَا تُفِيدُ بِالرَّدِّ إلَى الشَّكْلِ الْأَوَّلِ إمَّا بِإِبْطَالِ النَّقِيضِ الَّذِي يَتَضَمَّنُهُ قِيَاسُ الْخَلْفِ وَإِمَّا بِالْعَكْسِ الْمُسْتَوِي أَوْ عَكْسِ النَّقِيضِ فَإِنَّ ثُبُوتَ أَحَدِ الْمُتَنَاقِضَيْنِ يَسْتَلْزِمُ نَفْيَ الْآخَرِ.

إذَا رُدَّ عَلَى التَّنَاقُضِ مِنْ كُلِّ وَجْهٍ. فَهُمْ يَسْتَدِلُّونَ بِصِحَّةِ الْقَضِيَّةِ عَلَى بُطْلَانِ نَقْضِهَا وَعَلَى ثُبُوتِ عَكْسِهَا الْمُسْتَوِي وَعَكْسِ نَقِيضِهَا بَلْ تَصَوُّرُ الذِّهْنِ

বাংলা অনুবাদ

অতঃপর তারা নিজেরা পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করেছে। আর যে ব্যক্তি বলে যে, তিনি (আল্লাহ/সত্তা) বারোটি স্তরে বা দশটি স্তরে অথবা এর কাছাকাছি কোনো স্তরে দৃশ্যমান হন না, সে অবশ্যই ভুল করেছে। কারণ, মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা এর চেয়ে কম স্তরেও তাঁকে দেখে এবং তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা সেই স্তরে তাঁকে দেখে না। সুতরাং তারা না যুক্তির (আকল) প্রতি গুরুত্বারোপ করেছে, আর না শরীয়তকে (শর') জানতে পেরেছে।

আর এই কারণেই তাদের শিল্পের (দর্শন/যুক্তিবিদ্যা) পারদর্শী পণ্ডিতগণ তাদের এই মতকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। অতঃপর তিনি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলেন: সুতরাং, কিয়াসের (যুক্তিগত অনুমান) আকৃতি তার বৈধতাকে বাতিল করে না, কিন্তু আমরা স্পষ্ট করে দিচ্ছি যে, এর মাধ্যমে বিদ্যমান বস্তুসমূহ (মাওজুদাত) সম্পর্কে কোনো জ্ঞান লাভ করা যায় না।

যেমন, তাদের পক্ষ থেকে বৃদ্ধি বা হ্রাস ব্যতীত কেবল দুটি ভিত্তিবাক্য (মুকাদ্দিমাতাইন) শর্ত করা একটি বাতিল শর্ত। সুতরাং, যদিও এর মাধ্যমে কোনো দৃঢ় বিশ্বাস (ইয়াকীন) অর্জিত হয়, তবুও এর বিশেষত্বের কারণে বিদ্যমান বস্তুসমূহের কোনো কিছু সম্পর্কে কাঙ্ক্ষিত দৃঢ় বিশ্বাস লাভ করা যায় না।

সুতরাং আমরা বলি: কিয়াসের আকৃতি যদি এমন হয় যে, তার উপাদানসমূহ (মাওয়াদ্দ) জ্ঞাত, তবে নিঃসন্দেহে তা দৃঢ় বিশ্বাস (ইয়াকীন) প্রদান করে। যখন বলা হয়: ‘প্রত্যেক ‘আলিফ’ হলো ‘বা’ এবং প্রত্যেক ‘বা’ হলো ‘জিম’, আর এই দুটি ভিত্তিবাক্য (মুকাদ্দিমাতাইন) যদি জ্ঞাত হয়, তবে নিঃসন্দেহে এই বিন্যাস (তা'লীফ) এই জ্ঞান প্রদান করে যে, ‘প্রত্যেক ‘আলিফ’ হলো ‘জিম’।

কিন্তু বলা যায় যে, তারা যে বহু সংখ্যক আকৃতি (আশকাল) এবং সেগুলোর ফল (নাতাজ) লাভের শর্তের কথা উল্লেখ করেছে, তা হলো দীর্ঘসূত্রিতা, যার উপকারিতা সামান্য এবং কষ্ট অনেক বেশি। কারণ, যখনই উপাদান (মাদ্দাহ) সঠিক হয়, তখনই তাকে সহজাত প্রথম আকৃতিতে (আশ-শকল আল-আউয়াল আল-ফিতরি) চিত্রিত করা সম্ভব। সুতরাং অবশিষ্ট আকৃতিগুলোর কোনো প্রয়োজন নেই। আর সেগুলো কেবল প্রথম আকৃতির দিকে ফিরিয়ে আনার মাধ্যমেই ফলপ্রসূ হয়—হয়তো বিপরীতকে (নাকীদ) বাতিল করার মাধ্যমে, যা কিয়াস আল-খলফ (reductio ad absurdum) এর অন্তর্ভুক্ত, অথবা আকস আল-মুসতাউয়ী (সরল বিপরীতকরণ) কিংবা আকস আন-নাকীদ (বিপরীতের বিপরীতকরণ) এর মাধ্যমে।

কারণ, দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়ের (মুতানাকিদাইন) একটির প্রমাণ অন্যটির অস্বীকৃতিকে আবশ্যক করে, যখন তা সর্বতোভাবে পরস্পরবিরোধিতার দিকে ফিরিয়ে আনা হয়। সুতরাং তারা কোনো যুক্তিবাক্যের (কাদিয়্যাহ) বৈধতা দ্বারা তার বিপরীতের (নাকীদ) বাতিল হওয়া, এবং তার সরল বিপরীতকরণ (আকস আল-মুসতাউয়ী) ও বিপরীতের বিপরীতকরণের (আকস আন-নাকীদ) প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করে। বরং মানসিক ধারণা (তাসাওউর আয-যিহন)...

পৃষ্ঠা ২১৮

মূল আরবি

لِصُورَةِ الدَّلِيلِ يُشْبِهُ حِسَابَ الْإِنْسَانِ لِمَا مَعَهُ مِنْ الرَّقِيقِ وَالْعَقَارِ. وَالْفِطْرَةُ تَتَصَوَّرُ الْقِيَاسَ الصَّحِيحَ مِنْ غَيْرِ تَعْلِيمٍ. وَالنَّاسُ بِفِطَرِهِمْ يَتَكَلَّمُونَ بِالْأَنْوَاعِ الثَّلَاثَةِ التَّدَاخُلِ وَالتَّلَازُمِ وَالتَّقْسِيمِ كَمَا يَتَكَلَّمُونَ بِالْحِسَابِ وَنَحْوِهِ والمنطقيون قَدْ يُسَلِّمُونَ ذَلِكَ. وَالْحَاصِلُ أَنَّا لَا نُنْكِرُ أَنَّ الْقِيَاسَ يَحْصُلُ بِهِ عِلْمٌ إذَا كَانَتْ مَوَادُّهُ يَقِينِيَّةً؛ لَكِنْ نَقُولُ: إنَّ الْعِلْمَ الْحَاصِلَ بِهِ لَا يُحْتَاجُ فِيهِ إلَى الْقِيَاسِ الْمَنْطِقِيِّ؛ بَلْ يَحْصُلُ بِدُونِ ذَلِكَ فَلَا يَكُونُ شَيْءٌ مِنْ الْعِلْمِ مُتَوَقِّفًا عَلَى هَذَا الْقِيَاسِ.

ثُمَّ الْمَوَادُّ الْيَقِينِيَّةُ الَّتِي ذَكَرُوهَا لَا يَحْصُلُ بِهَا عِلْمٌ بِالْأُمُورِ الْمَوْجُودَةِ فَلَا يَحْصُلُ بِهَا مَقْصُودٌ تَزْكُو بِهِ النُّفُوسُ بَلْ وَلَا عِلْمٌ بِالْحَقَائِقِ الْمَوْجُودَةِ فِي الْخَارِجِ عَلَى مَا هِيَ عَلَيْهِ إلَّا مِنْ جِنْسِ مَا يَحْصُلُ بِقِيَاسِ التَّمْثِيلِ. فَلَا يُمْكِنُ قَطُّ أَنْ يَتَحَصَّلَ بِالْقِيَاسِ الشُّمُولِيِّ الْمَنْطِقِيِّ الَّذِي يُسَمُّونَهُ الْبُرْهَانِيَّ عِلْمٌ إلَّا وَذَلِكَ يَحْصُلُ بِقِيَاسِ التَّمْثِيلِ الَّذِي يَسْتَضْعِفُونَهُ. فَإِنَّ ذَلِكَ الْقِيَاسَ لَا بُدَّ فِيهِ مِنْ قَضِيَّةٍ كُلِّيَّةٍ.

وَالْعِلْمُ بِكَوْنِ الْكُلِّيَّةِ كُلِّيَّةً لَا يُمْكِنُ الْجَزْمُ بِهِ إلَّا مَعَ الْجَزْمِ بِتَمَاثُلِ أَفْرَادِهِ فِي القدر الْمُشْتَرَكِ وَهَذَا يَحْصُلُ بِقِيَاسِ التَّمْثِيلِ. وَنَحْنُ نُبَيِّنُ ذَلِكَ بِوُجُوهِ:

الْأَوَّلُ: أَنَّ الْمَوَادَّ الْيَقِينِيَّةَ قَدْ حَصَرُوهَا فِي الْأَصْنَافِ الْمَعْرُوفَةِ عِنْدَهُمْ.

বাংলা অনুবাদ

প্রমাণের কাঠামোর জন্য, এটি মানুষের কাছে থাকা দাস ও স্থাবর সম্পত্তির হিসাব করার মতো। আর ফিতরাত (স্বাভাবিক প্রকৃতি) কোনো প্রকার শিক্ষা ছাড়াই সঠিক কিয়াস (অনুমান/যুক্তি) কল্পনা করতে পারে। আর মানুষ তাদের ফিতরাতের মাধ্যমে তিনটি প্রকারের (যুক্তি)—তাদাখুল (অন্তর্ভুক্তি), তালাজুম (অপরিহার্যতা) এবং তাকসিম (বিভাজন)—সম্পর্কে কথা বলে, যেমন তারা হিসাব ও অনুরূপ বিষয় নিয়ে কথা বলে। আর মানতিকবিদগণ (যুক্তিবিদগণ) হয়তো তা স্বীকারও করে থাকেন। সারকথা হলো, আমরা অস্বীকার করি না যে কিয়াসের মাধ্যমে জ্ঞান অর্জিত হয়, যদি তার উপাদানসমূহ (মওয়াদ) নিশ্চিত (ইয়াক্বীনী) হয়; কিন্তু আমরা বলি: এর মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানের জন্য মানতিকী (যৌক্তিক) কিয়াসের প্রয়োজন হয় না; বরং তা এর ব্যতিরেকেই অর্জিত হয়।

সুতরাং, কোনো জ্ঞানই এই কিয়াসের উপর নির্ভরশীল নয়। এরপর, তারা যে নিশ্চিত উপাদানসমূহের (মওয়াদ ইয়াক্বীনীয়্যাহ) কথা উল্লেখ করেছে, সেগুলোর মাধ্যমে বিদ্যমান বিষয়াদি সম্পর্কে জ্ঞান অর্জিত হয় না। ফলে এর দ্বারা এমন কোনো উদ্দেশ্য সাধিত হয় না, যার মাধ্যমে আত্মা পরিশুদ্ধ হয় (তাযকিয়াতুন নুফূস), বরং বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান প্রকৃত সত্য সম্পর্কেও জ্ঞান অর্জিত হয় না, যেমনটি তা রয়েছে—তবে তা কেবল কিয়াসুত তামসীল (সাদৃশ্যমূলক অনুমান)-এর মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানের প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং, মানতিকী শুমূলী কিয়াস (ব্যাপক যৌক্তিক অনুমান), যাকে তারা বুরহানী (প্রমাণমূলক) বলে অভিহিত করে, তার মাধ্যমে কোনো জ্ঞান অর্জন করা একেবারেই সম্ভব নয়, যদি না সেই জ্ঞান কিয়াসুত তামসীল (সাদৃশ্যমূলক অনুমান)-এর মাধ্যমেও অর্জিত হয়, যাকে তারা দুর্বল মনে করে।

কেননা সেই কিয়াসের মধ্যে অবশ্যই একটি সার্বজনীন সিদ্ধান্তের (ক্বাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) প্রয়োজন হয়। আর সার্বজনীনতা (কুল্লিয়্যাহ) যে সার্বজনীন, সেই জ্ঞান নিশ্চিতভাবে (আল-জাজম) সাব্যস্ত করা সম্ভব নয়, যদি না তার অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলোর (আফরাদ) সাধারণ বৈশিষ্ট্যের (আল-ক্বদরুল মুশতরাক) ক্ষেত্রে সাদৃশ্য নিশ্চিত করা হয়। আর এটি কিয়াসুত তামসীল-এর মাধ্যমেই অর্জিত হয়। আর আমরা তা কয়েকটি দিক থেকে স্পষ্ট করব: প্রথমত: তারা নিশ্চিত উপাদানসমূহকে (আল-মওয়াদ ইয়াক্বীনীয়্যাহ) তাদের নিকট পরিচিত শ্রেণিগুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দিয়েছে।

পৃষ্ঠা ২১৯

মূল আরবি

أَحَدُهَا: الْحِسِّيَّاتُ، وَمَعْلُومٌ أَنَّ الْحِسَّ لَا يُدْرِكُ أَمْرًا كُلِّيًّا عَامًّا أَصْلًا فَلَيْسَ فِي الْحِسِّيَّاتِ الْمُجَرَّدَةِ قَضِيَّةٌ كُلِّيَّةٌ عَامَّةٌ تَصْلُحُ أَنْ تَكُونَ مُقَدِّمَةً فِي الْبُرْهَانِ الْيَقِينِيِّ. وَإِذَا مَثَّلُوا ذَلِكَ: بِأَنَّ النَّارَ تُحْرِقُ وَنَحْوِ ذَلِكَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ عِلْمٌ بِعُمُومِ هَذِهِ الْقَضِيَّةِ وَإِنَّمَا مَعَهُمْ التَّجْرِبَةُ وَالْعَادَةُ الَّتِي هِيَ مِنْ جِنْسِ قِيَاسِ التَّمْثِيلِ. وَأَنَّ عِلْمَ ذَلِكَ بِوَاسِطَةِ اشْتِمَالِ النَّارِ عَلَى قُوَّةٍ مُحْرِقَةٍ فَالْعِلْمُ بِأَنَّ كُلَّ نَارٍ لَا بُدَّ فِيهَا مِنْ هَذِهِ الْقُوَّةِ هُوَ أَيْضًا حُكْمٌ كُلِّيٌّ وَإِنْ قِيلَ: إنَّ الصُّورَةَ النَّارِيَّةَ لَا بُدَّ أَنْ تَشْتَمِلَ عَلَى هَذِهِ الْقُوَّةِ.

وَإِنَّ مَا لَا قُوَّةَ فِيهِ لَيْسَ بِنَارِ فَهَذَا الْكَلَامُ إنْ صَحَّ لَا يُفِيدُ الْجَزْمَ بِأَنَّ كُلَّ مَا فِيهِ هَذِهِ الْقُوَّةُ يُحْرِقُ مَا لَاقَاهُ وَإِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْغَالِبَ فَهَذَا يَشْتَرِكُ فِيهِ قِيَاسُ التَّمْثِيلِ وَالشُّمُولِ وَالْعَادَةِ وَالِاسْتِقْرَاءِ النَّاقِصِ - إذَا سَلِمَ لَهُمْ ذَلِكَ - كَيْفَ وَقَدْ عُلِمَ أَنَّهَا لَا تُحْرِقُ السمندل وَالْيَاقُوتَ وَالْأَجْسَامَ الْمَطْلِيَّةَ بِأُمُورِ مَصْنُوعَةٍ وَلَا أَعْلَمُ فِي الْقَضَايَا الْحِسِّيَّةِ كُلِّيَّةً لَا يُمْكِنُ نَقْضُهَا مَعَ أَنَّ الْقَضِيَّةَ الْكُلِّيَّةَ لَيْسَتْ حِسِّيَّةً وَإِنَّمَا الْقَضِيَّةُ الْحِسِّيَّةُ: أَنَّ هَذِهِ النَّارَ تُحْرِقُ فَإِنَّ الْحِسَّ لَا يُدْرِكُ إلَّا شَيْئًا خَاصًّا.

وَأَمَّا الْحُكْمُ الْعَقْلِيُّ فَيَقُولُونَ: إنَّ النَّفْسَ عِنْدَ رُؤْيَتِهَا هَذِهِ الْمُعَيَّنَاتِ مُسْتَعِدَّةٌ لِأَنْ تُفِيضَ عَلَيْهَا قَضِيَّةً كُلِّيَّةً بِالْعُمُومِ وَمَعْلُومٌ أَنَّ هَذَا مِنْ جِنْسِ قِيَاسِ التَّمْثِيلِ وَلَا يُوثَقُ بِعُمُومِهِ إنْ لَمْ يُعْلَمْ أَنَّ الْحُكْمَ الْعَامَّ لَازِمٌ لِلْقَدْرِ الْمُشْتَرَكِ. وَهَذَا إذَا عُلِمَ عُلِمَ فِي جَمِيعِ الْمُعَيَّنَاتِ فَلَمْ يَكُنْ الْعِلْمُ بِالْمُعَيَّنَاتِ مَوْقُوفًا عَلَى هَذَا مَعَ أَنَّهُ لَيْسَ مِنْ الْقَضَايَا الْعَادِيَّاتِ قَضِيَّةٌ كُلِّيَّةٌ لَا يُمْكِنُ نَقْضُهَا بِاتِّفَاقِ الْعُقَلَاءِ.

বাংলা অনুবাদ

প্রথমটি হলো: ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞানসমূহ (আল-হিস্সিয়্যাত)। এটি সুবিদিত যে ইন্দ্রিয় কখনোই কোনো সার্বজনীন, ব্যাপক বিষয়কে মূলগতভাবে উপলব্ধি করতে পারে না। সুতরাং, নিছক ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞানের মধ্যে এমন কোনো সার্বজনীন, ব্যাপক ভিত্তি (কাদ্বিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ আম্মাহ) নেই যা নিশ্চিত প্রমাণের (আল-বুরহান আল-ইয়াক্বীনী) জন্য ভূমিকা হিসেবে উপযুক্ত হতে পারে।

আর যখন তারা এর উদাহরণ দেয়—যেমন: আগুন দহন করে—এরকম কিছু দিয়ে, তখন এই ভিত্তির ব্যাপকতা সম্পর্কে তাদের কোনো জ্ঞান থাকে না। বরং তাদের কাছে থাকে কেবল অভিজ্ঞতা ও প্রথা (আল-আদাহ), যা সাদৃশ্যমূলক অনুমানের (ক্বিয়াস আত-তামসীল) প্রকারভুক্ত।

আর এই জ্ঞানটি আসে আগুনের মধ্যে দহনকারী শক্তির (ক্বুওয়াহ মুহরিক্বাহ) অন্তর্ভুক্তির মাধ্যমে। সুতরাং, এই জ্ঞান যে প্রতিটি আগুনের মধ্যেই এই শক্তি থাকা আবশ্যক, এটিও একটি সার্বজনীন সিদ্ধান্ত (হুকুম কুল্লী)। যদিও বলা হয় যে, আগুনের রূপের (আস-সূরাহ আন-নারিয়্যাহ) মধ্যে এই শক্তি থাকা অপরিহার্য।

আর যাতে এই শক্তি নেই, তা আগুন নয়—এই বক্তব্য যদি সঠিকও হয়, তবুও এটি এই নিশ্চিত সিদ্ধান্ত (আল-জাজম) দেয় না যে, যে বস্তুর মধ্যে এই শক্তি আছে, তা তার সংস্পর্শে আসা সবকিছুকেই দহন করবে, যদিও এটিই সাধারণত ঘটে থাকে (আল-গালিব)।

অতএব, এই ক্ষেত্রে সাদৃশ্যমূলক অনুমান (ক্বিয়াস আত-তামসীল), ব্যাপকতার অনুমান (ক্বিয়াস আশ-শুমূল), প্রথা (আল-আদাহ) এবং অসম্পূর্ণ আরোহ (আল-ইসতিক্বরা আন-নাক্বিস)—যদি তারা এটি মেনে নেয়—সবগুলোই অংশীদার হয়। (প্রশ্ন হলো) কীভাবে (তারা এটি নিশ্চিতভাবে দাবি করতে পারে), যখন এটি জানা যে আগুন সামান্দাল (Salamander), ইয়াকুত (চুনি/Ruby) এবং কৃত্রিমভাবে তৈরি বস্তু দ্বারা প্রলেপ দেওয়া দেহসমূহকে দহন করে না?

আর ইন্দ্রিয়লব্ধ ভিত্তিগুলোর (আল-ক্বাদ্বায়া আল-হিস্সিয়্যাহ) মধ্যে আমি এমন কোনো সার্বজনীন ভিত্তি জানি না যা খণ্ডন করা অসম্ভব, যদিও সার্বজনীন ভিত্তি (আল-ক্বাদ্বিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) নিজেই ইন্দ্রিয়লব্ধ নয়। বরং ইন্দ্রিয়লব্ধ ভিত্তি হলো: এই আগুনটি দহন করে। কারণ ইন্দ্রিয় কেবল একটি নির্দিষ্ট বিষয়কেই উপলব্ধি করে।

আর বুদ্ধিবৃত্তিক সিদ্ধান্তের (আল-হুকুম আল-আক্বলী) ক্ষেত্রে তারা বলে: আত্মা যখন এই নির্দিষ্ট বিষয়গুলো (আল-মু'আইয়্যানাত) দেখে, তখন সে সেগুলোর উপর ব্যাপকতার সাথে একটি সার্বজনীন ভিত্তি (ক্বাদ্বিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) প্রবাহিত করার জন্য প্রস্তুত থাকে।

এটি সুবিদিত যে এটি সাদৃশ্যমূলক অনুমানের (ক্বিয়াস আত-তামসীল) প্রকারভুক্ত এবং এর ব্যাপকতা নির্ভরযোগ্য নয়, যদি না এটি জানা যায় যে সাধারণ সিদ্ধান্তটি (আল-হুকুম আল-আম্ম) সাধারণ বৈশিষ্ট্যের (আল-ক্বাদর আল-মুশতারাক) জন্য অপরিহার্য।

আর যখন এটি জানা যায়, তখন তা সকল নির্দিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রেই জানা যায়। ফলে নির্দিষ্ট বিষয়গুলো সম্পর্কে জ্ঞান এর উপর নির্ভরশীল থাকে না। এতদসত্ত্বেও, সাধারণ ভিত্তিগুলোর (আল-ক্বাদ্বায়া আল-আদিয়্যাত) মধ্যে এমন কোনো সার্বজনীন ভিত্তি নেই যা জ্ঞানীদের ঐকমত্যে খণ্ডন করা অসম্ভব।