ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২২০-২২৪

দ্বিতীয় প্রকার: ` অভ্যন্তরীণ অনুভূতিগত জ্ঞানসমূহ (আল-বিজদানিয়্যাতুল বাতিনিয়্যাহ) `। যেমন—প্রত্যেকের তার ক্ষুধা, ব্যথা ও আনন্দ উপলব্ধি করা। আর এই সবই হলো আংশিক বা বিশেষ জ্ঞান (জুযইয়্যাত); বরং, মানুষ এর প্রতিটি আংশিক জ্ঞানের উপলব্ধিতে অংশীদার হয় না, যেমন তারা সূর্য ও চন্দ্রের মতো কিছু বাহ্যিক সংবেদনশীল বস্তুর (আল-হিসসিয়্যাতুল মুনফাসিলাহ) উপলব্ধিতে অংশীদার হতে পারে। সুতরাং, এতে উপলব্ধি কর্তা (আল-মুদরিক) এবং উপলব্ধিকৃত বস্তুর (আল-মুদরাক) মধ্যে এমন বিশেষত্ব রয়েছে যা বাহ্যিক সংবেদনশীল বস্তুতে নেই, যদিও তারা এর প্রকারে অংশীদার হয়। তাই এটি সাধারণ অভ্যস্ত বিষয়াদির (আল-আদিয়্যাত) অনুরূপ। আর তারা এই অবস্থাগুলোতে আত্মার সমতার আবশ্যকতা প্রমাণ করার জন্য কোনো যুক্তি দাঁড় করাতে পারেনি, এমনকি প্রাজ্ঞ আত্মার (আন-নাফসুন নাতিকাহ) ক্ষেত্রেও নয় যে, এর প্রতিটি সদস্য সমান।

তৃতীয় প্রকার: ` পরীক্ষালব্ধ জ্ঞানসমূহ (আল-মুজাররাবাত) `। আর এই সবই হলো আংশিক জ্ঞান। কারণ, পরীক্ষা কেবল নির্দিষ্ট বিষয়াদির উপরেই সংঘটিত হয়। অনুরূপভাবে ` মুতাওয়াতির জ্ঞানসমূহ (আল-মুতাওয়াতিরাত) `। কারণ, মুতাওয়াতির হলো তাই যা শ্রবণকৃত বা দর্শনকৃত সংবেদনশীলতার মাধ্যমে জানা যায়। সুতরাং, শ্রবণকৃত বিষয় হলো একটি নির্দিষ্ট উক্তি, আর দর্শনকৃত বিষয় হলো একটি নির্দিষ্ট বস্তু (জিসম), অথবা একটি নির্দিষ্ট রং, অথবা একটি নির্দিষ্ট কাজ, অথবা একটি নির্দিষ্ট বিষয়। আর ` স্বজ্ঞালব্ধ জ্ঞানসমূহ (আল-হাদসিয়্যাত) `—যদি সেগুলোকে নিশ্চিত জ্ঞান হিসেবে গণ্য করা হয়—তাহলে তা পরীক্ষালব্ধ জ্ঞানের অনুরূপ।

কারণ, উভয়ের মধ্যে পার্থক্য ব্যাপকতা ও বিশেষত্বের দিকে ফিরে যায় না। বরং তা এই দিকে ফিরে যায় যে, ` পরীক্ষালব্ধ জ্ঞানসমূহ ` পরীক্ষাকারীদের কর্মের সাথে সম্পর্কিত, আর স্বজ্ঞালব্ধ জ্ঞানসমূহ তাদের কর্মের বাইরে সংঘটিত হয়। আর কিছু লোক এই সবগুলোকে পরীক্ষামূলক জ্ঞান (তাজরিবীয়্যাত) বলে আখ্যায়িত করে। ফলে তাদের কাছে কেবল প্রথমিক জ্ঞানসমূহ (আল-আওয়ালিয়্যাত) অবশিষ্ট থাকে, যা হলো বুদ্ধিবৃত্তিক স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান (আল-বাদিহিয়্যাতুল আকলিয়্যাহ)। আর সার্বজনীন প্রাথমিক জ্ঞানসমূহ (আল-আওয়ালিয়্যাতুল কুল্লিয়্যাহ) হলো কেবল সংখ্যা, পরিমাণ এবং এ জাতীয় বিষয়ে নিরঙ্কুশ সিদ্ধান্তসমূহ (কাদ্বায়া মুতলাকাহ)।

যেমন তাদের উক্তি: এক হলো দুইয়ের অর্ধেক, এবং যে বস্তুগুলো একটি বস্তুর সমান, সেগুলো পরস্পর সমান, ইত্যাদি। আর এইগুলো হলো মনে (মানসিক জগতে) অনুমানকৃত বিষয়, যা বাহ্যিক জগতে সার্বজনীন নয়।

সুতরাং এটা স্পষ্ট হয়ে গেল যে, সেই সার্বজনীন প্রমাণভিত্তিক (বুরহানি) মূলনীতিগুলো—যার সার্বজনীনতা নিশ্চিতভাবে (কাতঈ) আবশ্যক, যা তারা তাদের কিয়াসে (যুক্তি-অনুমান) ব্যবহার করে—তা বিদ্যমান বিষয়াদির (আল-উমুর আল-মাওজুদা) কোনো ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয় না। বরং তা কেবল মানসিক ধারণাসমূহে (মুকাদ্দারাত যিহনিয়্যাহ) ব্যবহৃত হয়। অতএব, প্রমাণভিত্তিক কিয়াসের (আল-কিয়াস আল-বুরহানি) মাধ্যমে তাদের পক্ষে বিদ্যমান বিষয়াদির জ্ঞান লাভ করা সম্ভব নয়। আর এটাই হলো আমাদের উদ্দিষ্ট বিষয় (আল-মাতলুব)। এই কারণেই বিদ্যমান বস্তুসমূহের প্রকারভেদকে সীমাবদ্ধ করার (হাসর) জ্ঞান তাদের ছিল না।

বরং, যখন এরিস্টটল বিদ্যমান বস্তুসমূহের শ্রেণীসমূহকে (আজনাস আল-মাওজুদাত) ‘দশটি মাকুলাতে’ (শ্রেণীতে) সীমাবদ্ধ করলেন: জাওহার (সত্তা), কাম্ম (পরিমাণ), কাইফ (গুণ), আইন (কোথায়), মাতা (কখন), ওয়াদ’ (অবস্থান), আন ইয়াফআল (কর্তৃত্ব), আন ইয়ানফাঈল (প্রভাবিত হওয়া), মিলক (অধিকার) এবং ইদাফা (সম্পর্ক)—তখন তারা একমত হয়েছিল যে, এই সীমাবদ্ধকরণের (হাসর) যথার্থতা জানার কোনো উপায় নেই।

দ্বিতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সানি): যদি বলা হয় যে, প্রতিটি কিয়াসের (যুক্তি-অনুমানের) জন্য একটি সার্বজনীন মূলনীতি (কাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) থাকা আবশ্যক, তবে সেই সার্বজনীন মূলনীতিকে অবশ্যই এমন এক পর্যায়ে পৌঁছাতে হবে যা কিয়াস (অনুমান) ছাড়াই জানা যায়। অন্যথায়, তা চক্রাকার যুক্তি (দাওর) এবং অসীম পরম্পরার (তাসালসুল) দিকে ধাবিত হবে। সুতরাং, যদি তাদের জন্য কিয়াস ছাড়া জানা সার্বজনীন মূলনীতি থাকা আবশ্যক হয়, তবে আমরা বলব: বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে এমন কোনো বিষয় নেই যার সার্বজনীন মূলনীতি ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) কিয়াস ছাড়াই জানে, অথচ সেই সার্বজনীন মূলনীতির নির্দিষ্ট একক বিষয়াদি (আল-মুফরাদাত আল-মুআইয়্যানাহ) সম্পর্কে ফিতরাতের জ্ঞান সেই সার্বজনীন মূলনীতি সম্পর্কে তার জ্ঞানের চেয়ে অধিক শক্তিশালী নয়।

যেমন আমাদের উক্তি: ‘এক হলো দুইয়ের অর্ধেক’, ‘বস্তু (জিসম) একই সাথে দুই স্থানে থাকতে পারে না’ এবং ‘দুই বিপরীত জিনিস একত্রিত হতে পারে না (আদ-দিদ্দান লা ইয়াজতামিআন)’। কেননা, ফিতরাতের মধ্যে এই জ্ঞান যে, ‘এই এককটি (নির্দিষ্ট এক) দুইয়ের অর্ধেক’—তা এই জ্ঞান অপেক্ষা অধিক শক্তিশালী যে, ‘প্রত্যেক এককই প্রত্যেক দুইয়ের অর্ধেক’। এবং একইভাবে অন্যান্য একক বিষয়াদির ক্ষেত্রেও যা অনুমান করা হয়। অতঃপর বলা হয়: এই সার্বজনীন মূলনীতিসমূহের উদ্দেশ্য হয় বাহ্যিক বিদ্যমান বস্তু (আল-মাওজুদ আল-খারিজি) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা...

অথবা মানসিক প্রাক্কলিত বিষয়াদির জ্ঞান। কিন্তু দ্বিতীয়টির উপকারিতা স্বল্প। আর প্রথমটির ক্ষেত্রে, এমন কোনো নির্দিষ্ট বিদ্যমান সত্তা নেই যার বিধান তার নির্দিষ্টতার জ্ঞানের মাধ্যমে জানা যায় না, যা তাকে অন্তর্ভুক্তকারী কোনো সামগ্রিক ক্বিয়াসের (ক্বিয়াসুশ শুমূল) মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানের চেয়ে অধিক স্পষ্ট ও শক্তিশালী। সুতরাং ক্বিয়াসের মাধ্যমে বহু উপকারিতা অর্জিত হয় না; বরং তা দীর্ঘসূত্রিতা সৃষ্টি করে।

ক্বিয়াস কেবল এমন ক্ষেত্রে ভ্রান্ত (আল-গালিত) ও বিদ্বেষপরায়ণ (আল-মুআনিদ) ব্যক্তির জন্য ব্যবহৃত হয়। তখন তার ভ্রান্তি ও বিদ্বেষের প্রতিবাদস্বরূপ তার জন্য উদাহরণ পেশ করা হয় এবং সামগ্রিক সিদ্ধান্তটি উল্লেখ করা হয়। নিরাপদ ফিতরাতসম্পন্ন (সালীম আল-ফিতরাহ) ব্যক্তির ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন।

অনুরূপভাবে তাদের এই উক্তি: ‘দুটি বিপরীত একত্রিত হয় না’ (আদ-দিদ্দান লা ইয়াজতামি‘আন)। সুতরাং যে কোনো দুটি বস্তুর বৈপরীত্য জানা যায়, সে দুটি যে একত্রিত হবে না, তা জানা যায় এই সামগ্রিক সিদ্ধান্তটি স্মরণ করার পূর্বেই যে, ‘প্রত্যেক দুটি বিপরীত একত্রিত হয় না।’

আর এমন কোনো নির্দিষ্ট বস্তু (জিসম মু‘আইয়ান) নেই যা সম্পর্কে জানা যায় না যে, তা দুটি স্থানে থাকতে পারে না—এই জ্ঞান অর্জনের পূর্বেই যে, ‘প্রত্যেক বস্তু দুটি স্থানে থাকতে পারে না।’ এর অনুরূপ উদাহরণ বহু রয়েছে।

সুতরাং এমন কোনো নির্দিষ্ট বিষয় নেই যার জ্ঞান এই সামগ্রিক সিদ্ধান্তসমূহের মাধ্যমে চাওয়া হয়, অথচ সেই সিদ্ধান্তটি জানার পূর্বেই তা জানা যায় না। আর তা জানার জন্য এই সিদ্ধান্তসমূহের প্রয়োজন হয় না। বরং এর মাধ্যমে কেবল সেই বিষয়াদি জানা যায় যা বাস্তবে বিদ্যমান নেই, কিন্তু মনে মনে প্রাক্কলন করা হয়। আর বাহ্যিক বিদ্যমান সত্তাসমূহ (আল-মাওজুদাত আল-খারিজিয়্যাহ) এই ক্বিয়াস ছাড়াই জানা যায়।

আর যদি বলা হয় যে, কিছু লোক আছে যারা এই ক্বিয়াসের মাধ্যমে কিছু বাহ্যিক সত্তা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করে, তবে তার ভিত্তি হবে তুলনামূলক ক্বিয়াসের (ক্বিয়াসুত তামসীল) ওপর, যেটিকে তারা সুনিশ্চিত (ইয়াক্বীনী) বলে অস্বীকার করে।

সুতরাং তারা দুটি বিষয়ের মাঝে রয়েছে: যদি তারা স্বীকার করে যে, তুলনামূলক ক্বিয়াস (ক্বিয়াসুত তামসীল) অন্তর্ভুক্তিমূলক ক্বিয়াসের (ক্বিয়াসুশ শুমূল) সমগোত্রীয় এবং তা সুনিশ্চিত ও ধারণামূলক (যন্নী)—এই দুই ভাগে বিভক্ত হয়, তবে তাদের পার্থক্যকরণ বাতিল হয়ে যায়। আর যদি তারা উভয়ের মধ্যে পার্থক্য দাবি করে এবং বলে যে, অন্তর্ভুক্তিমূলক ক্বিয়াস সুনিশ্চিত হয়, কিন্তু তুলনামূলক ক্বিয়াস নয়, তবে তাদেরকে তা থেকে বারণ করা হবে এবং তাদের কাছে স্পষ্ট করে দেওয়া হবে যে, সুনিশ্চিত জ্ঞান (ইয়াক্বীন) অর্জিত হয় না।

এই বিষয়গুলোতে তাশবীহ (সাদৃশ্য স্থাপন) ব্যতীত জ্ঞান লাভ করা যায় না। ফলে, বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান যে সকল একক বিষয় (মুফরাদাত) সম্পর্কে জানা যায়নি, সেগুলোর জ্ঞান লাভ করা হয় সেগুলোর মধ্যে যা জানা গেছে তার উপর কিয়াস (তুলনা) করার মাধ্যমে। আর এটি এমন এক সত্য, যা কোনো বিবেকবান ব্যক্তি অস্বীকার করে না। বরং এটি হলো বুদ্ধির (আকলের) অন্যতম বিশেষ বৈশিষ্ট্য, যার মাধ্যমে তা ইন্দ্রিয় (হিস) থেকে পৃথক হয়ে যায়। কেননা ইন্দ্রিয় কেবল সুনির্দিষ্ট বিষয়কেই জানতে পারে, কিন্তু বুদ্ধি (আকল) তাশবীহ-এর (সাদৃশ্য স্থাপনের) মাধ্যমে সেটিকে সামগ্রিক ও নিরঙ্কুশভাবে উপলব্ধি করে।

এরপর বুদ্ধি সুনির্দিষ্ট উদাহরণগুলো অনুপস্থিত থাকা সত্ত্বেও সেগুলোকে সামগ্রিকভাবে উপলব্ধি করে। তবে মূলত, তার মনের মধ্যে তার একক বিষয়গুলোর সুনির্দিষ্ট উদাহরণগুলো কল্পনা করার পরই তা একটি সাধারণ সামগ্রিক ধারণায় পরিণত হয়। আর যখন সুনির্দিষ্ট একক বিষয়গুলোর সাথে মনের সম্পর্ক দূর হয়ে যায়, তখন সে প্রায়শই ভুল করে বসে—হয়তো বিধানটিকে অতিরিক্ত ব্যাপক করে ফেলে (আ'আম্ম) অথবা অতিরিক্ত সুনির্দিষ্ট করে ফেলে (আখাস)।

আর এটি মানুষের মধ্যে প্রায়শই ঘটে থাকে, যখন তারা মনে করে যে তাদের কাছে থাকা সামগ্রিক সিদ্ধান্তগুলো (আল-কাদ্বায়া আল-কুল্লিয়্যাহ) সঠিক, অথচ যাচাইয়ের (তাহকীক) সময় দেখা যায় তা মোটেও তেমন নয়। আর তারা তাদের বুদ্ধি দিয়ে কোনো বস্তুকে কল্পনা করে, এবং যা তারা কল্পনা করে তা বুদ্ধি দ্বারা বোধগম্য হয়। অতঃপর তারা সে বিষয়ে কথা বলে এবং ধারণা করে যে তারা এমন একটি বিমূর্ত সত্তা (মাহিয়্যাহ মুজাররাদাহ) নিয়ে কথা বলছে যা নিজে নিজেই বিদ্যমান, 'যেহেতু এটি এটিই' (মিন হাইসু হিয়া হিয়া)—বাহ্যিক জগতেও নয়, আবার মনেও নয়।

ফলে তারা বলে: 'মানুষ—যেহেতু সে মানুষ', 'অস্তিত্ব—যেহেতু সে অস্তিত্ব', 'কালিমা—যেহেতু সে কালিমা' এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি। আর তারা ধারণা করে যে এই সত্তা (মাহিয়্যাহ), যাকে তারা সকল নেতিবাচক (সালবিয়্যাহ) ও ইতিবাচক (সুবুতিয়্যাহ) শর্তাবলী থেকে বিমূর্ত করেছে, তা এই বিমূর্ততার (তাজরীদ) ভিত্তিতে বাহ্যিক জগতে বাস্তবায়িত (মুহাক্কাকাহ) আছে।

আর এটি একটি ভুল, যেমনটি তাদের পূর্ববর্তীদের ভুল ছিল সংখ্যা (আদাদ) এবং আফলাতূনী আদর্শ (আল-মুসুল আল-আফলাতূনিয়্যাহ) ও অন্যান্য বিষয়াদি বিমূর্ত করার ক্ষেত্রে। বরং এই বিমূর্ত বিষয়গুলো (মুজাররাদাত) কেবল মনেই অনুমান করা যায়। আর মন যা কিছু অনুমান করে, তার সবকিছুরই বাহ্যিক জগতে অস্তিত্ব থাকা সম্ভব নয়। আর একেই বলা হয় মানসিক সম্ভাবনা (আল-ইমকান আয-যিহনী)। কেননা সম্ভাবনা (ইমকান) দুই প্রকারের হয়ে থাকে।

ধারণাগত (Dhihniyy): আর তা হলো যখন কোনো কিছু মনে (ধারণায়) উপস্থাপিত হয়, কিন্তু তার অসম্ভবতা (অসাধ্যতা) জানা যায় না; বরং সে বলে, এটা সম্ভব। তার সম্ভাব্যতা জানার কারণে নয়; বরং তার অসম্ভবতা সম্পর্কে জ্ঞান না থাকার কারণে। যদিও সেই বস্তুটি বাস্তবে (বাহ্যিক জগতে) অসম্ভব হতে পারে।

আর বাহ্যিক (Khārijiyy): আর তা হলো যখন কোনো কিছুর বাস্তব সম্ভাব্যতা জানা যায়। আর এটা জানা যায় যখন বাস্তবে তার অস্তিত্ব জানা যায়, অথবা তার অনুরূপ কিছুর অস্তিত্ব জানা যায়, অথবা এমন কিছুর অস্তিত্ব জানা যায় যা তার চেয়েও অস্তিত্বের দিক থেকে অধিক দূরবর্তী। সুতরাং, যদি অস্তিত্ব গ্রহণ করার দিক থেকে অধিক দূরবর্তী বস্তুটি বিদ্যমান ও সম্ভব অস্তিত্ববিশিষ্ট হয়, তবে তার চেয়ে অস্তিত্বের নিকটবর্তী বস্তুটি (সম্ভাব্যতার জন্য) অধিক উপযুক্ত।

আর এটিই হলো পুনরুত্থানের (ইমকানিল মা'আদ) সম্ভাব্যতা প্রমাণের ক্ষেত্রে কুরআনের পদ্ধতি। নিশ্চয়ই কুরআন এই পদ্ধতির মাধ্যমেই তা বর্ণনা করেছে।

কখনও কখনও আল্লাহ তাদের সম্পর্কে খবর দেন যাদেরকে তিনি মৃত্যু দিয়েছেন, অতঃপর জীবিত করেছেন। যেমন তিনি মূসার কওম সম্পর্কে খবর দিয়েছেন, যারা বলেছিল: أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً (আমাদেরকে প্রকাশ্যে আল্লাহকে দেখাও) তিনি বললেন: فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (অতঃপর তোমাদেরকে বজ্র আঘাত করল, আর তোমরা তাকিয়ে ছিলে) ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ (অতঃপর তোমাদের মৃত্যুর পর আমরা তোমাদেরকে পুনরুত্থিত করলাম)।

এবং তাদের সম্পর্কে, الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ (যারা মৃত্যুভয়ে হাজার হাজার সংখ্যায় তাদের ঘরবাড়ি থেকে বেরিয়ে গিয়েছিল, অতঃপর আল্লাহ তাদেরকে বললেন, তোমরা মরে যাও। অতঃপর তিনি তাদেরকে জীবিত করলেন)।

এবং তার সম্পর্কে, أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ (অথবা সেই ব্যক্তির মতো, যে এমন এক জনপদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিল যা তার ছাদের উপর বিধ্বস্ত অবস্থায় পড়ে ছিল। সে বলল, মৃত্যুর পর আল্লাহ কীভাবে এটাকে জীবিত করবেন? অতঃপর আল্লাহ তাকে একশ বছর মৃত রাখলেন, তারপর তাকে পুনরুত্থিত করলেন)।

এবং ইবরাহীম সম্পর্কে, যখন তিনি বললেন: رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى (হে আমার রব, আমাকে দেখান আপনি কীভাবে মৃতদের জীবিত করেন)—সম্পূর্ণ ঘটনাটি।

আর যেমন তিনি মাসীহ সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে, তিনি আল্লাহর অনুমতিক্রমে মৃতদের জীবিত করতেন। এবং আসহাবুল কাহফ (গুহাবাসী) সম্পর্কে: যে তারা তিনশ নয় বছর পর পুনরুত্থিত হয়েছিল।

আর কখনও কখনও তিনি এর উপর প্রথম সৃষ্টির (আন-নাশআতুল ঊলা) মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করেন। কারণ, পুনরায় সৃষ্টি করা (আল-ই'আদাহ) প্রথমবার সৃষ্টি করার (আল-ইবতিদা) চেয়ে সহজ। যেমন তাঁর বাণীতে রয়েছে: إنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ (যদি তোমরা পুনরুত্থান (আল-বা'স) সম্পর্কে সন্দেহে থাকো, তবে (জেনে রাখো) আমরা তোমাদেরকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছি)—আয়াতটি।